第二章 諫禁散樂(lè)戲弄、分棚競(jìng)演與抑邊裔之伎
【隋代初年——唐末五代】
小引
唐代是中國(guó)戲劇走向成熟的時(shí)代。唐代戲劇以歌舞戲和滑稽戲?yàn)橹?，以戲弄為形態(tài)特征，形成繁盛的戲劇活動(dòng)。唐初對(duì)百戲散樂(lè)曾有一定抑制，因王朝初創(chuàng)，百業(yè)待興，君臣常以浮華無(wú)用為言戒，以詞理直切為文則。唐將隋之九部伎增高昌樂(lè)，定為燕樂(lè)、清樂(lè)、西涼、天竺、高麗、龜茲、安國(guó)、疏勒、高昌、康國(guó)十部樂(lè)；依托樂(lè)制大備局面，宮廷演劇活動(dòng)異常活躍起來(lái)。玄宗設(shè)梨園、內(nèi)教坊后，盛時(shí)如《新唐書(shū)》卷二二《禮樂(lè)志》所述“凡樂(lè)人，音聲人，太常雜戶子弟隸太常及鼓吹署，皆番上，總號(hào)音聲人，至數(shù)萬(wàn)人”。官立的龐大音聲機(jī)構(gòu)，為演劇活動(dòng)提供了充足的演出力量。宮廷樂(lè)部管理的散樂(lè)百戲名目繁多，如其中有我們熟知的唐代戲劇典型劇目《蘇中郎》《排闥》《缽頭》《踏搖娘》《羊頭渾脫》等，也有尋橦跳丸、吐火吞刀、旋盤(pán)筋斗等各類幻術(shù)、雜技、雜戲；《唐音癸簽·散樂(lè)》歷數(shù)歌舞戲、大面、缽頭、踏搖娘、蘇中郎、傀儡子、參軍戲、假婦人
等四十三種之多，由此可知，散樂(lè)已由“俳優(yōu)歌舞雜奏”向戲劇拓進(jìn)了。
唐代演劇活動(dòng)在宮廷與民間都熱鬧非凡，這從不少史料中都可看出。而一些優(yōu)伶活動(dòng)和出土文物還提供了豐富的實(shí)物實(shí)景例證。唐宮廷與民間名優(yōu)輩出，如黃幡綽、張野狐、康迺、李百魁、石寶山、范傳康、上官唐卿、呂敬遷、李可及、祝漢貞、張隱等輩出入宮廷、蜚聲藝壇。敦煌壁畫(huà)《宋國(guó)河北郡太夫人宋氏出行圖》即顯示了巡演伎樂(lè)舞蹈在貴族生活中的重要性。如陜西西安南何村唐鮮于庭誨墓出土的參軍戲俑；新疆吐魯番阿斯塔那唐墓群出土的踏搖娘舞俑、唐張雄墓出土的參軍戲俑；以及日本古畫(huà)《信西古樂(lè)圖》中表演的吞刀吐火、入牛馬腹等幻術(shù)，拋球頂竿、弄槍高蹺等雜技，傀儡戲、滑稽戲等所展示的與大唐散樂(lè)面目幾乎相同的一批唐代伎樂(lè)圖，這些優(yōu)伶活動(dòng)和出土文物，立體地見(jiàn)證了唐代演劇活動(dòng)將各種技藝融為一體、故事意味逐步增強(qiáng)、角色裝演新聲異趣而喧騰衢路、聳動(dòng)視聽(tīng)的效果?！短茟蚺吩疲骸叭魡?wèn)宋代之前有何戲？對(duì)曰：有‘雜劇’、有‘戲弄’，有歌舞戲、儺戲、傀儡戲、胡戲?！?sup>洛地先生亦稱中國(guó)戲劇存在戲弄、戲文和戲曲三種形態(tài)。這些論述，是符合唐代戲劇史發(fā)展的實(shí)際情況的。
伴隨著宮廷與民間繁興的戲劇活動(dòng)，許多戲劇表演和小型劇類演出，因或觸及社會(huì)問(wèn)題或帶來(lái)藝術(shù)新變或有違上層欣賞習(xí)慣，而受到來(lái)自統(tǒng)治層的審察、限制和禁絕。其實(shí)，戲劇藝術(shù)活動(dòng)越是繁榮興盛，對(duì)戲劇藝術(shù)活動(dòng)的禁毀也會(huì)隨之厲行起來(lái)，這似乎是伴隨中國(guó)古代戲劇史發(fā)展的普遍現(xiàn)象，唐代戲劇史上的禁戲事件，即是此種顯例。唐代對(duì)宮廷與民間演劇活動(dòng)的禁毀，始于孫伏伽請(qǐng)廢散樂(lè)，強(qiáng)化于“諸工樂(lè)、雜戶及太常音聲人犯流加杖役”的唐律頒定，其間不斷有勸諫詔議禁令出現(xiàn)。在散樂(lè)流入禁中、宮廷的樂(lè)正，與散樂(lè)回歸民間、俗世的樂(lè)散之間，在官方禁毀與社會(huì)人眾的競(jìng)演熱觀之間，還是形成了唐代戲劇史頗為有趣的對(duì)照。
公元581年開(kāi)皇元年
禁雜樂(lè)百戲
二月甲子，上自相府常服入宮，備禮即皇帝位于臨光殿……遣八使巡省風(fēng)俗。丙寅，修廟社……四月辛巳，大赦。壬午，太白、歲星晝見(jiàn)。戊戌，太常散樂(lè)并放為百姓。禁雜樂(lè)百戲。
按 “太常散樂(lè)”指從事雜樂(lè)百戲演出的宮廷伎樂(lè)人?！半s樂(lè)百戲”透露彼時(shí)戲樂(lè)混融現(xiàn)象，從北周音樂(lè)家鄭譯奉旨征調(diào)百戲于京師、為百戲配樂(lè)已見(jiàn)?；实奂次?，正風(fēng)俗、免罪人以示新政，是慣例，而晝現(xiàn)金星木星卻主兵主兇，在古星象看來(lái)預(yù)示著殺伐災(zāi)禍。遣散樂(lè)，禁雜樂(lè)百戲成為統(tǒng)治者節(jié)制逸樂(lè)敬天事神的方式。這種有限度的節(jié)制，作為新政標(biāo)榜，與《隋書(shū)》卷一五《音樂(lè)志》所云“魚(yú)龍爛漫、俳優(yōu)侏儒、山車(chē)巨象、拔井種瓜、殺馬剝驢”等百戲在隋初大興的局面形成有趣對(duì)照。薛道衡詩(shī)《和許給事善心戲場(chǎng)轉(zhuǎn)韻》云：“萬(wàn)方皆集會(huì)，百戲盡前來(lái)，臨衢車(chē)不絕，夾道閣相連……竟夕魚(yú)負(fù)燈，徹夜龍銜燭。戲笑無(wú)窮已，歌詠還相續(xù)。羌笛隴頭吟，胡舞龜茲曲。假面篩金銀，盛服搖珠玉……縱橫既躍劍，揮霍復(fù)跳丸?！薄伴_(kāi)皇初（581），并放遣之”的說(shuō)法，與文帝命審樂(lè)舞、備七部伎（其中《文康伎》已是歌舞伎藝諧謔紛呈的綜合演出），又增九部伎，并設(shè)博士子弟、征樂(lè)人于太常、大集百戲的情形相印證，正可加深我們對(duì)隋初宮廷散樂(lè)百戲禁而彌盛的印象。杜佑《通典》卷一四六《樂(lè)六》曰：“散樂(lè)于隋前謂之百戲”，然隋唐散樂(lè)，其中很大一部分內(nèi)容是漢以來(lái)由西域傳入中國(guó)的百戲，吞刀吐火、緣竿戲繩、雜耍變幻、歌舞表演，不僅名目繁多，且伎藝不斷融合。它與周代秦漢散樂(lè)歌詩(shī)樂(lè)舞、侏儒倡優(yōu)、角抵雜戲的散在混雜形態(tài)已不盡相同。
公元583年開(kāi)皇三年
柳彧請(qǐng)禁斷角抵倡優(yōu)
彧見(jiàn)近代以來(lái)，都邑百姓每至正月十五日，作角抵戲，遞相夸競(jìng)，至于糜費(fèi)財(cái)力，上奏請(qǐng)禁絕之，曰：“……竊見(jiàn)京邑，爰及外州，每以正月望夜，充街塞陌，聚戲朋游。鳴鼓聒天，燎炬照地，人戴獸面，男為女服，倡優(yōu)雜技，詭狀異形。以穢嫚為歡娛，用鄙褻為笑樂(lè)，內(nèi)外共觀，曾不相避。高棚跨路，廣幕陵云，袨服靚妝，車(chē)馬填噎。肴醑肆陳，絲竹繁會(huì)，竭貲破產(chǎn)，競(jìng)此一時(shí)。盡室并孥，無(wú)問(wèn)貴賤，男女混雜，緇素不分。穢行因此而生，盜賊由斯而起。浸以成俗，實(shí)有由來(lái)，因循敝風(fēng)，曾無(wú)先覺(jué)。非益于化，實(shí)損于民。請(qǐng)頒行天下，并即禁斷……敢有犯者，請(qǐng)以故違敕論?！痹t可其奏。
按 據(jù)《隋書(shū)·音樂(lè)志》卷一五：“始齊武平中，有魚(yú)龍爛漫，俳優(yōu)侏儒，山車(chē)巨象，拔井種瓜，殺馬剝驢等，奇怪異端，百有余物，名為百戲。北周時(shí)鄭譯有寵于宣帝，奏征齊散樂(lè)人，并會(huì)京師為之，蓋秦角抵之流者也。開(kāi)皇初并放遣之?！笨梢?jiàn)隋初角抵百戲演出盛況。此禁群體性燈節(jié)娛戲，正是節(jié)慶嘉會(huì)觀演一體的角抵百戲?！叭舜鳙F面，男為女服，倡優(yōu)雜技，詭狀異形”，點(diǎn)明了倡優(yōu)百戲表演中角抵逞藝、男裝女色、高搭棚臺(tái)、戲樂(lè)繁演的具體形式，體現(xiàn)“鼓腹行歌，自表無(wú)為之至樂(lè)”的清明景象。時(shí)任治書(shū)侍御史的柳彧以明王訓(xùn)典、服法有別對(duì)此加以申禁，并認(rèn)為：角力夸競(jìng)、聚戲朋游，易致混亂和盜劫；內(nèi)外共觀、男女混雜，有違道德禮儀；巨車(chē)盛服、肴醑絲竹，已是破財(cái)無(wú)益；至鼓樂(lè)喧闐、獸面異服，倡優(yōu)雜技、詭狀異形，不單風(fēng)俗陵替、詭詐橫行，且有損圣威國(guó)容。這道奏議很快得到詔可，柳彧也在隨后的清理弊俗中加官進(jìn)爵。其實(shí)，那些別出心裁的妝演活動(dòng)作為百姓的自?shī)首再p，與官方的政治環(huán)境和王道治化何礙之有？但早期自耕農(nóng)經(jīng)濟(jì)環(huán)境形成的專制封閉、穩(wěn)定保守的意識(shí)，常常會(huì)使統(tǒng)治者將這類活動(dòng)與風(fēng)俗道德?tīng)砍?，“以穢嫚為歡娛，用鄙褻為笑樂(lè)”，從治國(guó)理政、國(guó)風(fēng)民情的高度，加以禁斷。柳彧奏禁倡優(yōu)角抵獲詔，拉開(kāi)了隋唐禁戲的序幕。
公元589年開(kāi)皇九年
奏停后（北）周新造邊裔之聲
牛弘奏曰：……前克荊州，得梁家雅曲，今平蔣州，又得陳氏正樂(lè)。史傳相承，以為合古。且觀其曲體，用聲有次，請(qǐng)修緝之，以備雅樂(lè)。其后魏洛陽(yáng)之曲，據(jù)《魏史》云“太武平赫連昌所得”，更無(wú)明證。后周所用者，皆是新造，雜有邊裔之聲。戎音亂華，皆不可用。請(qǐng)悉停之。
按 開(kāi)皇九年，平陳，獲宋齊舊樂(lè)，詔于太常置清商署以領(lǐng)之。求陳太樂(lè)令蔡子元、于普明等，復(fù)居其職。由是，吏部尚書(shū)牛弘舉“周有六代之樂(lè)，至《韶》《武》而已。秦始皇改周舞曰《五行》，漢高帝改《韶舞》曰《文始》，以示不相襲”的故事，奏議修輯“梁家雅曲”、宋齊舊樂(lè)而備雅樂(lè)，停罷北朝新造的后魏洛陽(yáng)之曲、北周邊裔之聲。這種尊南抑北的做法，是民族融合時(shí)期中原樂(lè)統(tǒng)居上、“戎音不可亂華”意識(shí)的表現(xiàn)。
公元594年開(kāi)皇十四年
罷《矛俞》、《弩俞》、侏儒導(dǎo)引
魏晉故事，有《矛俞》《弩俞》，及侏儒導(dǎo)引。今據(jù)《尚書(shū)》直云：‘干羽’，《禮》文稱羽籥干戚。今文舞執(zhí)羽籥，武舞執(zhí)干戚。其《矛俞》《弩俞》等，蓋漢高祖自漢中歸巴俞之兵執(zhí)仗而舞也。既非正典，悉罷不用。十四年三月樂(lè)定。
按 《矛俞》《弩俞》，即巴渝舞之變體。侏儒導(dǎo)引，乃南朝滑稽俳歌，蓋于百戲表演前，有侏儒出場(chǎng)鋪墊，以俳歌致辭，如《南齊書(shū)》卷一一《樂(lè)志》之《俳歌辭》云：“俳不言不語(yǔ)，呼俳噏所，俳適一起，狼率不止，生拔牛角，摩斷膚耳，馬無(wú)懸蹄，牛無(wú)上齒，駱駝無(wú)角，奮迅兩耳?！鞭o后釋曰：“右侏儒導(dǎo)，舞人自歌之，古辭俳歌八曲，此是前一篇，二十二句。今侏儒所歌，摘取之也?！薄稑?lè)府詩(shī)集》卷五六引《古今樂(lè)錄》曰：“梁三朝樂(lè)第十六，設(shè)俳技，技兒以青布囊盛竹篋，貯兩踒子，負(fù)束寫(xiě)地歌舞，小兒二人，提沓踒子頭，讀俳云：‘見(jiàn)俳不語(yǔ)言，俳澀所俳作一起，四坐敬止。馬無(wú)懸蹄，牛無(wú)上齒，駱駝無(wú)角，奮迅兩耳，半拆薦博，四角恭跱。’”俳歌的內(nèi)容或與將要進(jìn)行的百戲表演有關(guān)。巴渝兵仗之舞與侏儒調(diào)笑之詞，因不合禮樂(lè)正典被廢。
公元594年開(kāi)皇十四年
詔禁新造繁聲、浮宕俗樂(lè)
（四月）乙丑，詔曰：“在昔圣人，作樂(lè)崇德，移風(fēng)易俗，于斯為大。自晉氏播遷，兵戈不息，雅樂(lè)流散，年代已多，四方未一，無(wú)由辨正……比命所司，總令研究，正樂(lè)雅聲，詳考已訖，宜即施用，見(jiàn)行者停。人間音樂(lè)，流僻日久，棄其舊體，競(jìng)造繁聲，浮宕不歸，遂以成俗。宜加禁約，務(wù)存其本?！?sup>
按 此詔以遺文舊物歸治繁聲，迨同魏洛陽(yáng)之曲、后周邊裔之聲。煬帝大業(yè)元年（605）又定樂(lè)制，太常寺罷太祝署，改樂(lè)師為樂(lè)正，置十人。罷衣冠、清商二署。但“大業(yè)二年，突厥染干來(lái)朝，煬帝欲夸之，總追四方散樂(lè)，大集東都。初于芳華苑積翠池側(cè)，帝帷宮女觀之。有舍利先來(lái)戲于場(chǎng)內(nèi)，須臾跳躍激水，滿衢黿鼉龜鰲、水人蟲(chóng)魚(yú)，遍覆于地。又有大鯨魚(yú)，噴霧翳日，倐忽化成黃龍，長(zhǎng)七八丈，聳踴而出，名曰《黃龍變》。又以繩系兩柱，相去十丈，遣二倡女對(duì)舞繩上，相逢切肩而過(guò)，歌舞不輟。又為夏育扛鼎，取車(chē)輪、石臼、大甕器等各于掌上，而跳弄之，并二人戴竿上，其有舞，忽然騰透而換易之。又有神鰲負(fù)山、幻人吐火，千變?nèi)f化，曠古莫儔。染干大駭之，自是皆于太常教習(xí)。每歲正月，萬(wàn)國(guó)來(lái)朝，留至十五日，于端門(mén)外，建國(guó)門(mén)內(nèi)，綿亙八里，列為戲場(chǎng)，百官起棚夾路，從昏達(dá)旦，以縱觀之，至晦而罷。伎人皆衣錦繡繒彩，其歌舞者多為婦人服，鳴環(huán)佩，飾以花毦者殆三萬(wàn)人。初課京兆、河南制此衣服，而兩京繒錦為之中虛。三年，駕幸榆林，突厥啟民朝于行宮，帝又設(shè)以示之。六年，諸夷大獻(xiàn)方物，突厥啟民以下，皆國(guó)主親來(lái)朝賀，乃于天津街盛陳百戲，自海內(nèi)凡有奇伎，無(wú)不總萃，崇侈器玩、盛飾衣服，皆用珠翠金銀、錦罽纟希繡，其營(yíng)費(fèi)巨億萬(wàn)。關(guān)西以安德王雄總之，東都以齊王暕總之。金石匏革之聲聞數(shù)十里外，彈弦扌厭管以上、一萬(wàn)八千人，大列炬火、光燭天地，百戲之盛，振古無(wú)比，自是每年以為常焉。”由此看來(lái)，這道停罷新造繁聲詔令，不僅未能抑制北朝新聲傳揚(yáng)，且民間善倡優(yōu)百戲者隨后也不斷輸入宮廷。據(jù)《隋書(shū)》卷四一《高颎傳》：“髙颎字昭玄，一名敏，自云渤海蓨人……煬帝即位，拜為太常，時(shí)詔收周齊故樂(lè)人及天下散樂(lè)，穎奏曰：‘此樂(lè)久廢，今若征之，恐無(wú)識(shí)之徒棄本逐末，遞相教習(xí)?！鄄粣偂５蹠r(shí)侈靡聲色。滋甚又起?！标悤D《樂(lè)書(shū)》卷一八六“劍戲燕戲”條說(shuō)：“昔隋高帝初不好聲伎，遣牛弘定樂(lè)，非正聲、清商及九部四舞之色，一切罷去。觀其措心，非無(wú)元君之舉也。已而從臣奏，括天下周齊梁陳樂(lè)家子弟，皆籍為樂(lè)戶，其六品以下至于民庶，有善音樂(lè)及倡優(yōu)百戲者皆直太常。是后異伎淫聲咸萃樂(lè)府，悉置博士弟子遞相誨導(dǎo)，增益樂(lè)人動(dòng)至三萬(wàn)余矣，無(wú)復(fù)初舉之意也。豈非從臣有以逢君之惡而長(zhǎng)之，有至于是邪？”黃鎮(zhèn)成《尚書(shū)通考》卷四亦云：“煬帝詔修高祖廟樂(lè)，唯新造高祖歌九首，禮樂(lè)之事竟無(wú)成功。帝頗耽淫曲，搜周齊梁陳樂(lè)工子弟三百余，倡優(yōu)雜糅，哀管淫弦，皆出鄴城之下、高齊舊曲也?！笨梢?jiàn)，音聲之道、百戲之藝，可用不可用，在南北民族融合的文化交流氛圍中不辨自明。
公元618年武德元年
諫請(qǐng)廢止散樂(lè)
（孫伏伽）以三事諫上……其二曰：“百戲散樂(lè)，本非正聲，有隋之末，大見(jiàn)崇用，此謂淫風(fēng)，不可不改。近者，太常官司于人間借婦女裙襦五百余具，以充散妓之服，云擬五月五日于玄武門(mén)游戲。臣竊思審，實(shí)損皇猷，亦非貽厥子孫謀，為后代法也。故《書(shū)》云：‘無(wú)以小怨為無(wú)傷而弗去。’恐從小至于大故也?！墩撜Z(yǔ)》云：‘放鄭聲，遠(yuǎn)佞人?！衷疲骸畼?lè)則《韶》舞。’以此言之，散妓定非功成之樂(lè)也。如臣愚見(jiàn)，請(qǐng)并廢之。則天下不勝幸甚?！?sup>
按 唐初這一諫禁散樂(lè)過(guò)程，《舊唐書(shū)》卷七五、《唐會(huì)要》卷三四、《資治通鑒》卷一八五、《文獻(xiàn)通考》卷一四七《樂(lè)考》都有詳略不同的記載，多在鄙棄散樂(lè)鄭衛(wèi)之音、游戲之伎時(shí)，褒稱孫伏伽諫言，以《唐會(huì)要》載為武德元年六月二十四日為確。據(jù)《舊唐書(shū)》本傳，孫伏伽，貝州武城人。大業(yè)末自大理寺史累補(bǔ)萬(wàn)年縣法曹。其諫上察失拒獻(xiàn)、屏絕玩好、選妙才、遠(yuǎn)聲歌之二事與諫廢散樂(lè)都有關(guān)系。“散樂(lè)”亦稱俗樂(lè)，是與宮廷雅樂(lè)相對(duì)的民間表演藝術(shù)的泛稱。集民間歌唱、樂(lè)舞、雜戲等伎藝為一體的散樂(lè)，唐前為百戲同義語(yǔ)，唐代后散樂(lè)所指多有不同，唐時(shí)主要指“俳優(yōu)歌舞雜奏”?！短埔艄锖灐分渡?lè)》包括“歌舞戲、大面、缽頭、踏搖娘、蘇中郎、傀儡子、參軍戲、假婦人、弄賈大獵兒、排闥戲、雜戲、天竺斷手足刳腸胃伎、潑寒胡戲、倒舞伎、拔河戲、竿木伎、羊頭渾脫、九頭獅子、弄白馬、益錢(qián)、尋橦、跳丸、吐火、吞刀、旋盤(pán)、觔力、蹴毬戲、擊踘、角力戲、瞋面戲、五方獅子、骨鹿舞、胡旋舞、舞盤(pán)伎、長(zhǎng)蹺伎、跳鈴伎、擲倒伎、跳劍伎、舞輪伎、透三峽伎、高纟亙伎、獼猴緣竿伎、弄椀珠伎”等四十三種。日本唐繪《信西古樂(lè)圖》所見(jiàn)拋球、頂竿、弄槍、高蹺等雜技，吞刀吐火等魔術(shù)，傀儡戲，口技以及滑稽模擬表演等，與唐時(shí)散樂(lè)面目幾同。《唐會(huì)要》卷三三《散樂(lè)》條亦載“跳鈴、擲劍、透梯、戲繩、緣竿、弄枕、大面、撥頭、窟礧子及幻伎激水化魚(yú)龍、秦王卷衣、笮鼠、夏育扛鼎、巨象行乳、神龜負(fù)岳……之類”。據(jù)此，唐代散樂(lè)雖包羅諸多百戲伎藝，卻以“大面、鈸頭、踏搖娘、蘇中郎、傀儡子、參軍戲、假婦人”等俳優(yōu)戲弄為代表。孫伏伽認(rèn)為散樂(lè)鄭衛(wèi)錯(cuò)雜，而太常竟向民間婦女索借散樂(lè)歌妓演出服裝以供玄武門(mén)游樂(lè)，實(shí)辱盛德、失則后世，高祖覽表嘉悅，擢為治書(shū)侍御史，賜帛三百匹。孫伏伽雖曾上表置諫官，又勸諫太宗勿走馬射帖、無(wú)禁自危，與唐初立國(guó)建政，軍國(guó)要?jiǎng)?wù)，多所諫表，而此禁散樂(lè)奏論，卻對(duì)唐初散樂(lè)發(fā)展則產(chǎn)生了一定抑制和影響。
公元618年武德元年
諫止舞人安叱奴拜散騎侍郎
謹(jǐn)案《周禮》，均工、樂(lè)胥不得預(yù)于仕伍。雖復(fù)才如子野，妙等師襄，皆身終子繼，不易其業(yè)。故魏武使禰衡擊鼓，衡先解朝服，露體而擊之，云不敢以先王法服為伶人之衣……方今新定天下，開(kāi)太平之基。起義功臣，行賞未遍；高才碩學(xué)，猶滯草萊。而先令舞胡，致位五品；鳴玉曳組，趨馳廊廟，顧非創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)、貽厥子孫之道也。
按 《唐會(huì)要》載禮部尚書(shū)李綱此諫在本年十月，立國(guó)之初，高祖允拜舞人安叱奴為散騎侍郎，忝列朝臣之間，禮部尚書(shū)李綱舉樂(lè)人不預(yù)職官古訓(xùn)，諫止賜舞胡爵。唐帝優(yōu)寵樂(lè)人，玄宗更喜濫賞，動(dòng)輒封官賜爵，盡管李綱引經(jīng)據(jù)典，此諫并未得詔。但需注意李綱奏議著眼點(diǎn)在舞人安叱奴身份。因安叱奴是王昆吾所列北齊以來(lái)賈胡伎藝安氏一姓樂(lè)工的后裔，與康昆侖同列能歌善舞的粟特九姓之二，李綱諫言未納，說(shuō)明唐初容胡姓樂(lè)人入宮廷樂(lè)官，胡樂(lè)對(duì)唐代燕樂(lè)十部伎形成的作用。對(duì)照武德二年（619）八月《太常樂(lè)人蠲除一同民例詔》所言：“太常樂(lè)人，今因罪謫入營(yíng)署，習(xí)藝伶官，前代以來(lái)，轉(zhuǎn)相承襲，或有衣冠世緒，公卿子孫，一沾此色，后世不改。婚姻絕于士類；名籍異于編甿，大恥深疵，良可哀愍。朕君臨區(qū)宇，思從寬惠，永言淪滯，義存刷蕩。其太樂(lè)鼓吹諸舊人，年月已久，世代遷易，宜得蠲除，一同民例；但音律之伎，積學(xué)所成，傳授之人，不可頓闕，仍依舊本司上下。若已仕官，見(jiàn)入班流，勿更追呼，各從品秩。自武德元年以來(lái)配充樂(lè)戶者，不在此例”，可知唐初對(duì)樂(lè)人優(yōu)伶身籍的出入、從秩班流，無(wú)論蕃漢，是有所寬宥的。
公元633年貞觀七年
工部尚書(shū)段綸薦造傀儡戲具巧人，詔削其階級(jí)，并禁斷此戲
工部尚書(shū)段綸奏進(jìn)巧人楊思齊至，太宗令試，綸遣造傀儡戲具。太宗謂綸曰：“所進(jìn)巧匠，將供國(guó)事，卿令先造此物，是豈百工相戒無(wú)作奇巧之意耶？”乃詔削綸階級(jí)，并禁斷此戲。
按 工部尚書(shū)段綸推薦善制巧具的技師楊思齊入宮，精心打造傀儡戲具貢獻(xiàn)，卻因佞巧諂君、不可為百工作則而被詔削階級(jí)，傀儡戲搬演也因之被禁。唐代造傀儡戲具及演傀儡戲在民間極盛，這種禁例初唐以后并不多見(jiàn)。高宗年間佛教大律師道宣所撰《量處輕重儀》中曾禁止寺院存放“傀儡戲、面竽、橈影、舞師子、白馬、俳優(yōu)”的戲劇道具，傀儡戲具排在第一位，可見(jiàn)世俗伎樂(lè)活躍在宗教經(jīng)變俗講場(chǎng)合的情形。中唐以后有關(guān)傀儡戲具造作的記載很多，茲舉數(shù)例：“洛州殷文亮曾為縣令，性巧好酒，刻木為人，衣以繒彩，酌酒行觴，皆有次第。又作妓女，唱歌吹笙，皆能應(yīng)節(jié)。飲不盡，即木小兒不肯把；飲未竟，則木妓女歌管連理催。此亦莫測(cè)其神妙也?！匙鞔蠼硹顒?wù)廉甚有巧思，常于沁州市內(nèi)刻木作僧，手執(zhí)一碗，自能行乞。碗中錢(qián)滿，關(guān)鍵忽發(fā)，自然作聲云‘布施’。市人競(jìng)觀，欲其作聲，施者日盈數(shù)千矣?！恢荽淌吠蹊⒖棠緸楂H，沉于水中，取魚(yú)引首而出。蓋獺口中安餌，為轉(zhuǎn)關(guān)，以石縋之則沉。魚(yú)取其餌，關(guān)即發(fā)，口合則銜魚(yú)，石發(fā)則浮出矣?！?sup>大歷年間太原節(jié)度辛云京葬，范陽(yáng)節(jié)度使修祭時(shí)的祭盤(pán)碩大，盤(pán)上演出尉遲鄂公與突厥斗將之傀儡戲，機(jī)關(guān)動(dòng)作幾同真人。靈車(chē)祭罷，又驅(qū)車(chē)為項(xiàng)羽與漢高祖會(huì)鴻門(mén)之戲，“缞绖?wù)呓允蛛⒉寄?，輟哭觀戲”。初為喪家之樂(lè)的傀儡戲，在其儀式凝聚層的某些宗教意味淡化、包含代言體的戲劇性表演不斷豐富的過(guò)程中，漸向嘉會(huì)之樂(lè)遞變。此次傀儡戲的仿真造型、祭盤(pán)裝扮、斗將演義以及那些身著麻衣的孝子停止哭泣，毫無(wú)顧忌掀起靈堂哀幕，興致勃勃觀賞演出的姿態(tài)，都可見(jiàn)其嘉會(huì)樂(lè)殯的氛圍，消釋了驅(qū)鬼逐疫、喪祭志哀的神異氛圍，其功能已由儀式性轉(zhuǎn)為娛樂(lè)性。大中末，崔侍郎安潛鎮(zhèn)西川三年，后“于使宅堂前，弄傀儡子，軍人百姓，穿宅觀看，一無(wú)禁止”。由此可知，民間好造傀儡戲具者大有人在，善演傀儡戲、幻戲者更是頗受歡迎?！抖抨?yáng)雜編》還記述了一樁倭國(guó)飛龍衛(wèi)士韓志和造傀儡戲具嚇壞帝王事，這些傀儡戲的演出，使我們從另一面看到唐代民間演劇的成熟以及技藝制作水平。
～公元635年貞觀九年
帝怒殺狎惑東宮俳兒并坐死數(shù)人
常山愍王承乾字高明，生承乾殿，即以命之……太宗即位，立為皇太子。甫八歲，特敏惠，帝愛(ài)之。在諒闇，使裁決庶政，有大體，后每行幸，則令監(jiān)國(guó)。及長(zhǎng)，好聲色慢游，然懼帝，秘其跡。臨朝，言諄諄必忠孝，退乃與群不逞狎慢……東宮有俳兒，善姿首，承乾嬖愛(ài)，帝聞?wù)鹋?，收兒殺之，坐死者?shù)人……又使戶奴數(shù)十百人習(xí)音聲，學(xué)胡人椎髻，剪彩為舞衣，尋橦跳劍，鼓鼙聲通晝夜不絕……又好突厥言及所服，選貌類胡者，被以羊裘，辮發(fā)，五人建一落，張氈舍，造五狼頭纛，分戟為陣，系幡旗，設(shè)穹廬自居，使諸部斂羊以烹，抽佩刀割肉相啖。承乾身作可汗死，使眾號(hào)哭剺面，奔馬環(huán)臨之，忽復(fù)起曰：“使我有天下，將數(shù)萬(wàn)騎到金城，然后解發(fā)，委身思摩，當(dāng)一設(shè)，顧不快邪！”左右私相語(yǔ)，以為妖。
按 東宮俳兒即太子承乾私養(yǎng)優(yōu)伶，因狎昵太子數(shù)人被殺。太子復(fù)引其戶奴數(shù)十百人俱學(xué)音聲，羊裘胡戲、尋橦跳劍，日夜鼓舞，分戟競(jìng)殺，甚而自扮可汗，佯死詐反。時(shí)太子左庶子于志寧曾有《諫太子承乾書(shū)》曰：“鄭衛(wèi)之樂(lè)，古謂淫聲，昔朝歌之鄉(xiāng)，回車(chē)者墨翟；夾谷之會(huì)，揮劍者孔子。先圣既以為非，通賢將以為失。頃聞宮內(nèi)，屢有鼓聲，太樂(lè)伎?jī)海氡悴怀?。聞之者股栗，言之者心?zhàn)。往年口敕，伏請(qǐng)重尋，圣旨殷勤，明誡懇切。在于殿下不可不思，至于微臣不得無(wú)懼?！?sup>可見(jiàn)，宗室聲色漫游，有詔厲誡而未知悛改，終如《舊唐書(shū)·太宗紀(jì)》所云“有罪，廢為庶人”。唐代諸王、太子因喜好音聲，即如太子司議郎韋承慶《重上直言諫東宮啟》所言“倡優(yōu)雜伎，不息于前；鼓吹繁聲，亟聞?dòng)谕?。既喧?tīng)覽，且黷宮闈”而受到禁戒事不少，只是那些俳兒優(yōu)子做了政治較量的犧牲品。
公元653年永徽四年
樂(lè)戶及太常音聲人犯流放役并加杖律條
諸工、樂(lè)、雜戶及太常音聲人，犯流者，二千里決杖一百，一等加三十，留住，俱役三年；犯加役流者，役四年。［疏］議曰：此等不同百姓，職掌唯在太常、少府等諸司，故犯流者不同常人例配。
按 據(jù)《唐律疏議序》，長(zhǎng)孫無(wú)忌撰《唐律疏議》本年十一月十九日書(shū)成進(jìn)奉，中有數(shù)條針對(duì)樂(lè)人而設(shè)。此令對(duì)太常音聲人量刑；疏議對(duì)犯罪官、樂(lè)戶加杖加役、從重發(fā)落條文作了解釋，強(qiáng)調(diào)太常、少府宮廷供奉與防控犯罪的特殊職能。
公元653年永徽四年
國(guó)忌作樂(lè)杖、諸博戲（雜戲）賭財(cái)物者杖
諸國(guó)忌廢務(wù)日作樂(lè)者，杖一百；私忌，減二等。［疏］議曰：國(guó)忌，謂在令廢務(wù)日。若輒有作樂(lè)者，杖一百。國(guó)忌日作樂(lè)者，減二等，合杖八十。
諸博戲賭財(cái)物者，各杖一百；舉博為例，余戲皆是。贓重者，各依己分，準(zhǔn)盜論。輸者，亦依己分為徒坐。［疏］議曰：共為博戲，而賭財(cái)物，不滿五疋以下，各杖一百。注云：舉博戲?yàn)槔鄳蚪允牵^舉博為名，總為雜戲之例。
按 國(guó)忌作樂(lè)定罪，未詳何樂(lè)；博戲雜戲論贓徒坐則受治具體、量刑嚴(yán)明。疏注言博戲與雜戲有關(guān)。有研究認(rèn)為唐代雜劇有四種基木形態(tài)：歌舞戲、雜伎、博戲、諧戲。博戲之外的余戲、雜戲，亦在定法處罰之列，疏議的處罰解釋，有助于我們了解唐代法律對(duì)雜戲活動(dòng)及樂(lè)人倡優(yōu)的定罪取則。
～公元650年高宗初年
諸雜樂(lè)具、伎樂(lè)眾歡具準(zhǔn)論出賣(mài)
五諸雜樂(lè)具（其例有四）初謂八音之樂(lè)（一金樂(lè)、謂鐘鈴等。二石樂(lè)、謂磬等。三絲樂(lè)、謂琴瑟等。四竹樂(lè)、謂笙笛等。五匏樂(lè)、謂箜篌等。六土樂(lè)、即塤等。七革樂(lè)、謂鼓等。八木樂(lè)。）二所用戲具（謂傀儡戲、面竽、橈影、舞師子、白馬、俳優(yōu)、傳述眾像變現(xiàn)之像也。）三服飾之具（謂花冠、帕索、裙帔、袍欞、纏束、雜彩、眾寶綺錯(cuò)之屬也。）四雜劇戲具（謂樗博、棋奕、投壺、牽道、六甲行成，并所須骰子、馬局之屬。）
已上四件并是蕩逸之具。正乖念慧之本宜從重收。然僧非貯畜之家。執(zhí)捉非無(wú)過(guò)咎。宜準(zhǔn)論出賣(mài)得錢(qián)……
三伎樂(lè)眾歡具。律本云。受十戒者。不應(yīng)觀聽(tīng)伎樂(lè)等。善見(jiàn)云。若施樂(lè)器者。不得捉。得賣(mài)……第三制者。伎樂(lè)蕩逸之器……今便親自鼓持。理由耽醉故。有涕零垂淚解體移神。俗士號(hào)為俳優(yōu)。良有以也。既道禁彌塞過(guò)濫特深。理宜焚毀用旌懲革。然俗生歡美釋怒。除紛微有供福之緣。薄展歸依之相。必有宜將出賣(mài)便順正論通文。
按 據(jù)道宣所述，寺院里不僅存有八音樂(lè)器，還存有傀儡戲、面竽、橈影、舞師子、白馬、俳優(yōu)等表演戲具，還存有花冠、帕索、裙帔、袍欞、纏束、雜彩等服飾裝扮之具，存有樗博、棋奕、投壺、牽道等博戲雜戲道具。這些事實(shí)表明，寺院乃宗教領(lǐng)地，原與“耽醉伎樂(lè)”“俗生歡美釋怒”不盡相牟；然而，祭祀樂(lè)中“有涕零垂淚、解體移神，俗士號(hào)為俳優(yōu)”者，不僅已混雜了充滿世俗色彩和娛樂(lè)眾生的歌舞、俳優(yōu)、雜戲伎樂(lè)，變文俗講中還穿插了人間情感故事的淋漓渲染。由此我們了解到，唐代寺院作為宗教領(lǐng)地，其社會(huì)地位和功能是多重變化的。任半塘說(shuō)：“兩京戲場(chǎng)多在大寺院中。戲場(chǎng)外仍有歌場(chǎng)、變場(chǎng)及寺內(nèi)之道場(chǎng)，同為仕女流連娛樂(lè)之地?！?sup>道場(chǎng)流入歌場(chǎng)，變場(chǎng)演為戲場(chǎng)，宗教道場(chǎng)承擔(dān)了社會(huì)娛樂(lè)和戲劇表演場(chǎng)所的功能；寺院祭祀活動(dòng)之外，還有更為豐富多彩的游宴娛樂(lè)、時(shí)尚歌舞的悅眾酬賓活動(dòng)。
以這里提到的幾類表演看，傀儡戲，如前所及，唐代民間已非常盛行。以當(dāng)時(shí)文獻(xiàn)所述，如《全唐文》卷四三三《陸羽傳》之“弄木人”、《舊唐書(shū)·崔慎由傳》之“歌舞戲有……窟礧子等”、《北夢(mèng)瑣言》三之“倡卒弄傀儡”，崔安潛鎮(zhèn)西川，“于使宅堂前弄傀儡子”看，當(dāng)已合木偶雜技、歌舞裝扮、俳優(yōu)滑稽為一體。舞師子、白馬，據(jù)段安節(jié)《樂(lè)府雜錄》所言“弄賈大獵兒”（清樂(lè)部）、“九頭獅子、弄白馬”（鼓架部）、“五方獅子戲”伴有紅衣裝扮的列獅子郎，奏太平舞曲（龜茲部），或是出于西涼伎的一種雜戲，亦有雜技、戲弄和歌舞的結(jié)合。至于“面竽”“橈影”，似與裝扮臉譜、制作影像、伴以吹竽鐃鈸等表演有關(guān)，隱約透露了影戲的源頭與佛教講變“立鋪”之間的內(nèi)在聯(lián)系。道宣禁止寺廟存放戲劇道具，并采取了準(zhǔn)論出賣(mài)、以凈佛地的處理辦法，但我們卻從反面看到了宗教講經(jīng)之地演為歌場(chǎng)、戲場(chǎng)之活躍轟動(dòng)，原來(lái)只是寄席表演的各種世俗伎樂(lè)雜戲在“變場(chǎng)”不斷擴(kuò)大了領(lǐng)地；不但自身從搬演、服飾、道具、舞臺(tái)裝置上獲得了演出的精進(jìn)，而且那些原以歌舞彈奏為中心的伎樂(lè)，那些原以巧變?yōu)橹行牡目茈s技，那些原以諧謔對(duì)話為中心的俳優(yōu)戲弄，與那些原以宗教祭禱說(shuō)唱為中心的各種講變伎藝，平行發(fā)展，互相吸收，自由交流，逐漸融合起來(lái)，營(yíng)造了唐代寺院戲劇演出的熱鬧局面。
公元656年顯慶元年
詔禁幻戲
正月，御安福門(mén)，觀大酺，有伎人欲持刀自刺，以為幻戲，詔禁之。
按 據(jù)《舊唐書(shū)·音樂(lè)志》：“大抵散樂(lè)雜戲多幻術(shù)，幻術(shù)皆出于西域?！?sup>東漢安帝時(shí)“西南夷撣國(guó)王獻(xiàn)樂(lè)及幻人，能吐火，自支解，易牛馬頭”等幻戲，當(dāng)時(shí)即發(fā)生過(guò)當(dāng)庭對(duì)論夷狄之技的公案。顯慶元年禁幻戲，《新唐書(shū)·禮樂(lè)志》亦云“天竺伎自斷手足，刺腸胃，高宗惡其驚俗，詔不令入中國(guó)”。屬于幻戲的天竺伎折臂刺心、粗俗恐怖的血腥氣，為高宗飭禁不得入國(guó)中通行。但唐代將隋之九部伎增加高昌樂(lè)，定為燕樂(lè)、清樂(lè)、西涼、天竺、高麗、龜茲、安國(guó)、疏勒、高昌、康國(guó)十部樂(lè)。十部之中除燕樂(lè)、清樂(lè)外，尤以西涼樂(lè)位居顯要，為宮廷樂(lè)制之不可缺少。白居易《西涼伎》詩(shī)還曾以“取笑恣歡無(wú)所愧”“忍取西涼弄為戲”刺封疆之臣。天竺伎被禁斷，而西涼伎為唐用，或并非出于人主一時(shí)好惡，蓋西涼伎以一二角色競(jìng)技角力的舞蹈身段、滑稽表演為主，其斗殺色彩或較為淡薄。
公元661年龍朔元年
禁婦人倡優(yōu)雜戲
（龍朔元年）正月，禁婦人倡優(yōu)雜戲，皇后所請(qǐng)也。
按 此事《舊唐書(shū)·高宗紀(jì)》載為夏五月丙申“皇后請(qǐng)禁婦女為俳優(yōu)之戲，詔從之”，搬演日期和提法稍有不同。其實(shí)，散樂(lè)雜戲即使在唐前，已有婦人側(cè)身其中，這是人所共知的事實(shí)。但“倡優(yōu)雜戲”與“俳優(yōu)之戲”的不同提法，似乎說(shuō)明，皇后請(qǐng)禁婦人參與的，恐是偏重于科諢滑稽的參軍戲，女子為俳優(yōu)戲弄風(fēng)氣太盛，以致皇后出面禁止。聯(lián)系至德元年后，阿布思之妻罪沒(méi)樂(lè)戶，綠衣秉簡(jiǎn)做參軍妝，被和政公主以“與群優(yōu)雜處，為笑謔之具”諫止事看，女優(yōu)當(dāng)眾調(diào)謔弄參軍，與婦德有害，在唐代前期還未得到上層更多認(rèn)可。
公元674年咸亨五年
詔春秋二社外立社，官司禁斷
三月十日詔：春秋二社，本以祈農(nóng)，比聞除此之外，別立當(dāng)宗及邑義諸色等社，遠(yuǎn)集人眾，別有聚斂，遞相承糾，良有征求。雖于吉兇之家，小有裨助，在于百姓，非無(wú)勞擾，自今以后，宜令官司禁斷。
按 民間祈農(nóng)結(jié)社，風(fēng)俗日久，相沿以至郡縣里社多置神像祭拜，“淫祀”以及隨即風(fēng)靡的娛樂(lè)戲樂(lè)活動(dòng)的越典亂秩，是官方嚴(yán)加控制的。武德九年（626）八月曾詔：“私家不得輒立妖神，妄設(shè)淫祀，非禮所禱，一切禁斷?！?sup>但民間祭祀賽戲禁而不止，騰涌不已，兩月后，高宗復(fù)詔：“春秋二社，本以祈農(nóng)，如聞此外別無(wú)邑會(huì)。此后除二社外，不得聚集，有司嚴(yán)加禁止。”不僅嚴(yán)禁別立社祭，到了會(huì)昌初連原來(lái)不禁的民間蠟祭古俗也開(kāi)始敕禁：“婚取嫁音樂(lè)，并公私局會(huì)、花蠟，并宜禁斷?！?sup>即因報(bào)賽祭儀帶來(lái)民間狂歡，逾越了禮典常秩。
公元674年上元元年
諫止京城四縣及太常音樂(lè)分棚角勝
高宗御含元殿東翔鸞閣觀大酺。時(shí)京城四縣及太常音樂(lè)分為東西兩棚，帝令雍王賢為東棚，周王諱為西棚，務(wù)以角勝為樂(lè)。處俊諫曰：“臣聞禮所以示童子無(wú)誑者，恐其欺詐之心生也。伏以二王春秋尚少，意趣未定，當(dāng)須推多讓美，相敬如一。今忽分為二棚，遞相夸競(jìng)。且俳優(yōu)小人，言辭無(wú)度，酣樂(lè)之后，難為禁止，恐其交爭(zhēng)勝負(fù)，譏誚失禮。非所以導(dǎo)仁義，示和睦也?！备咦谯侨辉唬骸扒渲h(yuǎn)識(shí)，非眾人所及也?！卞崃钪怪?。
按 此事《唐會(huì)要》卷五一，《新唐書(shū)·郝處俊傳》有錄。大酺乃宮廷大宴，有享神賜福之意。此次大酺，動(dòng)用宮廷太常禮樂(lè)，聚京城四縣民間伎藝，見(jiàn)其規(guī)模宏大。高宗復(fù)令雍王賢、周王諱為東西棚主，“務(wù)以角勝為樂(lè)”，見(jiàn)其競(jìng)演場(chǎng)面熱烈。東西兩棚看來(lái)是諸王自組伶人為伙、搭建舞臺(tái)看棚的對(duì)演陣營(yíng)。中書(shū)侍郎郝處俊注意到這種演出形式夸競(jìng)角勝，并以競(jìng)演的重要內(nèi)容是俳優(yōu)諧謔、言辭無(wú)度，“乃俳優(yōu)之戲殆于佞人”，有傷王政而禁斷。郝處俊為高宗倚重之臣，與國(guó)政帝事多有匡益，此諫亦為高宗嘉許，遂詔為中書(shū)令，兼太子賓客、檢校兵部尚書(shū)。
這種演出方式是唐代伎樂(lè)雜戲競(jìng)技的典型活動(dòng)，高宗時(shí)初露端倪，上元分棚競(jìng)演，即高宗賜宴的精彩節(jié)目。然此次禁斷并未奏效，分棚競(jìng)演在角抵擊鞠、丸劍步打等唐代宮廷與民間百戲活動(dòng)中盛行，尤其在玄宗以后梨園、內(nèi)教坊的俳優(yōu)雜伎、散樂(lè)表演中熱盛一時(shí)?！督谭挥浶颉吩疲骸靶谥谵?，有散樂(lè)一部，戢定妖氛，頗藉其力。及膺大位，且羈糜之，常于九曲閱太常樂(lè)。卿姜晦，嬖人楚公皎之弟也，押樂(lè)以進(jìn)。凡戲輒分兩朋，以判優(yōu)劣，則人心兢勇，謂之熱戲。”玄宗常賞宮中分棚競(jìng)演活動(dòng)，《明皇雜錄》卷下載：“玄宗在東洛，大酺于五鳳樓下，命三百里內(nèi)縣令、刺史率其聲樂(lè)來(lái)赴闕者，或謂令較其勝負(fù)而賞罰焉。時(shí)河內(nèi)郡守令樂(lè)工數(shù)百人于車(chē)上，皆衣以錦繡，伏廂之牛，蒙以虎皮，及為犀象形狀，觀者駭目……每賜宴設(shè)酺會(huì)，則上御勤政樓。金吾及四軍兵士未明陳仗，盛列旗幟，皆帔黃金甲，衣短后繡袍。太常陳樂(lè)，衛(wèi)尉張幕后，諸蕃酋長(zhǎng)就食。府縣教坊，大陳山車(chē)旱船，尋橦走索，丸劍角抵，戲馬斗雞……又引大象、犀牛入場(chǎng)，或拜舞，動(dòng)中音律……貴臣戚里，官設(shè)看樓。夜闌，即遣宮女于樓前歌舞以?shī)手?。?sup>可見(jiàn)親征洛陽(yáng)附近三百里以內(nèi)各州縣所屬地方民間聲樂(lè)競(jìng)演競(jìng)勝：太常音聲、破陣軍樂(lè)、府縣教坊、民間雜戲，云集競(jìng)秀。如此征調(diào)競(jìng)演，已成節(jié)慶定例風(fēng)氣。
高宗后期一度諫禁的分棚競(jìng)演活動(dòng)，反在宮廷演劇、太常、梨園教坊、諸王私教坊的分棚熱戲中持續(xù)升溫。據(jù)《資治通鑒》卷二〇九：景云元年（710）二月庚戌，“上（睿宗）御梨園球場(chǎng)，命文武三品以上拋球，及分朋拔河，韋巨源、唐休璟衰老，隨纟亙踣地，久之不能興。上及皇后妃主臨觀大笑。”據(jù)《舊唐書(shū)》卷一七《敬宗本紀(jì)》：寶歷二年“六月……上御三殿，觀兩軍、教坊、內(nèi)園分朋蹴鞠角抵，戲酣，有碎首折臂者，至一更二更方罷”。帝王御殿觀戲，兩軍教坊都有角抵百戲所獻(xiàn)，且依然是分棚競(jìng)技，甚至傷殘骨肉亦不顧，演至半夜不散。帝王不以為怪，還賞賜有加?！短綇V記》卷二〇四亦載：“懿宗一日召樂(lè)工，上方奏樂(lè)為道調(diào)弄，上遂拍之，故樂(lè)工依其節(jié)，奏曲子，名道調(diào)子。十室諸王，多解音聲，倡優(yōu)雜戲皆有之，以備上幸其院，迎駕作樂(lè)，禁中呼為音聲郎君?！?sup>懿宗好樂(lè)，自定拍板、自創(chuàng)曲調(diào)，風(fēng)氣所及，十室諸王，多備有倡優(yōu)雜戲爭(zhēng)幸之，以至呼為音聲郎君，此諸王好樂(lè)角勝之風(fēng)熱熾，影響所及，民間街市、僧道諸院、軍中教坊，都競(jìng)相趨競(jìng)效仿?！稑?lè)府雜錄》述及長(zhǎng)安大旱，祈雨詔下，天門(mén)街兩市斗聲樂(lè)，西市聘僧善本扮女郎奏琵琶，一舉競(jìng)勝于東市康昆侖的新翻綠幺，受德宗嘉獎(jiǎng)事。由此可知，比之宮廷諸王百官的分棚競(jìng)演，民間街市的競(jìng)演規(guī)模更大。元稹《哭女樊四十韻》說(shuō)：“騰踏游江舫，攀援看樂(lè)棚?！薄皹?lè)棚”即民間搭臺(tái)作棚演戲角勝的熱鬧場(chǎng)所。明代海鹽人張寧《唐人勾欄圖》詩(shī)曰：“天寶年中樂(lè)聲伎，歌舞排場(chǎng)逞新戲。教坊內(nèi)外揭牌名，錦繡勾欄如鼎沸。初看散樂(lè)起家門(mén)，衣袖郎當(dāng)骨格存。咬文嚼字瀾翻舌，勾引春風(fēng)入座溫?！币部梢蕴峁┪覀兿胂箝_(kāi)元至中唐間歌舞排場(chǎng)競(jìng)聲伎、教坊內(nèi)外奪錦標(biāo)及散樂(lè)百戲、俳優(yōu)戲弄爭(zhēng)番較量的熱鬧場(chǎng)景。
分棚、分市、分曹競(jìng)演，是唐代戲劇演出活動(dòng)中出現(xiàn)的一種新動(dòng)向，而關(guān)于禁止分棚競(jìng)演的記載，最突出地反映在俳優(yōu)戲弄活動(dòng)中。這是戲劇藝術(shù)在唐宋特定階段延續(xù)演劇熱潮的具體表現(xiàn)。北宋西昆體詩(shī)人劉筠《大酺賦》渲染了有宋一代文華隆盛的局面，特別描述了酺宴時(shí)都盧倒投、跳丸劍透三峽，俳優(yōu)謔浪、角抵分棚的散樂(lè)雜戲鼓噪競(jìng)勝之景。東坡有詩(shī)《上元過(guò)祥符僧可久房蕭然無(wú)燈火》亦曰：“門(mén)前歌舞斗分朋，一室清風(fēng)冷欲冰，不把璃璃閑照佛，始知無(wú)盡本無(wú)燈?！标懹巍渡侥闲小吩?shī)云：“平川沃野望不盡，麥隴青青桑郁郁。地近函秦氣俗豪，秋千蹴鞠分朋曹。苜蓿連云馬蹄健，楊柳夾道車(chē)聲高?！闭沁@種聚伙搭臺(tái)、對(duì)陣競(jìng)演、俳優(yōu)競(jìng)謔的風(fēng)氣，促成了唐宋雜劇的演化蛻變。
～公元680年永隆以后
高崔巍弄癡大被捺頭入水
敬宗時(shí)，高崔巍喜弄癡大，帝令給使捺頭向水下，良久，出而笑之。帝問(wèn)，曰“見(jiàn)屈原，云：‘我逢楚懷王無(wú)道，乃沉汨羅水。汝逢圣明主，何為來(lái)？’”帝大笑，賜物百段。
按 張族（約658——730），上元進(jìn)士，歷任監(jiān)察御史、鴻臚丞，開(kāi)元中流放嶺南?！冻B(niǎo)野僉載》作于晚年，作者主要活動(dòng)在高宗朝。此“帝”指唐高宗，“敬宗時(shí)”之錄有誤。據(jù)《太平廣記》卷二四九引《朝野僉載》“高崔嵬（應(yīng)為?。睏l：唐散樂(lè)高崔嵬善弄癡，太宗命給使捺頭向水下，良久出而笑之。帝問(wèn)，曰：“見(jiàn)屈原云，‘我逢楚懷王無(wú)道，乃沉汨羅水。汝逢圣明主，何為來(lái)?！鄞笮?，賜物百段?！贝擞忠徽f(shuō)。宋曾慥《類說(shuō)》卷四二引“玄宗嘗令左右提幡綽入水中復(fù)出，曰：‘向見(jiàn)屈原，笑臣，爾遭逢圣明，何亦至此’”，現(xiàn)在多所熟知的倒是玄宗朝黃幡綽入水見(jiàn)屈原了。這種弄癡戲，可能對(duì)宮中諸事多有嘲弄，捺頭入水實(shí)是對(duì)其過(guò)于褻戲的一種懲罰，只不過(guò)優(yōu)伶聰雋，以見(jiàn)屈原奉明主為自己解了圍。
～公元683年永淳二年
疏諫象闕路門(mén)非倡優(yōu)進(jìn)御之所、停省散樂(lè)
永淳二年，敕于宣政殿會(huì)百官及命婦，太常博士袁利貞上疏曰：“伏以恩旨，于宣政殿上，兼設(shè)命婦坐位，奏九部伎及散樂(lè)，并從宣政門(mén)入。臣以為，前殿正寢，非命婦宴會(huì)之處；象闕路門(mén)，非倡優(yōu)進(jìn)御之所。今請(qǐng)命婦會(huì)于別殿，九部伎從東入，散樂(lè)一色請(qǐng)停省。若于三殿別設(shè)，自可備極恩私?！睆闹?。改向麟德殿也。
按 此事《唐會(huì)要》卷一三記為永隆二年，《歷代名臣奏議》卷一一八載為開(kāi)耀元年。本年正月十日，以太子初立、王公獻(xiàn)食，上于宣政殿會(huì)百官及命婦，并延九部伎及散樂(lè)入宣政門(mén)侍宴。太常博士袁利貞進(jìn)言：宣政殿乃百官朝奉、建言興政之正殿，不宜于此宴會(huì)命婦；宣政門(mén)，乃國(guó)務(wù)政要出入之地，豈容倡優(yōu)下賤躋身過(guò)此，通行逞藝。侍宴九部伎只能從東邊偏門(mén)進(jìn)入，散樂(lè)雜戲亟宜停省。高宗詔從，將伎樂(lè)供演活動(dòng)移向麟德殿，并以“抗疏規(guī)朕之失”，擢利貞祠部員外郎。此乃目前所見(jiàn)唐代對(duì)宮廷散樂(lè)、俳優(yōu)伎藝出演場(chǎng)合作出限制的最早記載。
公元684年光宅元年
疏諫去巫鬼淫祀、正雅樂(lè)
梓州人陳子昂上疏曰：“于國(guó)南郊建立明堂……珠玉錦繡、雕琢伎巧之飾，非益于治者，悉去之；巫鬼淫祀，誣惑良人者，悉禁之，天人之際既洽，鬼神之望允塞，然后作雅樂(lè)?！?sup>
按 據(jù)《全唐文》卷七三二《陳子昂旌德碑》《全唐詩(shī)》卷八三，《麈尾賦》等，陳子昂文明元年三月進(jìn)士第，時(shí)年二十六，光宅元年獻(xiàn)書(shū)闕下，有去雕琢伎巧、淫祀俗樂(lè)之見(jiàn)。又據(jù)《全唐文》卷二一一，《通鑒》卷二〇三：子昂后得召見(jiàn)，授麟臺(tái)正字，上書(shū)言君國(guó)利害三事，感于武后好符命，有《洛城觀酺應(yīng)制》詩(shī)，作《答洛陽(yáng)主人》言志。去淫祀、正雅樂(lè)之論，貫穿在陳子昂的言志、感遇、應(yīng)制、諷諫詩(shī)中。
公元705年神龍?jiān)?/p>
敕定女樂(lè)等級(jí)，禁教習(xí)淫聲、過(guò)聲、兇聲、慢聲
其年（705）九月敕：“三品以上，聽(tīng)有女樂(lè)一部，五品以上，女樂(lè)不過(guò)三人。皆不得有鐘磬。樂(lè)師凡教樂(lè)，淫聲、過(guò)聲、兇聲、慢聲皆禁之。淫聲者，若鄭衛(wèi)；過(guò)聲者，失哀樂(lè)之節(jié)；兇聲者，亡國(guó)之音，若桑間濮上；慢聲者，惰慢不恭之聲也。”
按 此前，《中宗即位赦文》即發(fā)布過(guò)“樂(lè)府之設(shè)，國(guó)風(fēng)所系，豈惟易俗，抑且和神。至若絲竹繁聲，倡優(yōu)雜伎，深乖禮則，并宜量事減省”的敕令。這雖是一道針對(duì)百官用樂(lè)的禁令，但其間文字透露的信息，卻關(guān)涉宮廷女樂(lè)音聲的諸多問(wèn)題。陳旸《樂(lè)書(shū)》卷一〇七《禁四聲》云：“昔顏淵問(wèn)為邦，孔子對(duì)之。樂(lè)則韶舞，放鄭聲之淫者，蓋以謂樂(lè)聲有四：狎侮之唱?jiǎng)t慢聲也，不若兇之不善；非怨之吟，則兇聲也，不若過(guò)之不中；常舞于宮，酣歌于室，則過(guò)聲也，不若淫之不正；然則北里之曲，其淫聲歟？為邦以禮樂(lè)為急，樂(lè)以放鄭聲為先，故樂(lè)師凡建國(guó)，所禁之聲其序如此……先王建國(guó)不先禁雜樂(lè)，則鄭聲得以亂雅矣。古之人將欲掦善，必先遏惡；將欲存誠(chéng)，必先閑邪，意亦類此……周官論建國(guó)之樂(lè)以禁四聲為先”。這就道出了淫過(guò)兇慢四聲必禁的德政因由。上下奢享俗樂(lè)新聲，才會(huì)有用樂(lè)禁限。宮廷女樂(lè)彌漫泛濫，才會(huì)有禁制鄭衛(wèi)桑濮敕令。俗樂(lè)從藝者中的女性越來(lái)越多，在以藝奉主外，或遺以色招愆之患，才會(huì)有明禁女樂(lè)浸淫官僚體制、亡國(guó)敗家的詔告。雅樂(lè)失勢(shì)，俗樂(lè)競(jìng)騰，才會(huì)有扶持古雅之樂(lè)、斥責(zé)淫過(guò)兇慢音聲的文化政策。此后，神龍二年中書(shū)令李嶠上書(shū)曾云：“太常樂(lè)戶已多，復(fù)求訪散樂(lè)，獨(dú)持大鼓者已兩萬(wàn)員。愿量留之，余勒還籍，以杜妄費(fèi)”，雖然中宗以其宰相自陳失政罷官，手詔詰責(zé)，但女樂(lè)擴(kuò)充與禁限的反復(fù)，后來(lái)還多次出現(xiàn)在唐代各種宮廷娛樂(lè)活動(dòng)和官方文告中。
公元706年神龍二年
諫止渾脫［蘇幕遮］
時(shí)又有清源尉呂元泰，亦上書(shū)言時(shí)政曰：“……比見(jiàn)坊邑相率為渾脫隊(duì)，駿馬胡服，名曰‘蘇幕遮’。旗鼓相當(dāng)，軍陣勢(shì)也；騰逐喧噪，戰(zhàn)爭(zhēng)象也；錦繡夸競(jìng)，害女工也；督斂貧弱，傷政體也，胡服相歡，非雅樂(lè)也；渾脫為號(hào)，非美名也。安可以禮義之朝，法胡虜之俗？《詩(shī)》云：‘京邑翼翼，四方是則?！窍韧踔Y樂(lè)而示則于四方，臣所未諭。《書(shū)·洪范》曰：‘謀，時(shí)寒若?！伪芈阈误w，灌衢路，鼓舞跳躍而索寒焉？”書(shū)聞不報(bào)。
按 潑寒胡戲，出于西域康國(guó)，十一月鼓舞乞寒以水交潑為樂(lè)，屬于所謂的胡俗之風(fēng)、夷狄之伎。對(duì)于它何時(shí)輸入中國(guó)，約大象元年（579）“御正武殿，集百官及宮人內(nèi)外命婦，大列妓樂(lè)，又縱胡人乞寒，用水澆沃為戲樂(lè)”，是為一說(shuō)。亦有以南朝劉宋明帝始（約465——471）之另說(shuō)。唐代潑寒胡戲的演出，目前最早見(jiàn)于神龍?jiān)辏?05）十一月“己丑，御洛城南門(mén)樓，觀潑寒胡戲”。緊接著次年，就出現(xiàn)了禁斷潑寒胡戲的聲音，但誘使禁斷的并非宮廷演出，而是坊市鄉(xiāng)邑、稠人廣眾、群觀群演的潑寒胡戲。
“胡服相歡、渾脫為號(hào)”乃是一種胡服妝飾、彩旗點(diǎn)綴、鼓樂(lè)鳴奏、喊聲震天、駿馬騎游、群體隊(duì)舞的表演活動(dòng)。以模擬軍陣對(duì)壘、相互角力競(jìng)技為主，甚而會(huì)伴有武力對(duì)峙、爭(zhēng)斗廝殺。比較費(fèi)解的是“渾脫”一語(yǔ)的含義：或以為指胡服特制、外沿上翻的氈帽?！疤鞂毘?，貴族及士民婦為胡服胡帽”，“太尉長(zhǎng)孫無(wú)忌以烏羊毛為渾脫氈帽，人多效之，謂之‘趙公渾脫’。近服妖也”?！盎蚣雌溥z形?；蛞詾楹寺眯?、出征所用之羊皮水袋，或以為乃‘不死圣神’之譯，漢人于胡語(yǔ)‘渾脫’取其中空與囊形之義?！?sup>據(jù)《宋史》高昌國(guó)“俗好騎射，婦人戴油帽，謂之蘇幕遮”。楊慎《丹鉛余錄·總錄》釋“菩薩鬘蘇幕遮”為“西域諸國(guó)婦女編發(fā)垂髻，飾以雜華，如國(guó)中塑佛像瓔珞之飾，曰菩薩鬘。曲名取此”。由以上種種看法可以推知，唐時(shí)的渾脫“蘇幕遮”，當(dāng)由其充滿西域風(fēng)情的胡服妝扮的歌舞，演化為囊形氈帽低掩、發(fā)垂流蘇、面遮巾布、逗弄調(diào)謔的戲弄表演，因?yàn)樘K幕遮“在習(xí)俗上本是招人戲弄之標(biāo)志”。
本年三月，清源尉呂元泰以其兇猛剽悍、暗藏殺機(jī)的軍陣勢(shì)、戰(zhàn)爭(zhēng)象，尤其是夷服夷樂(lè)淆亂雅樂(lè)，氈帽水袋褻戲取名，裸體潑水滿街跳躍，非本朝禮儀可容忍；又舉經(jīng)書(shū)以君王盡心誠(chéng)意謀國(guó)事，則寒暑順衍，大可不必“乞寒”。盡管呂元泰以“驅(qū)役饑凍，雕鐫木石，營(yíng)構(gòu)不急，勞費(fèi)日深，恐非陛下中興之要”激切陳詞，但這封奏書(shū)上報(bào)以后卻并未獲詔從，也未在朝廷產(chǎn)生什么反響。這只能說(shuō)明，當(dāng)時(shí)的潑寒胡戲無(wú)論在宮廷，還是民間都極盛，如《舊唐書(shū)·中宗本紀(jì)》載：景龍三年（709）十二月“乙酉，令諸司長(zhǎng)官向醴泉坊看潑胡王乞寒戲”?！短茣?huì)要》述及此事，文字稍異，其理?yè)?jù)仍重在“重犬戎之曲，不足以移風(fēng)也；非宮商之度，不足以易俗也；無(wú)八修之制，不足以布德也；非六代之樂(lè)，不足以施化也”。這說(shuō)明，此時(shí)的潑寒胡戲，具有從西域輸入之初濃郁的胡風(fēng)夷樂(lè)、異族風(fēng)味，其受到禁斷，蓋因其群觀群演的方式，打亂了坊邑生活的常軌。
公元708年景龍二年
諫止伶人求爵
景龍中，中宗游于慶池，侍宴者遞起歌舞并唱下兵之詞，方便以求官爵。給事中李景伯亦唱曰：“洄波爾時(shí)酒卮，兵兒志在箴規(guī)。侍宴已過(guò)三爵，喧嘩竊恐非宜?！庇谑悄肆T坐。
按 唐帝優(yōu)寵伶人，優(yōu)伶亦常在宮廷侍宴中揣摩心機(jī)以求爵位。相對(duì)來(lái)說(shuō)，中宗并不濫賞優(yōu)伶，給事中諫止優(yōu)伶求爵，中宗并罷宴。
～公元709年景龍三年前后
考功員外郎諫止胡人唱合生歌
后宴兩儀殿，帝命后兄光祿少卿嬰監(jiān)酒，嬰滑稽敏給，詔學(xué)士嘲之，嬰能抗數(shù)人。酒酣，胡人襪子、何懿等唱“合生”，歌言淺穢，因倨肆，欲奪司農(nóng)少卿宋廷瑜賜魚(yú)。平一上書(shū)諫曰：“……伏見(jiàn)胡樂(lè)施于聲律，本備四夷之?dāng)?shù)，比來(lái)日益流宕，異曲新聲，哀思淫溺。始自王公，稍及閭巷，妖伎胡人、街童市子，或言妃主情貌，或列王公名質(zhì)，詠歌蹈舞，號(hào)曰‘合生’。昔齊衰，有《行伴侶》，陳滅，有《玉樹(shù)后庭花》，趨數(shù)驁僻，皆亡國(guó)之音。夫禮慊而不進(jìn)即銷，樂(lè)流而不反則放。臣愿屏流僻，崇肅雍，凡胡樂(lè)，備四夷外，一皆罷遣。況兩儀、承慶殿者，陛下受朝聽(tīng)訟之所，比大饗群臣，不容以倡優(yōu)媟狎虧污邦典。若聽(tīng)政之暇，茍玩耳目，自當(dāng)奏之后廷可也?！辈患{。
按 此事又見(jiàn)《全唐文》卷二六八：“中宗宴兩儀殿，胡人襪子、何懿等唱合生，歌言淺淆。因倨肆，考功員外郎武平一上《諫大饗用倡優(yōu)媟狎書(shū)》?！?sup>此禁胡人唱合生，異曲新聲、倡優(yōu)褻狎，國(guó)事要地歌舞諧謔。襪子指康國(guó)胡人，此稱不知是否與足衣之“襪”與赤色皮蔽膝之“靺”的特定服飾裝扮有關(guān)。隋唐時(shí)有少數(shù)民族名“靺鞨”；“靺”一本作“韎”，讀作mèi，四聲，指古代東方少數(shù)民族的音樂(lè)。李白有詩(shī)《結(jié)襪子》歌“感君恩重許君命，太山一擲輕鴻毛”的游俠精神。據(jù)陳旸《樂(lè)書(shū)》卷一七三《樂(lè)圖論》“韎師”稱夷樂(lè)之舞，此處當(dāng)以為胡服裝扮的襪子歌唱胡人樂(lè)舞，“歌言淺穢”，或以為異服炫彩、男女異裝、聲色冶艷、妖技胡舞、調(diào)笑無(wú)所不至。唱“合生”，看來(lái)有故事藍(lán)本，是妖伎胡人，甚至街童市子裝扮“妃主、王公”，敘及其情貌、名質(zhì)，有詠歌蹈舞、有倡優(yōu)俳諧的唱敘故事。任二北《唐戲述要》云：“初唐合生乃生旦戲，由康國(guó)之何懿與襪子主演，二人中必有一妲”，襪子或即妲。此奏“不納”，可知唱合生此后依然在演出，但此合生究竟具有怎樣的表演形態(tài)？有說(shuō)法以李肇《國(guó)史補(bǔ)》卷下所述“貞元十二年（1796），駙馬王士平與義陽(yáng)公主反目，蔡南史、獨(dú)孤申叔播為樂(lè)曲，號(hào)《義陽(yáng)子》，有《團(tuán)雪》《散雪》之歌”，為合生演唱的例子。據(jù)《舊唐書(shū)》卷一四二《王武俊附王士平傳》：“時(shí)公主縱恣不法，士平與之爭(zhēng)忿。憲宗怒，幽公主于禁中，士平幽于私第，不令出入，后釋之，出為安州刺史，坐與中貴交結(jié)，貶賀州司戶。時(shí)輕薄文士蔡南、獨(dú)孤申叔為《義陽(yáng)主歌詞》曰《團(tuán)雪》《散雪》等曲，言其游處離異之狀，往往歌于酒席。憲宗聞而惡之，欲廢進(jìn)士科，令所司網(wǎng)捉搦，得南、申叔貶之?！笨梢?jiàn)，此合生表演以胡人歌舞為主，有動(dòng)作、有情節(jié)，如《新唐書(shū)·義陽(yáng)公主傳》所云“辭狀離曠意”，聲情聳動(dòng)，妖艷褻狎，諷及王公貴胄?！短茟蚺芬源伺c宋合生為不同，高承《事物紀(jì)原》卷九述及此事云：“即合生之源，起于唐中宗時(shí)也，今人亦謂之唱題目。”似二者有前后淵源。《輟耕錄》“院本名目”里有“題目院本”一項(xiàng)，列有二十種劇名，《宋元伎藝雜考》引《唱論》“唱題目”之說(shuō)，認(rèn)為這些完整的舞臺(tái)劇“與說(shuō)唱體的合生仍有關(guān)系”，“有滑稽意味的戲曲，當(dāng)是類如喬合生之屬”。以《白孔六帖》卷六十《四夷樂(lè)》有“唱合生”、《東京夢(mèng)華錄》“京瓦伎藝”條有“吳八兒合生”、《繁勝錄》“瓦市”條由“勾欄合生，雙秀才”等載記看，或許“唱合生”在“指物詠題，應(yīng)命輒成”的基礎(chǔ)上，經(jīng)過(guò)宋元說(shuō)唱伎藝融萃，由以詩(shī)詞詠蹈為主的形態(tài)，向賦題歌詠、說(shuō)唱說(shuō)話（小說(shuō)）、院本爨弄（俳諧雜?。┒鄠€(gè)方向分流發(fā)展，其一如洪邁《夷堅(jiān)志》乙卷六《合生詩(shī)詞》所云“滑稽合玩諷者，謂之喬合生”，大概就是這類以科白調(diào)謔、務(wù)在滑稽的院本雜劇的形制。有趣的是，合生的表演形式還傳至異域，明清以后還保留在日本民間：七月十五日中元節(jié)后，“自十五日至晦日，每夜亙索街上，懸燈籠數(shù)百，兒女袨服靚妝為隊(duì)，舞蹈達(dá)旦，謂之踴。名沃度黎，漢人所謂合生之類。有歌以為之節(jié)者，謂之音頭。樂(lè)則有三弦、細(xì)腰鼓”。
公元711年景云二年
《諫作乞寒胡戲表》
朝宗初歷左拾遺，睿宗詔作乞寒胡戲，諫曰：“昔辛有過(guò)伊川，見(jiàn)被發(fā)而祭，知其必戎。今乞寒胡，非古不法，無(wú)乃為狄。又道路籍籍，咸言皇太子微服觀之。且匈奴在邸，刺客卒發(fā)，大憂不測(cè)，白龍魚(yú)服，可深畏也。況天象變見(jiàn)，疫癘相仍，厭兵助陰，是謂無(wú)益?！钡鄯Q善，特賜中上考。
按 此事《通典》記為景云二年。本年十二月丁未做潑寒胡戲，左拾遺韓朝宗諫其以乞寒濫觴胡俗、“中國(guó)之人，習(xí)戎狄之事”為非古不法、失禮悖典，并進(jìn)一步指出堂堂太子巡觀潑寒，道路籍籍，物議紛紛；潑寒叫囂，擾攘不安，都是踵禍釀亂之異象。《全唐文》卷三〇一載其諫表所言“兇奴在邸”，“刺客密發(fā)”，馳驟掩襲，憂在不測(cè)，雖文字稍異，亦直接將問(wèn)題聯(lián)系到防御甲兵之災(zāi)上。可見(jiàn)此奏與神龍年間清源尉所禁《蘇幕遮》側(cè)重點(diǎn)有所不同，其著眼點(diǎn)在潑寒胡戲“國(guó)人習(xí)之”，為王公貴人利用，對(duì)皇權(quán)造成的軍事威脅。皇帝雖對(duì)諫者獎(jiǎng)賜有加，但即是針對(duì)太子觀戲一事也未敦行，禁絕民間觀演潑寒胡戲就更是一紙空文。因“道路籍籍”，并不是因?yàn)樘游⑿校荒欠N填街塞巷、擁擠不堪的盛況，恰恰是因民間觀演潑寒胡戲熱潮高漲。
公元713年先天二年
疏諫營(yíng)百戲之資、縱倡優(yōu)之樂(lè)
正月望，胡僧婆陀請(qǐng)夜開(kāi)門(mén)燃百千燈，睿宗御延喜門(mén)觀樂(lè)，凡經(jīng)四日。又追作先天元年大酺，睿宗御安福門(mén)樓觀百司酺宴，以夜繼晝，經(jīng)月余日。挺之上疏，諫曰：“……夫酺者，因人所利，合醵為歡，無(wú)相奪倫，不至糜弊……今乃暴衣冠于上路，羅妓樂(lè)于中宵。雜鄭、衛(wèi)之音，縱倡優(yōu)之樂(lè)。陛下還淳復(fù)古，宵衣旰食，不矜細(xì)行，恐非圣德所宜。臣以為一不可也……吁嗟道路，貿(mào)易家產(chǎn)，損萬(wàn)人之力，營(yíng)百戲之資。適欲同其歡，而乃遺其患，復(fù)令兼夜，人何以堪？臣以為四不可也……”上納其言而止。
按 唐代坊市制夜禁甚嚴(yán)，夜開(kāi)城門(mén)燃燈本無(wú)先例。據(jù)《新唐書(shū)·嚴(yán)挺之傳》卷一二九，此次“胡人婆陀請(qǐng)燃百千燈，因弛門(mén)禁”，后來(lái)燈節(jié)弛夜禁，才漸漸成為定例，宋李復(fù)《潏水集》卷五云：“天寶三年降詔：‘正月十四五六日，三夜開(kāi)門(mén)燃燈，今后永為定式’”。睿宗好音律，每聽(tīng)忘倦。據(jù)《新唐書(shū)·嚴(yán)挺之傳》：此年正月，已是上皇的睿宗夜出觀樂(lè)，“追賜元年酺，帝御延喜、安福門(mén)縱觀，晝夜不息，閱月未止”，右拾遺嚴(yán)挺之諫止羅伎樂(lè)、雜鄭衛(wèi)、縱倡優(yōu)、營(yíng)百戲，說(shuō)明大酺夜以繼日，違背了顏師古注《漢書(shū)·文帝紀(jì)》所謂“王德布于天下而合聚飲食為酺”的本意，如楊炯《奉和上元酺宴應(yīng)詔》詩(shī)云：“百戲騁魚(yú)龍，千門(mén)壯宮殿”，大酺經(jīng)月不散，其吸引人眾的魅力，大多在道具華麗、裝飾精美的倡優(yōu)百戲搬演活動(dòng)。而這些活動(dòng)背后，卻是變賣(mài)家產(chǎn)，擾勞萬(wàn)眾，日兼以夜以備大戲。此諫為上皇所納，本年八月二十五日還有《禁斷大酺廣費(fèi)敇》，禁賜酺宴會(huì)時(shí)山車(chē)旱船、結(jié)彩樓閣寶車(chē)等無(wú)用之物。
公元713年先天二年
諫禁潑寒胡戲
自則天末年季冬為潑寒胡戲，中宗嘗御樓以觀之。至是，因蕃夷入朝，又作此戲。說(shuō)上疏諫曰：“臣聞韓宣適魯，見(jiàn)周禮而嘆；孔子會(huì)齊，數(shù)倡優(yōu)之罪。列國(guó)如此，況天朝乎。今外蕃請(qǐng)和，選使朝謁，所望接以禮樂(lè)，示以兵威。雖曰戎夷，不可輕易，焉知無(wú)駒支之辯，由余之賢哉？且潑寒胡未聞典故，裸體跳足，盛德何觀；揮水投泥，失容斯甚。法殊魯禮，褻比齊優(yōu)，恐非干羽柔遠(yuǎn)之義，樽俎折沖之禮。”自是此戲乃絕。
按 此事《新唐書(shū)》卷一二五《張說(shuō)傳》、王溥《唐會(huì)要》卷三四（稱先天二年十月）亦載，時(shí)間、字句略有不同。此次宴會(huì)外藩使者貢演，中書(shū)令張說(shuō)以“法殊魯禮，褻比齊優(yōu)，恐非干羽柔遠(yuǎn)之義，樽俎折沖之禮”諫禁。而《全唐詩(shī)》卷八十九錄有張說(shuō)《蘇幕遮五首》，其二首如：“繡裝帕額寶花冠。夷歌騎舞借人看。自能激水成陰氣。不慮今年寒不寒。臘月凝陰積帝臺(tái)，豪歌急鼓送寒來(lái)。油囊取得天河水，將添上壽萬(wàn)年杯?！?sup>此詩(shī)作于景云二年（711），詩(shī)中對(duì)這一來(lái)自西域的蘇幕遮表演進(jìn)行了形象描繪：閃亮的琉璃綴飾、紫色的假髯面具、錦繡裝點(diǎn)的舞帕、花鈿銀簪的寶冠。作者不僅對(duì)蘇幕遮胡服妝演倍加贊許，還對(duì)其夷歌騎舞的表演技巧羨賞不已：油囊儲(chǔ)水、寒氣散庭、歌急鼓送、獻(xiàn)貢歡娛，一片新年續(xù)舊、上壽逢春、雪后兆瑞的吉祥氣象。張說(shuō)為何先作詩(shī)贊敘，數(shù)年后竟上章禁斷？從張說(shuō)奏章內(nèi)容看，早在則天末年，即呂元泰奏禁前，潑寒胡戲即在唐代宮廷和民間流行了。則天、中宗、睿宗都曾觀賞過(guò)這種妝飾琳瑯、盡興豪歌的外藩伎藝，甚至諸王、太子還微行出觀，景龍三年十二月乙酉還曾“令諸司長(zhǎng)官向醴泉坊看潑胡王乞寒戲”。此次演出，張說(shuō)卻以接外邦動(dòng)以國(guó)中雅樂(lè)、示以大國(guó)軍威為據(jù)，認(rèn)為當(dāng)眾裸體、揮水投泥，跳躍叫囂，既有悖儒家儀典，更有損本朝遠(yuǎn)大懷柔之尊。應(yīng)該看到，與呂元泰、韓朝宗諫禁的坊邑相率、道路籍籍的大型民間渾脫隊(duì)舞不同，張說(shuō)是針對(duì)潑胡乞寒不合外交禮儀而諫禁的，也即此戲的表演，存在一個(gè)場(chǎng)合問(wèn)題。盡管民間渾脫隊(duì)舞有可能轟動(dòng)攘擾，造成不穩(wěn)定因素，但前兩次都諫而未禁，甚至君主、諸王還紛紛觀賞不止。那些已多少被華化的表達(dá)祈豐、獻(xiàn)忠與上壽的蘇幕遮表演，因昭示國(guó)家祥瑞與圣上隆恩，所以為張說(shuō)吟詩(shī)贊頌之；而那些蕃夷來(lái)朝時(shí)裸體跳足，原汁原味有胡舞之嫌的胡服夷樂(lè)，張說(shuō)則極力諫禁。開(kāi)元元年十月七日敕：“臘月乞寒，外蕃所出，漸浸成俗，因循已久，自今以后，無(wú)問(wèn)蕃漢，即宜禁斷”。十二月已亥，禁斷潑寒胡戲令再下，但說(shuō)“此戲乃絕”并不符合事實(shí)。
～公元713年開(kāi)元元年
唐崇托許小客求教坊官不得，詔馳馬踐殺，后改遞出五百里，小客除名
玄宗宴蕃客……崇因長(zhǎng)入人許小客求教坊判官，久之，未敢奏。一日，過(guò)崇曰：“今日崖公甚蜆斗，欲為弟奏請(qǐng)，沈吟未敢?！背缰^小客有所欲，乃贈(zèng)絹兩束。后數(shù)日，上憑小客肩，行永巷中。小客曰：“臣請(qǐng)奏事。”
上乃推去之，問(wèn)曰：“何事？”對(duì)曰：“臣所奏，坊中事耳?！毙】头窖蕴瞥?，上遽曰：“欲得教坊判官也？”小客蹈舞曰：“真圣明，未奏即知。”上曰：“前宴蕃客日，崇辭氣分明，我固賞之，判官何慮不得？汝出報(bào)，令明日玄武門(mén)來(lái)。”小客歸以語(yǔ)崇，崇蹈舞歡躍。上密敕北軍曰：“唐崇來(lái)，可馳馬踐殺之。”明日，不果殺。乃敕教坊使范安及曰：“唐崇何等，敢干請(qǐng)小客奏事？可決杖，遞出五百里外。小客更不須令來(lái)?！鄙?lè)呼天子為“崖公”，以歡為“蜆斗”，以每日在至尊左右為“長(zhǎng)入”。
按 玄宗即位，好樂(lè)喜音聲人拜官賜爵之事常有。教坊藝人唐崇私托許小客求教坊判官，因觸怒玄宗，秘敕北軍馳馬踐殺之，后未果，決杖遞出五百里外，小客亦被除名，可見(jiàn)帝王一時(shí)寵惡決定優(yōu)伶的生死。
公元714年開(kāi)元二年
禁斷女樂(lè)敕
自有隋頹靡，庶政彫缺，徵聲遍于鄭衛(wèi)，衒色靡于燕趙，廣場(chǎng)角抵，長(zhǎng)袖風(fēng)飄，聚而觀之，浸而為俗，所以戎王奪志，夫子遂行也。朕方大變澆訛，用清淄蠹睠，茲女樂(lè)事切驕淫，傷風(fēng)害政，莫斯為甚，既違令式，尤宜禁斷。自今以后不得更然，仍令御史金吾嚴(yán)加捉搦，如有犯者，先罪長(zhǎng)官，務(wù)令杜絕，以稱朕意。
按 從神龍?jiān)杲畼?lè)始，女樂(lè)害政的禁令即不斷出現(xiàn)。先天元年（712）正月，皇太子令宮臣就率更寺閱女樂(lè)。太子舍人賈曾舉“以婦女為樂(lè)，必務(wù)冶容，娃姣動(dòng)心，蠱惑喪志……至于所司教習(xí)，彰示群僚，謾妓淫聲，實(shí)虧?；７覆⒘罱麛唷?sup>，認(rèn)為女樂(lè)蠱心喪志，亂俗敗國(guó)，太常教之，群僚好之，有辱王風(fēng)德政。本年八月七日《禁斷女樂(lè)敕》即對(duì)這一事件詔覆。這道詔令把女樂(lè)盛行的罪名推到前代隋主身上，認(rèn)為隋風(fēng)頹靡、鄭衛(wèi)遍奏，角抵聚觀從而導(dǎo)致王政凋敝；并自標(biāo)清肅，欲“大變澆俗”，特敕禁斷女樂(lè)。從賈曾《上東宮啟》“伏愿下明令，發(fā)德音，屏倡優(yōu)，敦雅頌，率更女樂(lè)，并令禁斷”的說(shuō)法，可以看出這兩件事的前后關(guān)聯(lián)。這一詔覆，看上去雷厲風(fēng)行，并布控御史、金吾、長(zhǎng)官、子民層層追究、犯必罪處的法網(wǎng)，然在上貪好日熾，對(duì)下禁敕實(shí)難奏效。
公元714年開(kāi)元二年
詔太常禮司不宜典俳優(yōu)雜伎
元（玄）宗之在蕃邸，有散樂(lè)一部，戢定妖氛，頗藉其力。及膺大位，且羈摩之，常于九曲閱太常樂(lè)。卿姜晦，嬖人楚公皎之弟也，押樂(lè)以進(jìn)。凡戲輒分兩朋，以判優(yōu)劣，則人心競(jìng)勇，謂之熱戲。于是詔寧王主蕃邸之樂(lè)以敵之。一伎戴百尺幢，鼓舞而進(jìn)，太常所戴即百馀尺，比彼一出，則往復(fù)矣，長(zhǎng)欲半之，疾仍兼倍。太常群樂(lè)鼓噪，自負(fù)其勝。上不悅，命內(nèi)養(yǎng)五六十人，各執(zhí)一物，皆鐵馬鞭、骨木過(guò)之屬也，潛匿袖中，雜于聲兒後立，（坊中呼太常人為聲兒）復(fù)候鼓噪，當(dāng)亂捶之。皎、晦及左右初怪內(nèi)養(yǎng)至，竊見(jiàn)袖中有物，于是奪氣褫魄。而戴幢者方振搖其幢，南北不已，上顧謂內(nèi)人者曰：“其竿即自當(dāng)折。”斯須中斷，上撫掌大笑，內(nèi)伎咸稱慶，于是罷遣。翌日詔曰：“太常禮司，不宜典俳優(yōu)雜伎。”乃置教坊，分為左右而隸焉。
按 玄宗為盡賞音聲，太常之樂(lè)自為熱戲時(shí)，又詔來(lái)寧王府樂(lè)工繼續(xù)對(duì)壘。在尋幢伎藝競(jìng)演中，寧王府樂(lè)工所戴之幢不及太常樂(lè)人，行進(jìn)戲耍速度也遠(yuǎn)沒(méi)有太常嫻熟，太常鼓噪爭(zhēng)勝。玄宗于是派幾十內(nèi)人執(zhí)鐵馬鞭、大骨木過(guò)，在太常樂(lè)人背后暗擊其竿。太常領(lǐng)樂(lè)官一見(jiàn)此勢(shì)，已自泄氣。玄宗則故作驚詫、亡顧左右，竊竊議論“其竿自折”，已而戴幢者果懸懸欲墜、竿折幢翻，于是一場(chǎng)游戲皆大歡喜收?qǐng)觥Ｒ钊招谙略t不許太常禮司再典理俳優(yōu)雜技，其實(shí)原因并不在俳優(yōu)雜技本身，而在自家王府私教坊的俳優(yōu)雜技不堪與太常角勝，陰使手段致其敗，乃一時(shí)之娛，于長(zhǎng)遠(yuǎn)計(jì)，則別置私教坊獨(dú)昵自專，以與太常分庭對(duì)抗。玄宗親選樂(lè)工數(shù)百，如顧炎武《天下郡國(guó)利病書(shū)·梨園弟子辯》云“自教法曲于梨園，謂之皇帝梨園弟子，又教宮中使習(xí)之”，“梨園者，按樂(lè)之地，而預(yù)教者名為弟子耳。凡蓬萊宮、宜春院皆不在梨園之內(nèi)”。“梨園弟子以置院近于禁苑之梨園。又有別教院供奉新曲”，這就是后來(lái)的左右教坊。
公元714年開(kāi)元二年
玄宗以散樂(lè)非正聲，置教坊于禁以處之
散樂(lè)歷代有之，其名不一。非部武之聲，俳優(yōu)歌舞雜奏，總謂之百戲……大面撥頭窟礧子……后周武帝保定初罷之……隋文時(shí)，并放遣之。煬帝大業(yè)二年，又總追集于東都，命太常教習(xí)，每歲正月，于建國(guó)門(mén)內(nèi)廊八里為戲場(chǎng)，百官起棚夾觀，昏以繼曉，十五日而罷……元（玄）宗以其非正聲，置教坊于禁以處之。
按 唐代散樂(lè)以大面、撥頭、窟礧子等俳優(yōu)歌舞雜奏為主，前朝曾屢征屢放、屢修屢罷，至煬帝大集東都。因來(lái)自民間、以樂(lè)舞戲弄為主的俳優(yōu)歌舞雜奏，不屬于宮廷雅樂(lè)部系，玄宗專門(mén)置教坊，安頓于內(nèi)廷中。玄宗之所以置教坊以處散樂(lè)，說(shuō)明散樂(lè)最初輸入宮廷時(shí)，是曾與雅樂(lè)產(chǎn)生過(guò)一定沖突的，而置教坊舉措，使得散樂(lè)與雅樂(lè)各立門(mén)庭、相峙共存。雖有人以“自太宗、高宗作三大舞，雜用于燕樂(lè)，其他諸曲出于一時(shí)之作，雖非絕雅，尚不至于淫放。武后之禍，繼以中宗昏亂，固無(wú)足言者”，至玄宗設(shè)教坊，處散樂(lè)于內(nèi)廷，如《舊唐書(shū)》卷二十八《音樂(lè)志》所云“又制新曲樂(lè)譜……太常樂(lè)府縣散樂(lè)畢，即遣宮女于樓前縛架出眺，歌舞以?shī)手?，若繩戲、竿木，詭異巧妙，固無(wú)其比”，取悅寵辟，淫放有甚，不利于扶政釐俗，是君子不取的行為，但散樂(lè)在唐代宮廷一度還是得到寵遇的。
公元714年開(kāi)元二年
疏諫賜諧謔者金帛硃紫
玄宗為平王，有散樂(lè)一部，定韋后之難，頗有預(yù)謀者。及即位，命寧王主籓邸樂(lè)，以亢太常，分兩朋以角優(yōu)劣。置內(nèi)教坊于蓬萊宮側(cè)，居新聲、散樂(lè)、倡優(yōu)之伎，有諧謔而賜金帛硃紫者，酸棗縣尉袁楚客上疏極諫。
按 此說(shuō)“諧謔者賜金帛硃紫”，當(dāng)指梨園教坊內(nèi)子弟戲弄得寵而賜寶授爵者。神功元年（697）閏十月有詔《厘革伎術(shù)官制》責(zé)“比來(lái)諸色伎術(shù)因營(yíng)得官，及其升遷改從余任，遂使器用紕繆，職務(wù)乖違，不合禮經(jīng)事”，制改撤令，強(qiáng)調(diào)“自今本色出身，解天文者進(jìn)轉(zhuǎn)官不得過(guò)太史令，音樂(lè)者不得過(guò)大樂(lè)鼔吹署令”，這說(shuō)明唐代樂(lè)制擴(kuò)充，樂(lè)人由伎術(shù)官升遷入仕，得享青紫，在唐代前期是頻繁發(fā)生的；而唐帝優(yōu)賞樂(lè)人，優(yōu)伶就便求爵，在玄宗一朝尤為突出。早在景龍?jiān)辏?07），酸棗縣尉袁楚客曾奏中書(shū)令魏元忠曰：“內(nèi)豎者，給宮掖之事，供埽除之役，上古皆備此職，但以仆隸畜之，豈及于官次……自大君受命，中興成務(wù)，獨(dú)有閹豎，坐升班秩，既無(wú)正闕，多授員外，舉其全數(shù)，向滿千人。茍綰青紫，蠶食府藏，既非致治之道，誠(chéng)謂長(zhǎng)亂之階?！?sup>此以仆隸畜之的“內(nèi)豎”，其實(shí)還包括那些取寵于帝的宮廷散樂(lè)。這里明確指出玄宗立教坊大集樂(lè)人，一些優(yōu)伶多有財(cái)帛賜贈(zèng)，還有不少委之以軍，授之以權(quán)，得官加爵的。《資治通鑒》卷二一一云：開(kāi)元二年正月，“選樂(lè)工數(shù)百人，自教法曲于梨園，謂之皇帝梨園弟子……禮部侍郎張廷珪、酸棗尉袁楚客皆上疏……上雖不能用，咸嘉賞之”。后人論此類現(xiàn)象造成職階混亂，也注意到當(dāng)時(shí)已有方官諫言并引起朝廷大吏關(guān)注。
～公元714年后開(kāi)元二年
梨園弟子犯洛陽(yáng)令，遭玄宗杖殺
梨園弟子有胡雛，善吹笛，尤承恩寵。嘗犯洛陽(yáng)令崔隱甫，已而走禁中。玄宗非時(shí)托以他事，召隱甫對(duì)，胡雛在側(cè)，指曰：“就卿乞此得否？”隱甫奏曰：“陛下此言，是輕臣而重樂(lè)人也，臣請(qǐng)休官！”再拜而出。玄宗遽曰：“朕與卿戲?！彼炝钜烦?，才至門(mén)外，杖殺之。俄而復(fù)敕釋放，已死矣，乃賜隱甫絹百匹。
按 笛手胡雛入宮為梨園弟子。玄宗為其早先觸犯地方官的過(guò)失，向洛陽(yáng)令求情，可見(jiàn)梨園弟子承恩之過(guò)。洛陽(yáng)令以輕臣而重樂(lè)人之“諫”，致胡雛最終也未能躲過(guò)被杖殺的命運(yùn)。
公元714年開(kāi)元二年
散樂(lè)巡村，特宜禁斷
其年十月六日敕：散樂(lè)巡村，特宜禁斷。如有犯者，并容止主人及村正，決三十，所由官府考奏，其散樂(lè)人仍遞送本貫入重役。
按 雖然散樂(lè)一度受到宮廷青睞，但對(duì)民間流動(dòng)的散樂(lè)演出卻如此嚴(yán)禁。散樂(lè)可輸入禁庭，民間百姓卻被剝奪娛樂(lè)要求。那些流浪、趕趁的散樂(lè)藝人，還成了官府追捕的流民逃犯，往往被遞解原籍、罰做苦役。這種科條治罪，打擊了民間散樂(lè)的生存和發(fā)展。
公元714年開(kāi)元二年
《禁斷臘月乞寒敕》
臘月乞寒，外藩所出，漸漬成俗，因循已久，致使乘肥衣輕、俱非法服，闐城溢陌，深點(diǎn)（玷）華風(fēng)。朕思革頹弊，返于淳樸，書(shū)不云乎：“不作無(wú)益害有益，功乃成；不貴異物賤用物，人乃足?！睕r妨于政要，取紊禮經(jīng)，習(xí)而行之，將何以訓(xùn)？自今已后，即宜禁斷。
按 此詔乃蘇颋起草，十二月七日頒布。詔令所言之競(jìng)矜胡服，深玷華風(fēng)，妨于政要，取紊禮經(jīng)，始為夷樂(lè)亂華俗、殊中國(guó)之儀論。從新疆龜茲出土的舍利盒樂(lè)舞圖（現(xiàn)藏日本）看，其盒身一周描畫(huà)了一支行進(jìn)中的浩浩蕩蕩樂(lè)舞縱隊(duì)，大約表現(xiàn)的即是四至七世紀(jì)時(shí)潑寒胡戲表演的場(chǎng)面：四個(gè)天使伎樂(lè)童子在前作舞，跟著束長(zhǎng)腰帶、綴圓珠，或戴面具六人牽手舞蹈，其后獨(dú)舞男子戴獸耳猴面魌頭，拖長(zhǎng)尾，后一組八人樂(lè)隊(duì)，樂(lè)隊(duì)后是一頑皮童子和戴狗魌頭的老者對(duì)弄。這種表演擬獸擬武，亦進(jìn)亦退，尤其是其中群男女相攜，以眼神表情、身段動(dòng)作互相激發(fā)的舞蹈，以及男女老幼之調(diào)謔，確與男女有別、老幼有序的中原禮俗迥異。
秦漢以來(lái)，中原和邊地不斷處在民族對(duì)峙、沖突、交流、融合的過(guò)程中，來(lái)自邊地的威脅始終是中原政權(quán)需要面對(duì)的一個(gè)問(wèn)題。與此相聯(lián)系，帶著邊地民族風(fēng)情趣味、生活習(xí)性烙印的各種伎藝，也在民族融合過(guò)程中不斷輸入中原，一方面這些伎藝給中原文化帶來(lái)新鮮氣息；另一方面，其中一些具有打斗、競(jìng)技、征伐意味的表演，也為歷代統(tǒng)治者所憂慮。潑寒胡戲自南北朝時(shí)輸入中原，一直盛行于民間。唐代則天末年以來(lái)，潑寒胡戲引起王公貴族的極大興趣，開(kāi)始輸入禁廷。玄宗即位前，政權(quán)從武則天回到中宗手里，已而少帝登基，不久睿宗受政，天子輪回倏忽更迭，短短數(shù)年幾易其手，玄宗歷經(jīng)諸王紛爭(zhēng)和權(quán)力平衡方登龍位。如此政局動(dòng)蕩、權(quán)力交割，不能不使玄宗心有隱憂。潑寒胡戲引動(dòng)王公貴族、帝王太子出行觀演，未必沒(méi)有諸王利用其為軍事競(jìng)爭(zhēng)和政治嘩變做掩護(hù)。
如《通典》所述：“乞寒者，本西國(guó)外藩之樂(lè)也。神龍二年三月，并州清源縣令呂元泰上疏……景云二年右拾遺韓朝宗諫……至先天二年十月中書(shū)令張說(shuō)諫……至開(kāi)元元年十二月敕。”正是認(rèn)識(shí)到潑寒胡戲半軍事象征的比武軍樂(lè)和競(jìng)技角逐具有將戲做武的潛在危險(xiǎn)性，因此才有幾代君臣的不斷申禁和諫絕。其夷騎射殺、對(duì)壘征伐以表現(xiàn)戰(zhàn)爭(zhēng)之象的部分被禁斷，而其涉及綜合性表演形態(tài)的曲調(diào)、歌舞、樂(lè)器伴奏以及雜技諸種成分，則被拆解離析，開(kāi)始與其他一些表演伎藝重新組合，從而形成了另外一些與此相關(guān)的表演類別，如“劍器渾脫”“竿木渾脫”“醉渾脫”“羊頭渾脫”等，當(dāng)是這些音樂(lè)曲調(diào)、串演雜技互相借鑒、糅合重組而產(chǎn)生的雜戲類別。此“渾脫”或已失去本義，或是借用渾脫舞中高超的雜技表演、武打技巧，或是吸納其鼓樂(lè)喧闐、豪喊助興一類的伴奏樂(lè)器，或是借鑒其頗具表現(xiàn)力的舞蹈身段，成為遺留某些胡俗印記的國(guó)中之戲。而原汁原味、胡風(fēng)胡氣的蘇幕遮，“在北方各地的大小城邑流行了近一個(gè)半世紀(jì)之后”，漸漸淹沒(méi)和消失了。潑寒胡戲被禁，更多的是民族意識(shí)和別內(nèi)外、防內(nèi)亂的政治原因在起作用。
《唐音癸僉》卷一四云：“潑寒胡戲，冬月為海西胡人裸體寒水潑之，自則天末年始，中宗嘗因藩夷入朝作此戲，御樓觀之。所歌曲即蘇幕遮也?！毙枰⒁獾氖牵菏紫?，潑寒胡戲作為以歌舞為主的伎藝表演活動(dòng)被禁斷了，但其所歌之曲卻以［蘇幕遮］詞牌遺存下來(lái)，如陳旸《樂(lè)書(shū)》卷一五八所說(shuō)：“乞寒本西國(guó)外藩康國(guó)之樂(lè)也，其樂(lè)器有大鼓、小鼓、琵琶、五弦、箜篌、笛”等，其曲歌奏形態(tài)完整而豐富。此戲由前期觀演互動(dòng)的群體性?shī)蕵?lè)活動(dòng)，發(fā)展出了官設(shè)看樓、觀演分離的開(kāi)放式的劇場(chǎng)演出活動(dòng)。再次，潑寒胡戲中觀賞性極強(qiáng)的戲弄部分，不但沒(méi)有絕跡，反以“歌舞進(jìn)為歌舞戲之初期變態(tài)”得到衍生發(fā)展。這從唐代佛經(jīng)和敦煌歌辭中也可見(jiàn)一斑，如唐般若譯《大乘理趣六波羅蜜多經(jīng)》卷一說(shuō)：“又如蘇幕遮帽覆人面首，令諸有情見(jiàn)即戲弄。老蘇幕遮亦復(fù)如是，從一城邑至一城邑。一切眾生被衰老帽，見(jiàn)皆戲弄。以是因緣老為大苦。除非死至無(wú)藥能治。雖受老苦而不厭之?！庇秩缣苹哿铡墩m(xù)一切經(jīng)音義》所載：“蘇幕遮，西戎胡語(yǔ)也，正云：‘颯麿遮’。此戲本出于西龜茲國(guó)，至今猶有此曲，此國(guó)渾脫、大面、撥頭之類也?；蜃鳙F面，或象鬼神，假作種種面具形狀；或以泥水沾灑行人；或持罥索搭鉤，捉人為戲?！?sup>慧琳此著成于元和五年（810），已是禁斷潑寒胡戲八十多年之后，國(guó)中還盛行著猶如大面、撥頭等戲劇表演一樣的戴面具、狀鬼神之潑寒胡戲。另外，《敦煌歌辭總編》有［蘇幕遮］《聰明兒》二首，其中那個(gè)“善能歌，打難令”“弓馬學(xué)來(lái)陣上騁”“擺金鈴，搖玉佩，處處皆通嫻”的聰明兒，也似這種歌曲在民間衍生出的戲弄人物?？梢?jiàn)，其游戲、戲弄的成分不但沒(méi)有消失，反而由“在夷俗則禳除疾病”向“在華戲且為祈豐、獻(xiàn)忠與上壽”，進(jìn)而演化為內(nèi)容豐富、有人物、有故事、有搬演的戲劇演岀了。
～公元714年后開(kāi)元二年
祛淫靡之音
以至桑間舊樂(lè)、濮上新聲，金絲慎選于精能，本領(lǐng)皆傳于故老。重翻曲調(diào)，全祛淫綺之音，復(fù)樂(lè)優(yōu)伶，尤盡滑稽之妙。
按 《樂(lè)府雜錄》作于乾寧年間（894——898），據(jù)文意推斷，述事當(dāng)在玄宗立梨園、教坊后。玄宗立教坊、修音聲，通過(guò)樂(lè)師、“故老”，慎重保留雅樂(lè)可奏、尚行于世的一部分，在曲調(diào)上盡可能地祛淫綺之音。對(duì)雅樂(lè)中那些看似典雅華麗，實(shí)則艱深難奏的部分的剔除，并不是音樂(lè)務(wù)求為雅；大大擴(kuò)充了立部伎中散樂(lè)雜戲的成分，容納了許多新鮮刺激的雜技百戲、俳優(yōu)諧謔的表演伎藝，吸收了激動(dòng)人心、震人魂魄的新聲胡樂(lè)，伎藝上卻不妨盡俗、“尤盡滑稽之妙”。白居易《詠立部伎》亦描述了“立部賤、坐部貴。坐部退為立部伎，擊鼓吹笙和雜戲”的情形。有人認(rèn)為：這首詩(shī)說(shuō)明當(dāng)時(shí)在宮廷宴樂(lè)演出中，奏雅樂(lè)的坐部伎還是優(yōu)容有加，被視為尊貴的。但是否還有他解：所謂的“坐部貴”實(shí)是習(xí)奏者少、領(lǐng)賞者稀，貴而和寡、高堂閑置，而那些包括眾多俳優(yōu)諧謔、雜戲表演在內(nèi)的立部伎，則是一人唱、群人呼，眾藝喧騰，為更多觀眾喜愛(ài)和接受。陳旸《樂(lè)書(shū)》卷一五七說(shuō)：“唐代俗樂(lè)盛傳民間。然篇無(wú)定句，句無(wú)定字，又間以優(yōu)雜荒艷之文，閭巷諧隱之事，非如莫愁、子夜尚得論次者也。故自唐而后，止于五代，百民所記，但志其名，無(wú)后記辭，以其意褒言慢，無(wú)取茍耳。”唐代俗樂(lè)作為聲詩(shī)部分的流傳情況，不如南北朝樂(lè)府民歌那樣詩(shī)樂(lè)合一，所以唐五代的民間曲子詞多有篇題無(wú)定詞。但“優(yōu)雜荒艷之文，閭巷諧隱之事”“意褒言慢”之體，卻正好概括了唐代俗樂(lè)掙脫別雅俗、辨善惡、賦正邪、等貴賤的統(tǒng)治視野，從民間吸收散樂(lè)雜戲、俳優(yōu)諧謔之長(zhǎng)，頑強(qiáng)地生長(zhǎng)出屬于自己的一片天空的發(fā)展歷程。
～公元714年后開(kāi)元至天寶末
寧王言涼州曲將致播遷之禍
玄宗時(shí)，涼州獻(xiàn)新曲，帝御便坐。召請(qǐng)王觀之，寧王憲曰：“曲雖佳，然宮離而不屬，商亂而暴。君卑逼下，臣僣犯上。發(fā)于忽微，形于音聲，播之詠歌，見(jiàn)于人事。臣恐一日有播遷之禍?！钡勰?。及安史亂，世乃思憲審音矣。
按 涼州所獻(xiàn)新曲，乃夷音邊聲，宮離商亂，寧王指其為亡國(guó)之音。這雖是音聲之道與政通的舊調(diào)，卻反映出彼時(shí)宮廷樂(lè)制對(duì)異音邊聲的刪改和糾正。如開(kāi)元二十五年，因“貞觀中，侍中楊恭仁、趙方等所銓集，詞多鄭衛(wèi)，皆近代詞人雜詩(shī)”，太常卿韋縚令厘革，重編前后所行用樂(lè)章為五卷，又編太常燕樂(lè)歌詞為七卷，即《唐會(huì)要》卷三二所說(shuō)“以付大樂(lè)、鼓吹兩署，令工人習(xí)之”。開(kāi)元二十九年六月，制雅樂(lè)名大唐樂(lè)。至天寶末，太樂(lè)署改諸樂(lè)名，看來(lái)是一次規(guī)模很大的宮廷樂(lè)制調(diào)整，所改曲名頗多，其中《龜茲佛曲》改為《金華洞真》，《蘇幕遮》改為《萬(wàn)宇清》，《蘇禪師胡歌》改為《懷思引》《萬(wàn)歲樂(lè)》，又《蘇幕遮》改為《感皇恩》等，立石刊于太常寺，宣付所司，頒示中外。這些曲名的修改，亦顯現(xiàn)出裁抑邊聲胡樂(lè)的意圖。
～公元758年乾元元年后
肅宗應(yīng)公主請(qǐng)罷罪沒(méi)樂(lè)戶者之戲
和政公主，肅宗第三女也，降柳潭。肅宗宴于宮中，女優(yōu)有弄假官戲，其綠衣秉簡(jiǎn)者，謂之參軍妝。天寶末，蕃將阿布思伏法，其妻配掖庭，善為優(yōu)，因使隸樂(lè)工。是日遂為假官之長(zhǎng)。所為妝者，上及侍宴者笑樂(lè)。公主獨(dú)俯首顰眉不視，上問(wèn)其故，公主遂諫曰：“禁中侍女不少，何必須得此人？使阿布思真逆人也，其妻亦同刑人，不合近至尊之座。若果冤橫，又豈忍使其妻與群優(yōu)雜處為笑謔之具哉？妾雖至愚，深以為不可?！鄙弦鄳憪?，遂罷戲，而免阿布思之妻。
按 天寶末伏法蕃將阿布思妻配掖庭樂(lè)工，為女優(yōu)弄假官戲，綠衣秉簡(jiǎn)作參軍妝，為和政公主諫止。這條材料提供了三個(gè)細(xì)節(jié)：其一，此是唐代一仍北魏孝昌元年定罪人妻配為樂(lè)戶之律實(shí)例。其二，這是唐代女優(yōu)弄假官戲的典型事件。如溫庭筠《干饌子》記載陸象先為太守時(shí)，三名參軍互相戲弄，其第三參軍“于使君面前，作女人嫁妝，學(xué)新嫁女拜舅姑……遂施粉黛，高髻笄釵，女人衣，疾入，深深四拜”。這樣的男優(yōu)女裝戲已很普遍，而此處女扮男裝戲弄，反其意而行之，造成了“與群優(yōu)雜處為笑謔之具”、易性顛倒的強(qiáng)烈戲劇效果，說(shuō)明參軍蒼鶻科諢的表演，已不再是男優(yōu)的專利。其三，此乃唐代唯一一條目前可見(jiàn)的、明確禁罷參軍戲的材料，似看得出唐代參軍戲的科諢戲弄并沒(méi)有受到多少禁治。
公元779年大歷十四年
罷梨園伶使
五月詔，罷梨園伶使及官冗食三百余人，留隸太常。
按 從這次罷梨園伶官行動(dòng)，可看出唐代樂(lè)制的機(jī)構(gòu)調(diào)整：由皇帝設(shè)立的梨園、教坊，由于征召無(wú)度，用人太濫，賞賜無(wú)節(jié)，冗食冗官者大有人在，凌駕太常樂(lè)署，擾亂宮廷音聲活動(dòng)，帶來(lái)種種社會(huì)“隱憂”，此次裁減，只及伶使樂(lè)官，而不及一般樂(lè)人，且裁減后并非放遣出宮、廢逐民間，而是“留隸太?！?，說(shuō)明只是宮廷樂(lè)制不得已的一種內(nèi)在修整。建中元年（780）后，可能有更大規(guī)模的樂(lè)署整頓：“德宗皇帝初總?cè)f機(jī)，勵(lì)精治道。思政若渴，視民如傷。凝旒延納于讜言，側(cè)席思求于多士。其始也，去無(wú)名之費(fèi)，罷不急之官；出永巷之?huà)鍕?，放文單之馴象；減太官之膳，誡服玩之奢；解鷹犬而放伶?zhèn)?，止榷酤而絕貢奉?！?sup>不比于上年的宮中徙移，此次可能遣散了一大批樂(lè)人。或可猜想，此次裁減，涉及太常音聲機(jī)構(gòu)，梨園教坊的裁減許是首當(dāng)其沖，因?yàn)榇撕髮?duì)教坊樂(lè)職和樂(lè)人的禁限逐漸多了起來(lái)。
公元804年貞元二十年
優(yōu)人成輔端嘲政遭誣殺
貞元十九年，（李實(shí)）為京兆尹，卿及兼官如故。尋封嗣道王。自為京尹，恃寵強(qiáng)愎，不顧文法，人皆側(cè)目。二十年春夏旱，關(guān)中大歉，實(shí)為政猛暴，方務(wù)聚斂進(jìn)奉，以固恩顧，百姓所訴，一不介意。因入對(duì)，德宗問(wèn)人疾苦，實(shí)奏曰：“今年雖旱，谷田甚好?！庇墒亲舛惤圆幻?，人窮無(wú)告，乃徹屋瓦木，賣(mài)麥苗以供賦斂。優(yōu)人成輔端因戲作語(yǔ)，為秦民艱苦之狀云：“秦地城池二百年，何期如此賤田園，一頃麥苗碩五米，三間堂屋二千錢(qián)。”凡如此語(yǔ)有數(shù)十篇。實(shí)聞之怒，言輔端誹謗國(guó)政，德宗遽令決殺，當(dāng)時(shí)言者曰：“瞽誦箴諫，取其詼諧以托諷諫，優(yōu)伶舊事也。設(shè)謗木，采芻蕘，本欲達(dá)下情，存諷議，輔端不可加罪。”德宗亦深悔，京師無(wú)不切齒以怒實(shí)。
按 關(guān)中大旱，百姓顆粒未收，京兆尹李實(shí)瞞上欺下，大肆征斂，“羸餓就役，剝膚及髓”，鬧得民怨沸騰。饑民忍痛拆毀房屋，賣(mài)掉磚瓦木料，將青黃麥苗賤賣(mài)，以交納稅銀。優(yōu)人成輔端激于義憤，利用御前演戲機(jī)會(huì)，編演了《旱稅》一劇。此劇間雜歌謠俳語(yǔ)，以亦歌亦舞、亦話亦弄的綜合表演方式諷刺李實(shí)的苛索無(wú)道。其中那首歌詞《秦地》，《全唐詩(shī)》卷七三二收錄，標(biāo)為《戲語(yǔ)》，作者成輔端。李實(shí)，乃道王元慶四世孫，蔭嗣曹王皋辟，諂事李齊運(yùn)，擢拜京兆尹，后封嗣道王。此人怙寵而愎，不循法度，且苛剝成性。優(yōu)人作劇表達(dá)民意，卻被他誣蔑為俳語(yǔ)諷帝、賤工謗國(guó)而杖殺，朝野上下一時(shí)嘩然。有議論言及詼諧以托諷諫，不應(yīng)問(wèn)罪優(yōu)人，德宗亦悔，但終未過(guò)李實(shí)。但《順宗實(shí)錄》卷二卻說(shuō)：“辛酉，貶京兆尹李實(shí)為通州長(zhǎng)史。詔曰：‘實(shí)素以宗屬，累列任使，驟升班列，遂極寵榮，而政乖惠和，務(wù)在苛厲。比年旱歉，先圣憂人，特詔逋租，悉皆蠲免。而實(shí)敢肆誣罔，復(fù)令征剝，頗紊朝廷之法，實(shí)惟聚斂之臣。自國(guó)哀已來(lái)，增毒彌甚，無(wú)辜斃踣，深所興嗟。朕嗣守洪業(yè)，敷弘理道，寧容蠢政，以害齊人。宜加貶黜，用申邦憲。尚從優(yōu)貸，俾佐遠(yuǎn)藩?！闭~害為民請(qǐng)命的優(yōu)人，李實(shí)最終受到輿論譴責(zé)和去官罷爵的懲罰報(bào)應(yīng)，不久即亡。優(yōu)人成輔端身遭不測(cè)，其所編演的《旱稅》一劇雖難以見(jiàn)到，但據(jù)孔平仲《續(xù)世說(shuō)》卷六《排調(diào)》述，其中的幾十首曲子卻以民謠形式傳唱民間。需要說(shuō)明的是，因?yàn)閵y演秦地百姓無(wú)量苦況而至于因戲作語(yǔ)數(shù)十篇，作者“事前曾慘淡經(jīng)營(yíng)，臨事乃躊躇滿志。不僅主題嚴(yán)肅，在伎藝方面，亦復(fù)精進(jìn)”，結(jié)合中唐以后白居易、杜荀鶴等人多有抨擊官府苛剝、百姓苦稅的詩(shī)作，任半塘先生認(rèn)為此劇是唐代以相當(dāng)情節(jié)演故事的戲劇，“應(yīng)列為我國(guó)第一流戲辭中之第一本”。若從此劇揭露時(shí)事鋒芒凌厲、指斥黑暗犀利大膽的思想價(jià)值，以及有數(shù)十篇語(yǔ)之腳本看，上述評(píng)價(jià)并不為過(guò)。
～公元804年前德宗年間
樂(lè)工不習(xí)麥秀兩歧受杖責(zé)
《文酒清話》云：“唐封舜臣性輕佻，德宗時(shí)使湖南，道經(jīng)金州，守張樂(lè)燕之，執(zhí)杯索麥秀兩歧曲。樂(lè)工不能，封謂樂(lè)工曰：‘汝山民，亦合聞大朝音律?！貫檎葮?lè)工。復(fù)行酒，又索此曲。樂(lè)工前：‘乞侍郎舉一遍?！鉃槌獜兀谑墙K席動(dòng)此曲。封即既行，守密寫(xiě)曲譜，言封燕席事，郵筒中送于潭州牧。封至潭，倡優(yōu)作襤褸數(shù)婦人，抱男女筐筥，歌麥秀兩歧之曲，敘其拾麥辛苦之由，封面如死灰；歸過(guò)金州，不復(fù)言矣。”
按 封舜臣能夠完整演唱《麥秀兩歧》，說(shuō)明它原本是宮廷宴會(huì)或京城附近非常盛行的一支用于歌頌祥瑞的教坊大曲。金州唐時(shí)轄境相當(dāng)于今陜西石泉以東、旬陽(yáng)以西的漢水流域。因當(dāng)?shù)貥?lè)工不習(xí)此曲受到金州太守杖責(zé)，邊地官員怕受累，遞箋前方驛站備戲。沒(méi)想到潭州民間演劇，竟將這一來(lái)自宮廷的陽(yáng)春雅奏，改造得面目全非：男裝女優(yōu)，亦歌亦弄，宣敘悲情，敷演故事。倡優(yōu)扮襤褸婦人，挈兒抱女，摟筥背筐，一邊拾麥、一邊歌哭，表演邊僻之地收成虧欠、百姓貧窶的情景，諷刺奉使出行的京官只顧討賞雅曲享樂(lè)、不察民情苦況、反杖責(zé)地方樂(lè)工的官僚作風(fēng)?！短茟蚺穼?duì)此劇所嘲對(duì)象、演出時(shí)地及體制有詳考，認(rèn)為出于五代時(shí)蜀地之歌劇可能性大，不排除兼用說(shuō)白敘事之因素。從封舜臣“面如死灰”的反應(yīng)，足見(jiàn)此劇“設(shè)計(jì)之工，場(chǎng)面之熱，效果之強(qiáng)”，此劇作為民間戲弄的力量全在其譏弄官員、影射現(xiàn)實(shí)的深刻真實(shí)。
公元805年永貞元年
罷教坊樂(lè)人授正官員之制
（九月）丁卯，罷教坊樂(lè)人授正官員之制。
按 大約從中宗末到順宗朝，教坊從藝人數(shù)大大削減。此次罷教坊樂(lè)人授正官員之制，就是其中的標(biāo)志事件。此前，教坊樂(lè)人若供奉有賞，還可獲賜除樂(lè)職以外的正式官職，這是玄宗以來(lái)的風(fēng)氣和定例。王伾、王叔文用事，其政治改革中赫然出現(xiàn)放遣教坊樂(lè)人指令：“順宗即位，抱疾不能言，王伾、王叔文以東宮舊人用事，政自己出，即日禁宮事之?dāng)_民，五坊小兒之暴閭巷，罷鹽鐵使之月進(jìn)，出教坊女伎六百還其家?！?sup>順宗朝此禁令，則杜絕了教坊內(nèi)樂(lè)人升遷為坊外官員的進(jìn)身之路。至雷厲風(fēng)行的憲宗，元和五年（810）“二月，宰臣奏，請(qǐng)不禁公私樂(lè)，從之。時(shí)以用兵，權(quán)令斷樂(lè)，宰臣以為大過(guò)，故有是請(qǐng)。至六月六日，詔減教坊樂(lè)官衣糧”。雖因用兵斷樂(lè)，有宰臣奏請(qǐng)不禁公私之樂(lè)也得以允準(zhǔn)。但數(shù)月后，很快又大幅度遞減教坊樂(lè)官衣糧。元和十四年（819）更發(fā)生了“詔徙仗內(nèi)教坊于布政里”之事。從以上情形看來(lái)，中唐以后罷伶使、廢賞爵、減衣糧、徙仗內(nèi)教坊等一系列宮廷樂(lè)制整頓，其矛頭基本上都是針對(duì)梨園教坊而來(lái)。玄宗以來(lái)建立的梨園教坊很可能在數(shù)次放廢中受到重創(chuàng)，開(kāi)元天寶間梨園教坊的熱鬧景象也許從此一去不復(fù)返了。
公元806年元和元年
蜀優(yōu)欲演《劉辟責(zé)買(mǎi)》戲嘲大臣謀反被杖責(zé)戍邊
韋皋薨，行軍司馬劉辟……舉兵扼鹿頭關(guān)，下蜀，蜀帥李康棄走。上敕宰臣選將討伐……命（高崇文）為西川行營(yíng)節(jié)度使……入成都日，有若閑暇，命節(jié)級(jí)將吏，凡軍府事無(wú)巨細(xì)，一取韋皋故事……舉酒與諸公盡歡，俳優(yōu)請(qǐng)為《劉辟責(zé)買(mǎi)》戲，崇文曰：“辟是大臣謀反，非鼠竊狗偷，國(guó)家自有刑法，安得下人輒為戲弄？”杖優(yōu)者，皆令戍邊。
按 韋皋貞元元年（785）任西川節(jié)度使，永貞元年（805）八月薨。劉辟起兵叛，高崇文入成都平患劉辟之亂，有俳優(yōu)獻(xiàn)戲，揭露官府強(qiáng)迫平民賤賣(mài)貴實(shí)、強(qiáng)掠民財(cái)，嘲弄大臣謀反，受到崇文杖責(zé)，發(fā)配戍邊。在統(tǒng)治者看來(lái)，俳優(yōu)賤人盡是鼠竊狗偷之輩，豈能隨意戲弄國(guó)之大臣？即使大臣謀反，也有光明正大之國(guó)法盡可處置，豈容卑賤下人指手劃腳？《劉辟責(zé)買(mǎi)》雖無(wú)法搬諸一方鎮(zhèn)守舞臺(tái)，卻早已是成都民間百姓熟知的亂世罵奸之戲，它不但揭露權(quán)貴貪酷、賦稅深重，更關(guān)切軍戎之困、邊民之苦的政治現(xiàn)實(shí)。如此富有時(shí)事針對(duì)性、反抗精神和現(xiàn)實(shí)意義的戲劇，一經(jīng)公演就遭到扼殺。但“此戲與成輔端之《旱稅》，已成為唐代時(shí)事諷刺劇中之兩大典型。”
～公元806——824年元和至長(zhǎng)慶年間
文溆僧講變，前后杖背，流在邊地
有文溆僧者，公為聚眾談?wù)f，假托經(jīng)論，所言無(wú)非淫穢鄙褻之事，不逞之徒轉(zhuǎn)相鼓扇扶樹(shù)，愚夫冶婦樂(lè)聞其說(shuō)，聽(tīng)者填咽寺舍，瞻禮崇奉，呼為“和尚教坊”，效其聲調(diào)以為歌曲。其甿庶易誘，釋徒茍知真理及文義稍精，亦甚嗤鄙之。近日庸僧以名系功德使，不懼臺(tái)省府縣，以士流好窺其所為，視衣冠過(guò)于仇讎，而溆僧最甚，前后杖背，流在邊地矣。
按 這里的“和尚教坊”，正反映了佛教講經(jīng)、講變衍化為世俗說(shuō)話、念誦曲子歌令、搬演散樂(lè)雜戲的過(guò)程。文溆僧能“托經(jīng)論、言穢褻，引惹不逞之徒，打動(dòng)愚夫冶婦”，實(shí)際上是僧人廢講經(jīng)變，轉(zhuǎn)而演說(shuō)有關(guān)男歡女愛(ài)、詼諧笑耍的人間故事。這被認(rèn)為有悖佛家教旨、有辱佛門(mén)清凈，長(zhǎng)慶年間為前后杖背流在邊地。但寶歷二年（826）六月“己卯，上幸興福寺，觀沙門(mén)文溆俗講”，唐代筆記《盧氏雜說(shuō)》也有“文宗善吹小管。僧文溆為入內(nèi)大德，得罪流之。弟子收拾院中籍入家具，猶作師講生，上采其聲制曲，曰文溆子?！薄侗屉u漫志》作者王灼亦疑文溆前已被流放，此又在興福寺及宮內(nèi)說(shuō)講、不會(huì)有兩個(gè)文溆。其實(shí)，并不是有兩個(gè)文溆，可能的情況是，文溆僧俗講受到世俗市井、民間百姓和宮廷貴族的普遍歡迎，流放之事興許很短或不了了之，很快文溆僧就回到京師，且出入內(nèi)廷；抑或文溆于內(nèi)廷說(shuō)講，笑樂(lè)無(wú)度、有侮圣言，有再一次被流放之事。李商隱《雜纂》引錄一些唐代市人表演的伎俗藝條目，其中“敲桌子唱文溆子”“齋筵聽(tīng)說(shuō)話”即透露了寺廟變文講唱流入民間被加以改造、融入曲子、說(shuō)話的信息。文溆僧在這種世俗伎藝感染下，熱衷“吟唱曲子”“說(shuō)唱相兼”以說(shuō)講表演富有人間氣息的世俗故事；這種僧人好尚，并非文溆僧一個(gè)。任半塘說(shuō)：“唐俗輕飏，禪戒不嚴(yán)，所謂‘道場(chǎng)’，早有淪為聲色相邀，士女塵雜者，其吸引眾事之魔力，每為其他三場(chǎng)所不及（歌場(chǎng)、變場(chǎng)、戲場(chǎng)），故謂唐代道場(chǎng)所為，有一部分直等于賣(mài)藝……”
《太平廣記》載：“營(yíng)口有豪民陳癩子……每年五月值生辰，頗有破費(fèi)。召僧道啟齋筵，伶?zhèn)惏賾虍厒?。齋罷，伶?zhèn)愘?zèng)錢(qián)數(shù)萬(wàn)?！?sup>僧道參與演藝與伶?zhèn)惿矸莸幕旌?，一定程度上有可能促使諸如講變、說(shuō)唱、歌舞、戲弄、雜戲等各種伎藝碰撞、融合并走向交流，不斷催生唐代小說(shuō)、戲劇走向成熟?！霸O(shè)樂(lè)以誘愚小，俳優(yōu)以招遠(yuǎn)會(huì)”的指罪并不符合事實(shí)，文溆僧遭到杖流的懲罰不果，可見(jiàn)世俗伎藝搬演的流行，已溢出了統(tǒng)治者的政策控制。
公元815年元和十年
太子侍讀韋綬好諧戲罷職
五月，韋綬罷侍讀。韋綬好諧戲，兼通人間小說(shuō)，太子因侍上，或以綬所能言之，上謂宰臣曰：“侍讀者，當(dāng)以經(jīng)術(shù)傳道太子，使知父子君臣之教，今或聞韋綬談?wù)?，有異于是，豈所以傳道太子者？”因此罷其職，尋出為虔州刺史。
按 韋綬原是皇太子侍讀、諫議大夫，喜歡諧戲。“諧戲”或即參軍戲的初級(jí)形式。有研究認(rèn)為唐代雜劇有四種基木形態(tài)：歌舞戲、雜伎、博戲、諧戲，其中的諧戲，從參軍蒼鶻的滑稽俳諧到唱諢戲弄，是發(fā)展得最充分、最接近后來(lái)唐雜劇成熟形態(tài)的戲劇形式。韋綬還頗通人間小說(shuō)，這“人間小說(shuō)”似與貞元元和年間興起的傳奇小說(shuō)有關(guān)。但若看到此與“諧戲”并列，并聯(lián)系曹植所誦“俳優(yōu)小說(shuō)”、段成式《酉陽(yáng)雜俎》載“觀雜戲，有市人小說(shuō)”的說(shuō)法看，蓋為包括坊間說(shuō)講傳奇小說(shuō)在內(nèi)的唐代市井俗伎藝，還包括李商隱詩(shī)所述“忽復(fù)學(xué)參軍，按聲喚蒼鶻”的參軍戲，甚至散樂(lè)雜劇，或亦可能。耳濡目染，太子也受到這些民間新興世俗題材吸引，并向父皇稱言此事。憲宗從明治教子出發(fā)，認(rèn)為俳優(yōu)戲弄、世俗小說(shuō)，豈能傳道太子？于是韋綬被罷職發(fā)貶。其實(shí)中唐以后宮廷貴戚、朝中官吏喜好民間俗伎藝而受指責(zé)貶黜的不在少數(shù)。宣宗時(shí)萬(wàn)壽公主因駙馬鄭尚書(shū)之弟重疾不往視，而在長(zhǎng)安東側(cè)戲場(chǎng)林立的慈恩寺看戲。上大怒，立遣歸宅?？梢?jiàn)唐宮廷貴胄勛戚并不限于在宮廷觀賞散樂(lè)雜戲，也會(huì)經(jīng)常性地光顧民間歌舞之地及寺廟戲場(chǎng)。據(jù)《東觀奏記》卷下載：大中十一年（857）“職方郎裴讠咸、虞部郎中韓瞻，俱聲績(jī)不立，詼諧取容，讠咸改太子中允，瞻改鳳州刺史”?！对葡炎h》卷下《溫裴讠咸》述及“裴君既入臺(tái)，而為三院所謔曰：‘能為艷歌之詞，有異清潔之士也’”。又辛文房《唐才子傳》卷六載：咸通年間膳部員外郎李昌符作奴婢詩(shī)五十首，“為御史劾奏以為輕薄為文，多妨政務(wù)，虧嚴(yán)重之德，唱俳戲之風(fēng)，謫去匏系終身”?？梢?jiàn)官員因善談諧，好作淫艷歌曲，被非議改職務(wù)事。這些材料說(shuō)明中唐以后，俳優(yōu)戲弄、傳奇小說(shuō)流行宮廷、為官貴所好尚的程度。
～公元821——824年長(zhǎng)慶年間
穆宗為傀儡戲具所駭而令撤去
飛龍衛(wèi)士韓志和，本倭國(guó)人也，善雕木作鸞鶴喜鵲之狀，飲啄動(dòng)靜，與真無(wú)異。以關(guān)戾置于腹中，發(fā)之則凌云奮飛，可高百尺，至二百步外，方始卻下。兼刻木作貓兒，以捕鼠雀。飛龍使異其機(jī)巧，遂以事奏，上睹而悅之。志和更雕踏床，高數(shù)尺。其上飾之以金銀彩繪，謂之見(jiàn)龍床。置之則不見(jiàn)龍形，踏之則鱗鬣爪牙俱出。始進(jìn)，上以足履之，而龍矯若得云雨。上怖畏，遂令撤去。
按 穆宗即位初好觀倡優(yōu)雜戲，史多所載，如“二月丁丑，幸丹鳳門(mén)，觀俳優(yōu)。丁亥，幸左神策軍，觀角抵、倡戲”，也曾受到監(jiān)察御史楊虞卿、衡山人趙知微“游畋無(wú)節(jié)”的諫止。此次來(lái)自日本的巧匠善制傀儡戲具，能被薦入宮，看來(lái)“盛陳倡優(yōu)雜戲”的情形有增無(wú)減，而唐戲舞臺(tái)道具制作技術(shù)上的成熟于此亦可見(jiàn)。其為帝造彩繪龍床，登踏則鱗鬣爪牙俱出、龍形畢現(xiàn)；穆宗親為試之，雖有頃刻乘云破霧、駕龍飛升之感，但終因其神妙怪譎，駭懼而撤去。
～公元827年文宗即位初
竿伎舞破陣踏渾脫被禁
上降誕之日，大張音樂(lè)，集天下百戲于殿前。時(shí)有妓女石火胡，本幽州人，挈養(yǎng)女五人，才八九歲。于百尺竿上張弓弦五條，令五女各居一條之上，衣五色衣，執(zhí)戟持戈，舞《破陣樂(lè)》曲。俯仰來(lái)去，赴節(jié)如飛，是時(shí)觀者目眩心怯。大胡立于十重朱畫(huà)床子上，令諸女迭踏，以至半空，手中皆執(zhí)五彩小幟。床子大者始一尺余，俄而手足齊舉，為之踏渾脫，歌呼抑揚(yáng)，若履平地。上賜物甚厚。文宗即位，惡其太險(xiǎn)傷神，遂不復(fù)作。
按 這是一個(gè)由邊地少數(shù)民族女性組織的類家庭戲班，能表演竿伎舞、破陣舞、床子疊伎踏渾脫等多種節(jié)目。竿伎是唐代雜戲中常見(jiàn)的女性群體表演節(jié)目，顧況《險(xiǎn)竿歌》云：“宛陵女兒擘手飛，長(zhǎng)竿橫空上下走。已能輕險(xiǎn)若平地，豈肯身為一家婦”，描述的就是女性矯若飛猱一樣的竿伎舞?！督谭挥洝份d有爬竿家。敦煌莫高窟第156窟北壁的《宋國(guó)河北郡太夫人宋氏出行圖》，為九世紀(jì)下半葉的作品。此幅即有舞女長(zhǎng)袖飄飄、清樂(lè)繚繞、爬竿鼎立的表演。中唐以后，民間的散樂(lè)雜戲演出已出現(xiàn)三五成群的戲班形態(tài)，家庭戲班因血緣關(guān)系，世操此業(yè)、易于組織聚集，成為其中最突出的一類。唐末有“幽州人劉交，戴長(zhǎng)竿高七十尺，自擎上下。有女十二，甚端正，于竿上置定，跨盤(pán)獨(dú)立。見(jiàn)者不忍，女無(wú)懼色。后竟為撲殺”?？磥?lái)此類伎藝過(guò)于兇險(xiǎn)，文宗即位后，石火胡戲班被解散。
～公元827——840年文宗朝
宮廷樂(lè)手忤旨被縊殺投河
文宗朝，有內(nèi)人鄭中丞，善胡琴?！瓡r(shí)有權(quán)相舊吏梁厚本，有別墅在昭應(yīng)縣之西，正臨河岸。垂釣之際，忽見(jiàn)一物浮過(guò)，長(zhǎng)五六尺許，上以錦綺纏之。令家僮接得就岸，即秘器也。及發(fā)棺視之，乃一女郎，妝飾儼然，以羅領(lǐng)巾系其項(xiàng)。解其領(lǐng)巾伺之，口鼻有余息，即移入室中。將養(yǎng)經(jīng)旬，乃能言，云：“是內(nèi)子弟鄭中丞也，昨以忤旨，命內(nèi)官縊殺，投于河中。錦綺，即弟子相贈(zèng)爾?！彼齑固楦兄x，厚本即納為妻。
按 宮廷樂(lè)手鄭中丞伎藝絕倫，深得帝寵，但卻因彈奏琵琶時(shí)不意匙頭脫落，被指罪忤旨，命人縊殺投河，幸宮內(nèi)子弟從中援手，終為致仕官吏梁厚本所救。唐帝與優(yōu)伶狎昵親密，但因一念之起，一時(shí)好惡，宮廷優(yōu)伶遭到杖懲誅殺也最令人觸目驚心。
公元832年大和六年
驅(qū)出麟德殿上弄孔子雜戲人
（二月）乙丑，寒食節(jié)，上宴群臣于麟德殿。是日，雜戲人弄孔子。帝曰：“孔子，古今之師，安得侮瀆？”遂命驅(qū)出。
按 據(jù)《舊唐書(shū)·白居易傳》，文宗大和元年十月白居易為秘書(shū)監(jiān)，奉詔與沙門(mén)義林、道士楊弘元于麟德殿論儒釋道三教之義，是為中唐最盛大的一次“三教論衡”。唐代排比三教、戲弄儒者的伎藝化、戲謔化，在中唐以后向優(yōu)戲雜劇發(fā)展。麟德殿乃是德宗以后諸君王舉行御前論議的專門(mén)地點(diǎn)。在莊嚴(yán)端肅之地、寒食賜宴之機(jī)，竟有雜戲人弄孔子來(lái)取悅君臣。此對(duì)如何弄孔雖未及交代，但受到宮中講經(jīng)論難之風(fēng)影響，這種弄孔之伎恐早已戲侮有加、諧謔無(wú)忌。專精此業(yè)的雜戲人顯然上下皆知，不避忌諱，才敢在節(jié)日賜宴時(shí)調(diào)弄，其結(jié)果也僅僅是驅(qū)出而已，并未進(jìn)行什么嚴(yán)厲處罰。隨后，三教論難發(fā)展為完整的戲劇表演，典型地表現(xiàn)在《李可及戲三教》中。大和七年癸丑十一月十四日延慶節(jié)，乃唐懿宗出生日，此后每年此日詔敕兩街僧道入麟德殿講論教義。此次講論畢，次及倡優(yōu)為戲，可見(jiàn)宮中宣講經(jīng)義與君臣娛樂(lè)并行不悖。李可及雖無(wú)黃幡綽倡戲匡諫之意味，但對(duì)論三教，以釋道儒排序、故意曲解三教鼻祖，并觸及儒教在唐的社會(huì)地位問(wèn)題。其演義三教祖為婦人，斷音誤讀已成戲謔；言釋迦從夫坐、太上老君有娠，是與佛道兩端極盡調(diào)弄；即言文宣待嫁，談謔國(guó)教，以先圣侈言功利而為婦人，弄之甚矣。懿宗崇佛，且喜宮中博戲，伶人可及授環(huán)衛(wèi)之職，領(lǐng)受了不敢奢望的高官厚祿，是唐代三教合流、無(wú)宗教禁忌的社會(huì)意識(shí)在宮廷娛樂(lè)活動(dòng)中的反映。
～公元841年會(huì)昌元年
千滿川等五人戲班演戲求衣食，為成都監(jiān)軍少師杖逐
成都乞兒嚴(yán)七師，幽陋凡賤，涂垢臭穢，不可近。言語(yǔ)無(wú)度，往往應(yīng)于未兆。居西市悲田坊，嘗有帖衙俳兒千滿川、白迦、葉珪、張美、張翱等，五人為火（伙）。七師遇于途，各與十五文，勤勤若相別為贈(zèng)之意。后每得錢(qián)帛，數(shù)日，監(jiān)軍院宴，滿川等為戲，以求衣糧。少師李相怒，各杖十五，遞出界。凡四五年間，人爭(zhēng)施與，每得錢(qián)帛，悉用修觀。語(yǔ)人曰：“寺何足修？”方知折寺之兆也。今失所在。
按 嚴(yán)七師，太和年間居成都西市悲田坊，利用占卜預(yù)言行乞。據(jù)其“折寺之兆”言，聯(lián)系幾年后“武宗滅佛”事，千滿川等人被逐，約在會(huì)昌元年（841）。帖衙俳兒，即常為地方官府演戲的雜劇演員。任半塘《唐戲弄》說(shuō)：“晚唐千滿川等所謂‘五人為伙……一伙猶一部也’?！?sup>大者為班，小者為伙，此應(yīng)為小型聚伙戲班。嚴(yán)七師亦丐亦神，有預(yù)卜神算之力，人以其穢臭而輕侮，卻預(yù)卜了滿川戲班侍宴監(jiān)軍演戲求糧而遭杖逐的悲劇性命運(yùn)。唐代演劇活動(dòng)，因梨園教坊分棚競(jìng)演的推動(dòng)，已出現(xiàn)小型家庭戲班和自組搭臺(tái)的流動(dòng)戲班。所謂“帖衙俳兒”“雜劇丈夫”“子女錦錦”，是有文獻(xiàn)記載的最早戲班。唐代《茶經(jīng)》的作者陸羽即曾寄居戲班學(xué)戲，唐代《木人賦》記有掌中弄巧的李家傀儡戲班。《云溪友議》云：“長(zhǎng)慶四年，俳優(yōu)周季南及妻劉采春自淮甸至浙東，弄陸參軍戲”，記述了詩(shī)人元稹到浙東、劉采春家班善弄陸參軍的情形，并贈(zèng)詩(shī)曰：“言詞雅措風(fēng)流足，舉止低回秀媚多。更有惱人腸斷處，選詞能唱望夫歌”。其詩(shī)從表情扮相、舞姿步態(tài)、白口唱功諸方面，夸贊了采春容華四射、動(dòng)聽(tīng)聳觀的演技；特別稱賞其《望夫歌》絕佳的唱功?？梢?jiàn)，這個(gè)小型家庭戲班是靠采春這“角兒”支撐的。千滿川五人戲班，似還享有常為官府應(yīng)召的殊榮，而此次表演竟被驅(qū)逐，說(shuō)明了民間戲班食于伎而困辱于伎、活于伎而就死于伎的情形。在官府淫威之下，民間自發(fā)的小型戲班因表演內(nèi)容有礙時(shí)事，抑或演戲之舉冒瀆官長(zhǎng)而被懲禁事，時(shí)有發(fā)生。戲班的出現(xiàn)，聚伙流動(dòng)演藝的頻繁，已示唐代戲劇角色體制階段性演進(jìn)的端倪。民間自發(fā)的聚伙戲班生存環(huán)境本來(lái)就很艱難，自謀衣食還得仰仗官府，并沒(méi)有肆行不法、觸犯權(quán)尊之處，但還是往往被誣為不務(wù)本業(yè)的流民、身懷異術(shù)的狂徒、造亂不軌的匪棍之類，而不斷遭到統(tǒng)治者的禁絕、摧殘甚至剿滅。
公元843年會(huì)昌三年
請(qǐng)旨禁斷動(dòng)擾軍司之坊市音樂(lè)
十二月，京兆府奏：近日坊市聚會(huì)，或動(dòng)音樂(lè)，皆被臺(tái)府及軍司所由恐動(dòng)，每有申聞，自今以后，請(qǐng)皆禁斷，從之。
按 京兆府奏請(qǐng)禁斷坊市音樂(lè)動(dòng)擾軍司，當(dāng)是出于軍事管理考慮。當(dāng)時(shí)京城坊間街市如段安節(jié)《樂(lè)府雜錄》中所敘琵琶手康昆侖與僧善本伎藝角逐之勢(shì)，大概時(shí)時(shí)有之，轟動(dòng)異常。這是散樂(lè)雜戲表演在演出場(chǎng)合、環(huán)境方面“逾制悖理”受到管制的又一實(shí)例。
～公元847——859年宣宗朝
俳兒辛骨咄為帝所嗔憂懼而死
宣宗喜吹蘆管，自制此曲，內(nèi)有數(shù)拍不均，上初捻管，令俳兒辛骨咄拍，不中，上嗔目瞠視之，骨咄憂懼，一夕而殞。
按 俳兒辛骨咄因制曲定拍板不準(zhǔn)，為帝所嗔活活嚇?biāo)?。還有越守獻(xiàn)絕色女樂(lè)，帝不留，亦不放還，賜鴆一杯。唐帝于優(yōu)伶，在狎昵贈(zèng)賜之明令外，更有摧損不堪、殺身殞命之隱事。
～公元864年咸通五年
優(yōu)人嘲叛將被擒，險(xiǎn)遭斬首
（龐熏）至泗州，刺史杜慆餉之于毬場(chǎng)。優(yōu)人致詞，徐卒以為玩己，擒優(yōu)人，欲斬之，坐者驚散?！?sup>
按 《舊唐書(shū)》卷一九《懿宗本紀(jì)》，《資治通鑒》卷二五一記龐熏在徐此事為咸通九年、十年。此年龐熏率一支在徐、泗招募的兵卒還鄉(xiāng)，至泗州，餉宴上優(yōu)人嘲弄徐州兵將被擒，其所致之詞、所演之劇，一定嬉笑怒罵、侮弄有加，才會(huì)激怒叛軍，險(xiǎn)遭斬首之禍。
～公元874——888年僖宗朝
李可及被奏逐慘死嶺表
僖宗時(shí)，（可及為）“崔彥昭奏逐，慘死于嶺表”。
按 大和年間戲三教悅主的宮廷伶人李可及，懿宗時(shí)以“能新聲，自度曲，詞調(diào)悽折……帝欲擢為威衛(wèi)將軍”，中書(shū)侍郎曹確諫而未止，說(shuō)明參軍戲在中唐深受帝王喜愛(ài)，宮廷依然盛行。但這并不能改變優(yōu)伶事君履險(xiǎn)的命運(yùn)。僖宗時(shí)，曾經(jīng)受寵有加的李可及為宰相奏逐，慘死于嶺表。不僅如此，廣明元年（880），優(yōu)人祝漢貞“詞辨敏給，恩傾一時(shí)……御史臺(tái)劾奏，漢貞杖二十九，流天德”。更甚者，五代時(shí)南漢中宗劉晟“常夜飲，大醉，以瓜置伶人尚玉樓頂，拔劍斬之，以試劍，因并斬其首。明日，復(fù)召玉樓侍飲。左右白已殺之，晟嘆息而已”。宮廷寵優(yōu)事為人熟知，然其懲優(yōu)之酷卻少有人注意。
～公元937年天福初年
禁喪葬舉樂(lè)
喪葬有期，哀情慘極，其或舉樂(lè)，可謂乖儀。始因伎藝茍求，遂致澆訛漸起。所陳章疏，頗正時(shí)風(fēng)，宜下有司，永令止絕。
按 此說(shuō)“所陳章疏”，蓋指天福中官將作少監(jiān)的高鴻漸，曾上《請(qǐng)禁喪葬不哀奏》：“伏睹近年已來(lái)，士庶之家，死喪之苦，當(dāng)殯葬之日，被諸色音樂(lè)伎藝人等作樂(lè)，求覓錢(qián)物。伏乞顯降敕文，特行止絕?！?sup>看來(lái)后晉時(shí)喪葬舉樂(lè)風(fēng)熾，所在地官吏不與覺(jué)察，還相與通容。此奏請(qǐng)行朝典，高祖石敬瑭注意到喪樂(lè)“因伎藝茍求，遂致澆訛漸起”而摻入倡優(yōu)表演之勢(shì)，遂頒《禁喪葬舉樂(lè)敕》。
公元938年廣政元年
斬俳優(yōu)以王衍為戲者
廣政元年上巳，游大慈寺，宴從官于玉溪院，賦詩(shī)。俳優(yōu)以王衍為戲，命斬之。
按 后蜀孟昶即位，游宴成都大慈寺、玉溪院，俳優(yōu)作劇戲弄前蜀帝王衍遭戮。王衍為王建幼子，少年荒淫，即位后委政非人，大起華殿，好冠服，好醉妝，好浮艷之辭，終日狎客游樂(lè)，于亂兵敗陣中尚兀自雜宮人作回鶻隊(duì)入宮，乞降為后唐誅。這位淫亂誤國(guó)的敗主在世時(shí)，民間已流傳著關(guān)于他的“危腦帽”“醉妝戲”。《蜀梼杌》載：“乾德四年……禁民不得帶小帽。衍好私行，往往宿于倡家，飲于酒樓，索筆題曰王一來(lái)云，恐人識(shí)之。故令民間皆帶大帽……六年正月禁民帶危帽。其制狹中，俛首即墜，在位者惡之。”又“咸康元年正月朔，受朝賀，大赦，改元。三月，衍朝永陵，自為尖巾，民庶皆效之。還宴怡神亭，妃嬪妾妓皆衣道服蓮花冠，髽髻為樂(lè)，夾臉連額渥以朱粉，曰醉妝。國(guó)人皆效之”。至其死后，刺其荒淫敗亡的諧謔片斷，當(dāng)不在少數(shù)。但為尊者諱，俳優(yōu)還是被殘忍處斬。即使宗室寵驕，也不容伶人嘲謔；奸臣謀反，亦不得下人戲言；昏君覆國(guó)，更不許賤役污瀆，這就是帝制時(shí)代賤優(yōu)懲優(yōu)的邏輯。
小結(jié)
隋唐兩代官方儀典制度的更革，對(duì)戲劇活動(dòng)有所束縛。唐代在太常之外設(shè)置梨園與東西二教坊，促使宮廷演劇活動(dòng)走向?qū)ｉT(mén)化、伎藝化，一定程度上為戲劇受到的權(quán)力轄制松了綁。無(wú)論宮廷還是民間，演劇活動(dòng)的空前興盛，使得女樂(lè)俗伎、百戲散樂(lè)、俳優(yōu)戲弄、外番雜戲不斷交流、碰撞、淬煉，帶來(lái)了演劇活動(dòng)的繁盛與戲劇的成熟定型。唐代戲劇的成熟表現(xiàn)在很多方面，而戲弄成分的增殖與故事表演社會(huì)內(nèi)容的豐富最突出。太宗初，顏師古注史游《急就篇》“倡優(yōu)俳笑觀倚庭”云：“倡，樂(lè)人也。優(yōu)，戲人也。俳，謂優(yōu)之褻狎者也。笑，謂云動(dòng)作皆可笑也?！彪m然這種文人輿論對(duì)俳諧戲弄還很不屑，雖然唐代優(yōu)伶與統(tǒng)治層關(guān)系甚密，受制于帝王隨意寵棄與誅殺，優(yōu)伶群體也開(kāi)始遭到官方體制性的禁廢處罰，但以參軍戲?yàn)榇淼幕鼞騾s異軍突起，在盛唐以后大放異彩。從弄參軍、弄假官、弄孔子，到弄假婦人、弄婆羅門(mén)、弄神鬼、弄三教，一發(fā)而不可收拾。其表演方式從“弄參軍”“陸參軍”到“唱參軍”“弦管弄參軍”的發(fā)展變化，開(kāi)始逐步凝成了歌舞、演唱、戲弄、弦管伴奏為一體的綜合性戲劇表演形式。
唐代有一批各具特色的劇類如滑稽戲、歌舞戲、儺戲、傀儡戲、雜劇、竿戲、繩戲、幻戲等雖受到不同程度的禁毀，但來(lái)自上層的禁毀影響力有限，對(duì)于社會(huì)上風(fēng)行的演劇熱潮和民間演劇活動(dòng)來(lái)說(shuō)，這些禁令并未有效阻斷各種劇類之間的交流。不僅《蘇幕遮》轉(zhuǎn)為潑寒胡戲、《義陽(yáng)曲》轉(zhuǎn)為《合生歌》、《胡騰兒》轉(zhuǎn)為《西涼伎》、宮廷戲儒演為民間弄孔子滑稽戲；特別是《蘇中郎》、“胡飲酒”（日本現(xiàn)存12世紀(jì)唐代戲樂(lè)畫(huà)卷《信西古樂(lè)圖》有“胡飲酒”，繪一人長(zhǎng)發(fā)、隆鼻、深目，作豪飲狀）與《踏搖娘》之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，鍛造出以歌舞演故事的成熟劇目；《缽頭》《大面》《蘭陵王》《秦王破陣樂(lè)》的不斷演化，充分發(fā)揮了歌舞的豐富性、面具道具的多樣性、俳優(yōu)諧謔的敘事言笑性、擊刺打斗的沖突性部分，誕生了有歌、有舞、有科白敘事的綜合性戲劇表演形態(tài)。
唐代演劇活動(dòng)走向高潮的一個(gè)突出性標(biāo)志，就是分棚分市競(jìng)演活動(dòng)產(chǎn)生。官方對(duì)于盛行宮廷內(nèi)外的分棚競(jìng)演活動(dòng)的禁斷，并沒(méi)有發(fā)揮實(shí)際效果，卻從反面顯示了唐代演劇活動(dòng)在表演形態(tài)、場(chǎng)景裝置、服裝道具、戲班體制等方面成熟繁榮的盛況。雖然《弄孔子》《蘇幕遮》《旱稅》《麥秀兩歧》《劉辟責(zé)買(mǎi)》等代表性劇目的被禁毀，還是在一定程度上影響了唐代演劇活動(dòng)的時(shí)事動(dòng)向以及戲劇腳本的創(chuàng)作萌芽，但也讓我們看到了“散樂(lè)”回歸民間產(chǎn)生的智慧和力量。唐代對(duì)宮廷樂(lè)官樂(lè)人及演劇活動(dòng)的大幅裁減，是在中唐社會(huì)危機(jī)出現(xiàn)以后。白居易詩(shī)云“怨女三千放出宮”，指的就是《唐會(huì)要》卷三所云貞元二十一年（805）三月“出后宮及教坊女妓六百人，聽(tīng)其親戚迎于九仙門(mén)。百姓莫不叫呼大喜”事及《唐會(huì)要》卷三三所錄貞觀二十三（649）年十二月“詔諸州散樂(lè)，太常上者，留二百人，余并放還”事，以及《舊唐書(shū)》卷一七《文宗本紀(jì)》載文宗即位初，詔“教坊樂(lè)官、翰林待詔、伎術(shù)官并總監(jiān)諸色職掌內(nèi)冗員者共一千二百七十人，并宜停廢……今年已來(lái)諸道所進(jìn)音聲女人，各賜束帛放還”事。或許，正是這種“放還”和對(duì)宮廷優(yōu)伶的驅(qū)逐，造就了唐后期至五代民間涌現(xiàn)一批頗有影響的劇目，如《旱稅》《麥秀兩歧》《劉辟責(zé)買(mǎi)》《唱文溆子》《嘲龐熏》《戲王衍》等，促成了石火胡戲班、劉交戲班、千滿川戲班等民間戲班的誕生，帶來(lái)了唐代民間演劇的繁榮與發(fā)展。
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