第三章 罷禁賽戲雜劇與樂制更革、俗樂違禁
【后周顯德年間——南宋淳熙后期】
小引
宋代戲劇文化呈現(xiàn)的撰演合一、士?jī)?yōu)互動(dòng)的繁盛局面，首先得益于城市商品經(jīng)濟(jì)勃興所造就的瓦舍勾欄這樣一種全新的開放式社會(huì)文化空間；其次也氤氳于聚眾會(huì)社、祈神賽戲的民間祭祀活動(dòng)；再次，還受制于官方樂制更革對(duì)戲劇撰演活動(dòng)的管理與禁限、激發(fā)與促動(dòng)。
隨著商品經(jīng)濟(jì)擴(kuò)大，市民活動(dòng)的日益頻繁，唐以來的坊市制已不適應(yīng)新的經(jīng)濟(jì)形勢(shì)，從仁宗朝始廢弛到神宗熙寧年間即名存實(shí)亡了。當(dāng)時(shí)汴梁出現(xiàn)了很多熱鬧的商業(yè)街和繁華夜市，后來南宋都城臨安夜市比東京更盛?！稏|京夢(mèng)華錄》卷八記載汴京二郎神廟會(huì)，至少提到三十種技藝，其中就有雜劇。當(dāng)然更加固定、商業(yè)色彩也更濃厚的場(chǎng)所是瓦子。周密《武林舊事》卷六《瓦子勾欄》記載，城內(nèi)外便有南瓦、中瓦、北瓦、蒲橋瓦等二十三處瓦子。每一處瓦子又有若干勾欄，例如，北瓦就有十三座勾欄作為固定的演出場(chǎng)所。其中的茶肆、酒樓在商業(yè)競(jìng)爭(zhēng)中日夜開放，各種奇能異術(shù)、路歧歌舞紛紛于廊下街邊獻(xiàn)藝奪彩，宋雜劇即在瓦肆勾欄各種歌舞說唱伎藝的長(zhǎng)期交流中脫穎而出?！段淞峙f事》卷六所載上百“諸色伎藝人”，卷四載“乾淳教坊樂部”之“雜劇色”和“雜劇三甲”，卷二《舞隊(duì)》載《喬親事》《喬學(xué)堂》等，卷十所載以大曲名之的六幺如《王子高六幺》《孤奪旦六幺》和帶有打、鬧、喬、爨等性質(zhì)的《眼藥酸》《鐘馗爨》《打三教》等滑稽諷刺劇計(jì)二百八十種的《官本雜劇段數(shù)》，《夢(mèng)粱錄》卷十二所載四十余種宮廷與市井流行的百戲伎藝、傀儡雜劇，這些信息提供了宋代戲劇撰演活動(dòng)、戲班運(yùn)作的管理體制、宋雜劇五角色（末泥、引戲、副末、副凈、裝孤）三段制（艷段、正雜劇、散段）演出結(jié)構(gòu)的豐富面相。宋雜劇在逐步嶄露崢嶸頭角的過程中，也因更多地反映了世俗社會(huì)眾生之相，其嘲謔諷刺的內(nèi)容相左于上層趣味、不斷觸忌時(shí)政、激怒權(quán)貴時(shí)賢而遭到禁毀，如奏令館閣改撰俳優(yōu)詞、斥俳優(yōu)慢侮先圣、詔諸雕印戲褻文者杖律、詔頒現(xiàn)任教授不得為人撰書啟簡(jiǎn)牘樂語(yǔ)令、優(yōu)伶以戲荷葉交椅、二勝環(huán)下獄致死、群優(yōu)大鬧科場(chǎng)遭杖逐等事件，都是關(guān)系到宋代戲劇史發(fā)展的重要關(guān)節(jié)。
宋代是一個(gè)民神信仰非常盛行的時(shí)代，依托各種祭祀賽社活動(dòng)舉行的民間演劇活動(dòng)此起彼伏，從宋代前、中期頻繁出現(xiàn)的喪葬裝束異色人物、方相魌頭；社賽用棹刀為戲，歌舞聚眾、鑼鈸鼓樂，進(jìn)奏院伎樂賽神事件，以及官方打擊這類民間祭祀“立社首掠民財(cái)、假巫?；笫姟?，禁西川白衣巫師、遣喪家舉樂伶人，頒峻典禁結(jié)集社會(huì)、祭賽鬼神，詔夜聚曉散的禁令看，可以說異常活躍的民間祭祀活動(dòng)不斷溢出宗教儀式，大大推進(jìn)了兩宋戲劇的形制更革與規(guī)模發(fā)展，而官方的禁巫禁淫祀同時(shí)又對(duì)民間戲劇演出造成了一定破壞。自徽宗一朝立大晟府始，教坊之外另立雅樂“作坊”以至大晟府統(tǒng)攝教坊，加之時(shí)局動(dòng)蕩，南宋教坊、鈞容直不斷減省以至罷廢，可看作宋代官方雅樂體系對(duì)俗樂倡優(yōu)、淫哇之聲的一種整頓、汰洗和剔除的過程。而宋代官方的制樂設(shè)官、樂制更革，卻也為衙前樂人、樂營(yíng)、鈞容直、軍百戲、和雇市人、瓦舍勾欄伎藝人、市井路歧藝人等各種伎藝表演群體提供了一個(gè)龐大的編撰演藝交流競(jìng)技場(chǎng)，激發(fā)了宮廷與民間戲劇演出的交流與合作，一定程度上促進(jìn)了兩宋戲劇的士?jī)?yōu)互動(dòng)、撰演合一與民間化發(fā)展趨勢(shì)。
～公元954——956年顯德元年至三年
高錫諫止帝令翰林撰俳優(yōu)詞
世宗嘗令翰林學(xué)士及兩省官分撰俳優(yōu)詞，付教坊肄習(xí)，以奉游宴。錫復(fù)上疏諫。
按 世宗為后周第二代君王，曾銳意勤政，事必躬親，以高錫諫言分職分治，顯示了后周王政勵(lì)精圖治的一面，而“上令翰林撰俳優(yōu)詞”則是它的另一面。為供奉宮中游宴之樂，世宗欲以雅樂扶宮廷之正，諭旨以翰林學(xué)士、兩省官撰俳優(yōu)詞。雖然此舉為高錫諫止，雖然詞人和凝曾任后周相，忌人稱“曲子相公”，曾有“托人收拾焚毀”舊作之舉，但上以游宴為重，下以弄臣自居，戲謔娛樂已成風(fēng)氣。這則材料提到教坊肄習(xí)的“俳優(yōu)詞”由誰(shuí)來“分撰”，這牽涉古代戲劇底本雛形——優(yōu)詞樂語(yǔ)的作者及身份問題，這是戲劇史發(fā)展過程中出現(xiàn)的一個(gè)從未受到關(guān)注的重要問題。宋代《崇文總目》有《周優(yōu)人曲辭》二卷：“周吏部侍郎趙上交、翰林學(xué)士李昉、諫議大夫劉濤、司勛郎中馮古，纂錄燕樂優(yōu)人曲辭。”可知在五代后周時(shí)，已有人收集整理優(yōu)詞樂語(yǔ)了。“優(yōu)人曲辭”與一般需合樂可唱的詩(shī)詞有區(qū)別，與此述“俳優(yōu)詞”接近，這種由官員整理纂錄的本子，是包括了樂語(yǔ)、俳優(yōu)詞等“白語(yǔ)”在內(nèi)的文本——?jiǎng)”咀鞯拿妊俊?/p>
公元963年建隆四年
博戲杖一百、論贓準(zhǔn)盜
諸博戲賭財(cái)物者，各杖一百。舉博戲?yàn)槔?，余戲皆是。贓重者各依己份準(zhǔn)盜論。
諸國(guó)忌廢務(wù)日作樂者，杖一百；私忌，減二等。
按 本年七月，在工部尚書竇儀等人奏請(qǐng)下修纂法典，《宋刑統(tǒng)》成書。作為有宋一朝法典，《宋刑統(tǒng)》援唐制規(guī)定了法典科條，對(duì)民間私祀量以刑罰，對(duì)私祀用樂明確制以懲戒。
公元970年開寶三年
詔禁喪葬之家不得裝束異色人物、方相魌頭
十月，詔開封府：“禁喪葬之家不得用道、釋威儀及裝束異色人物前引。
概神佛供養(yǎng)、牛頭鬼面之外，另有奇形怪狀、類方相魌頭之飾。”
按 開封府士庶人喪禮，除道、釋威儀外，還有裝束異色人物的。這類裝扮，或有佛道神像及民間傳說人物，多少帶有些神秘的傳奇色彩和游戲意味，若再加上牛頭馬面、類方相魌頭的巡游表演，其擬劇儀式排場(chǎng)，或已與喪葬之義相去甚遠(yuǎn)。此類頒行于世的法條，似并未起到多大警戒作用。一方面，不符合統(tǒng)治階級(jí)教化目的和欣賞習(xí)慣的喪葬伎樂雜戲，受到官方禮制淫樂淫聲的排斥刪汰；另一方面，禮不達(dá)于庶人，民間喪樂的成分已發(fā)生很大變化，事喪由薦亡孝親走向崇神離憂、忘哀逐樂，漸成積習(xí)流俗，悖禮逾制在所難免。此后民間祭喪用樂屢禁屢破，士庶祭喪用樂伴奏，甚以紙?jiān)蕬?、送喪演戲情況已很常見。
～公元976——983年太平興國(guó)中期
教坊不用民間新聲
太平興國(guó)中，伶官蔚茂多侍大宴，聞雞唱，殿前都虞候崔翰問之曰：“此可被管弦乎？”茂多即法其聲，制曲曰《雞叫子》。又民間作新聲者甚眾，而教坊不用也。
按 宋初立教坊，已納四方邊地音聲，宮廷用樂亦時(shí)有雜串俗樂情況。然民間作新聲者甚眾，如《雞叫子》之類入禁中，偶遇青睞，教坊樂制終棄用，一如泰始二年（266）“罷雞鳴歌”。《陳迦陵文集·儷體文集》卷七及卷十四有《雞叫子》曲，屬七絕仄韻，又《詞苑叢談》卷一云：“《阿那曲》《雞叫子》仄韻七言絕句也，俱載《尊前集》中，《花間集》多收諸體?！敝饲緸榉婚g仿群雞叫咿唔譜歌曲，后入禁中，為宮中制樂所用，棄其俗拙，演為天雞叫紫宸、碧雞叫月神之類宮廷雅曲。
公元981年太平興國(guó)六年
禁西川白衣巫師
（夏四月）丙戌，禁西川諸州白衣巫師。
按 西川諸州、成都一帶自古以來巫風(fēng)濃厚，“白衣巫師”被官方看作異端蠱惑的妖教，按法條在禁治之例，然其巫舞扮演的儀式卻為民間演劇提供了許多的場(chǎng)面程式。
公元981年太平興國(guó)六年
禁送葬不得用樂，庶人不得用方相魌頭
喪家命僧道誦經(jīng)，設(shè)齋作醮作佛事，曰：“資冥?！币病３鲈嵊靡詫?dǎo)引，此何義耶？至于鐃鈸，乃胡樂也，胡俗燕樂則擊之，而可用于喪柩乎？世俗無知，至用鼓吹作樂，又何忍也。開寶三年十月甲午，詔開封府禁止士庶之家喪葬不得用僧道威儀前引。太平興國(guó)六年，又禁送葬不得用樂，庶人不得用方相魌頭。今犯此禁者，所在皆是也。祖宗于移風(fēng)易俗留意如此，惜乎州縣間不能舉行之也！
按 據(jù)《燕翼詒謀錄》自序，是書成于南宋寶慶丁亥年（1227）孟冬。僧道齋蘸?jiǎn)蕛x中，原本不能用于喪葬祭祀的鐃鈸胡樂、鼓吹號(hào)角，北宋初期在民間已很盛行，而方相魌頭之類“狀如俳優(yōu)”的戲劇表演，在民間喪祭活動(dòng)中亦紛紛出場(chǎng)，以致筆記作者王栐，對(duì)兩宋以來喪樂喪戲禁而難止，沿襲已久的京都、地方違禮越制現(xiàn)象感慨倍之。
本年及前開寶三年責(zé)禁喪用方相魌頭的核心問題，需要從兩個(gè)方面加以分析。其一，庶人僭用方相與魌頭的問題。對(duì)于喪儀用方相品級(jí)，歷代喪制條例不一?！端鍟肥黾褒R制“三品已上及五等開國(guó)，通用方相。四品已下達(dá)于庶人，以魌頭”，“開皇初，其喪紀(jì)，四品已上用方相，七品已上用魌頭”?！锻ǖ洹肥霰饼R喪制同《隋書》，唯以“魌頭與方相小異”示二者之別，并引《開元禮纂》論方相注曰“四品已上用方相，七品已上用魌頭”。《宋史》論禮附《禮院例冊(cè)》曰：“諸四品已上用方相，七品已上用魌頭”。北齊以來喪用方相品級(jí)由三品、四品至五品不斷變化，與此同時(shí)，喪用魌頭品級(jí)也由四品以下、七品以上而下延至庶人。宋代官方喪葬禮制比隋唐時(shí)期約束嚴(yán)格，而朱熹家禮則只對(duì)喪用方相魌頭做了四目與兩目區(qū)別，而以四品上下淡化了品級(jí)分別。由此可見，宋代以降國(guó)禮執(zhí)行不力和民間喪葬依從鄉(xiāng)儀家禮、融變禮俗的過程。其二，方相與魌頭之形制功能和裝扮性質(zhì)。儺祭活動(dòng)的領(lǐng)祭者方相、起初承擔(dān)出殯導(dǎo)引的魌頭，扮演著驅(qū)鬼逐疫的險(xiǎn)道神、開路神角色，其形制最大區(qū)別即四目與二目。由漢以來黃金四目、玄衣朱裳，到唐五代服介幘深衣，至宋服深青衣朱裳，方相裝扮由扮獸服飾向各代常服變化；由送殯導(dǎo)引，到列于靈車前、排在靈車后，其位置逐漸由領(lǐng)祭主導(dǎo)變?yōu)閮x從附庸；由真人裝扮、步行前導(dǎo)、主持整個(gè)喪事儀程的方相氏，到出現(xiàn)紙?jiān)拾纭⒐┹d于車、參列送喪隊(duì)伍的方相，其鎮(zhèn)鬼驅(qū)儺功能淡化，巡游娛樂功能增強(qiáng)。
或者魌頭與方相裝扮同，兩者始一而分為二，或者魌頭乃方相附屬面具，除二目之說，歷代文獻(xiàn)對(duì)魌頭裝扮未做具體說明，但開寶三年（970）詔開封府禁喪用方相魌頭之說，有助于我們認(rèn)識(shí)魌頭的面目變化：魌頭與方相形制功能各異，方相鎮(zhèn)鬼，魌頭扮魂，與狂夫方相由恐怖猙獰向剛勇威猛變化不同，隨著魌頭使用階層下移，丑陋怪譎的魌頭，在民間被改造為奇形怪狀、牛頭馬面的俗化形象。
公元982年太平興國(guó)七年
喪家舉樂者譴伶人
（七年）正月，命翰林學(xué)士李昉等復(fù)位士庶喪葬制度。昉等奏議曰：“……其用音樂及欄街設(shè)祭，身無官而葬用方相者，望嚴(yán)禁之……望令御史臺(tái)、街司頒行，限百日率從新制；限滿違者，以違禁之物給巡司為賞。喪家輒舉樂者，譴伶人。他不如制者，但罪下里工作?！睆闹?sup>
按 宋代喪葬活動(dòng)伴隨燒化超度的鬼神信仰普遍化，世俗迷信空前高漲。既要復(fù)位喪制，可知民間喪儀多所僭越。其如當(dāng)街搭設(shè)祭臺(tái)、用方相氏導(dǎo)引，都是民間借喪儀演劇的違逆之舉，所以針對(duì)所用祭喪物什、參與祭喪伶人、御史臺(tái)下轄各級(jí)官員都有一一呈示、得旨明示處罰。本年十一月乙酉，“以李繼捧為彰德軍節(jié)度使，禁民喪葬作樂”。蓋詔令在地方不行，河北民間喪葬作樂活動(dòng)益以繁盛，“驚擾”地方不小，才會(huì)引得統(tǒng)領(lǐng)一方的節(jié)度使直接發(fā)布禁令。兩年后，又下詔曰：“訪聞喪葬之家，有舉樂及令章者。蓋聞鄰里之內(nèi)，喪不相舂，苴麻之旁，食未嘗飽，此圣王教化之道，治世不刊之言。何乃匪人，親罹釁酷，或則舉奠之際歌吹為娛、靈柩之前令章為戲，甚傷風(fēng)教，實(shí)紊人倫。今后有犯此者，并以不孝論，預(yù)坐人等第科斷。所在官吏，常加覺察，如不用心，并當(dāng)連坐?！?sup>詔令再禁喪葬舉樂、犯者科斷、官連坐，其緣由強(qiáng)調(diào)的是以歌吹為娛、令章為戲，顯然更多指的是喪際演劇活動(dòng)。民間喪儀出現(xiàn)戲樂搬演活動(dòng)，在官方看來是不合圣教、非法有罪、逐哀亂氛、造釁滋事的。
公元991年淳化二年
禁侈蕩、止聲妓樂
（吳元載）加領(lǐng)富州刺史，俄徙知成都府。蜀俗奢侈，好游蕩，民無贏余，悉市酒肉，為聲妓樂，元載禁止之。
按 吳元載知成都府，對(duì)當(dāng)?shù)赜问幝暭酥L(fēng)加以整治，但天府地利，蜀俗逸樂，民間游藝戲樂活動(dòng)頻盛的記載頗多，未見禁止之事有何后繼之舉。
公元992年淳化三年
詔禁兩浙治病巫、犯者論妖惑罪、置法
（十一月二十九日），禁兩浙諸州治病巫詔：兩浙諸州，先有衣緋裙、中單，執(zhí)刀吹角，稱治病巫者，并嚴(yán)加禁斷，吏謹(jǐn)捕之。犯者以造妖惑眾論，置于法。
按 此禁淫祀，主要圍繞著治病巫虐民害人展開。但如上文所敘之衣緋裙、中單、執(zhí)刀吹角的儀式，之所以能“造妖惑眾”，即因其場(chǎng)面裝扮中包含有可觀賞的民俗戲樂成分，而官方置法立論則從妖教紛起、異端蠹俗的著眼點(diǎn)出發(fā)，認(rèn)為游藝戲樂有構(gòu)釁之嫌。
公元994年淳化五年
父為伶官、奏事舉止類倡優(yōu)，陳舜封由大理評(píng)事改封殿直
舜封舉進(jìn)士及第……因奏事頗捷給，舉止類倡優(yōu)，上問誰(shuí)之子，舜封自言其父為伶官。上曰：此宰相不為國(guó)家澄汰流品所致也，遂自大理評(píng)事改授殿直。
按 與唐代嚴(yán)禁伶人干政求爵不同，宋代似乎很少出現(xiàn)這樣的禁令，宋代教坊及大晟府的優(yōu)伶樂制似乎也未見有同于士官的品階標(biāo)識(shí)，此為涉及伶裔為官而被黜職的極少材料。舜封及第，“任望江主簿，轉(zhuǎn)運(yùn)使言其通法律，宰相以補(bǔ)廷尉屬，因奏事言辭捷給”，奏事舉止類倡優(yōu)，后知父為伶官、坐事黥流，被責(zé)以“此真雜類，豈得任清望官”，由大理評(píng)事改授殿直。對(duì)如此剔除伶官、澄汰士官流品之事，林馬冋《古今源流至論》后集卷五“流品”議道：“漢能嚴(yán)于終，不嚴(yán)于初；唐能別于初，不別于終，此所以不及國(guó)朝遠(yuǎn)矣。是故衛(wèi)得仁不與授上佐。曰：彼伶官也，不可處士人資望也。（開寶八年教坊使衛(wèi)得仁求領(lǐng)郡，上曰：‘伶人為刺史，乃莊宗失政’，止授大樂令。）陳舜封不與授殿直，曰：彼倡優(yōu)也，不可任清望官也，唐之樂工曵履得無愧乎？”最后陳舜封連殿直也沒做成，似乎這才是文官政治清明、“流品澄純”的體現(xiàn)。然此類事在宋代實(shí)屬鳳毛麟角。
～公元998——1008年咸平景德年間
真宗不喜鄭聲，自作雜詞
真宗不喜鄭聲，而或?yàn)殡s詞，未嘗宣布于外。
按 王國(guó)維《宋元戲曲史》、周貽白《中國(guó)戲劇史講座》均引宋史此條，為“雜劇詞”，周先生有一段補(bǔ)述：“此系根據(jù)清乾隆殿版《宋史》所載，按元至正刊本《宋史》，‘雜劇詞’作‘雜詞’，此一字之差，出入甚大，暫不在此多說”。并認(rèn)為：“如果這種‘雜劇’是以故事表演的形態(tài)出現(xiàn)，則所謂‘雜劇詞’，應(yīng)當(dāng)是雜劇的唱詞或雜劇的劇本了。縱或‘雜劇詞’是‘雜詞’的誤刊，但‘雜劇’的表演在趙恒的時(shí)代，確已存在”?！吨腥A文化通志·戲曲志》引《宋會(huì)要輯稿·樂五·教坊樂》亦誤，并以《宋史·樂志》刪去“劇”字乃有意為之，所以說“今天知道曾經(jīng)編寫雜劇劇本的只有兩個(gè)人，即宋真宗趙恒和北宋教坊大使孟角球”。細(xì)察《宋會(huì)要輯稿》“教坊樂”條相關(guān)文字，與宋史所載“雜詞”未有出入。雜劇當(dāng)時(shí)已存在，與皇帝作雜劇詞，是兩個(gè)問題；真宗喜鄭聲是實(shí)，其是否作雜劇詞，還有待再考。雜詞與雜劇詞一字之差，意義則大不同，以章汝愚《群書考索》卷二七“真宗不喜鄭聲，而自作新聲新詞”的說法，結(jié)合真宗趙恒曾下令禁止和尚講唱變文，再對(duì)照《宋史·樂志》述真宗作雜詞時(shí)提到伶官蔚茂多聞雞唱被之管弦，“制曲曰《雞叫子》”，及“民間作新聲者甚眾，而教坊不用”事看，真宗所制“雜詞”，抑或君臣相悅、歌鐘佐歡，類《東坡樂語(yǔ)》“金絲徐韻，雜劇來歟”的勾雜劇詞？雖然演故事的雜劇在當(dāng)時(shí)社會(huì)上已非常流行，嘗試作雜劇詞者不在少數(shù)，但采用的音樂和文詞往往是難登大雅之堂的鄭聲俚曲，村坊俗語(yǔ)。真宗對(duì)雜劇詞雖有興趣，只恐人主之雅趣未必能合于雜劇之俗諧意味，更未必能受到市井百姓、下里巴人的接受和歡迎?！拔磭L宣布于外”，問題在于新詞雅曲如何見容于俗樂雜戲。況且“雜劇詞”并非只是音樂與文詞相合的唱詞，還有過去很少受到注意的“白語(yǔ)”，即對(duì)白、科諢等敘述文字的穿插，如何將唱詞、“白語(yǔ)”、科諢巧妙綰合為一個(gè)整體，這是“雜劇詞”創(chuàng)作的更高要求，這是“教坊大使孟角球”們結(jié)合舞臺(tái)表演活動(dòng)反復(fù)實(shí)踐的專能，即使皇帝一時(shí)喜好、模仿嘗試，也未必能熟諳其撰演串合之妙。
公元1012年大中祥符五年
禁止社賽用棹刀為戲
（七月十日），知益州李士衡言，永康軍村民社賽用棹刀為戲，望行禁止。從之。
按 永康軍在蜀西邊境，成都府所轄。社賽即迎神賽會(huì)之際裝演的社戲。棹即棹樹，類椿樹，棹刀即棹木制刀具。因川西巫舞淫祀久盛，更因永康軍毗鄰?fù)罗T郡的特殊位置，一地官長(zhǎng)敏感于民間賽社的兵陣戲樂活動(dòng)有礙關(guān)防，仿制器物——木棍木刀亦成兇兆，急言申禁。宋代各地民間禳祭活動(dòng)氤氳不斷，兩年前已有詔：“聞太康縣民有起妖祠以聚眾者，令開封府禁之”。太康在宋治京畿路南部，屬開封府轄。起妖祠，即指未經(jīng)官方允準(zhǔn)的民間雜祠祭祀活動(dòng)。這種僭越官方祀典的淫祀，屢為宋代官方禁治。
公元1019年天禧三年
奏令館閣撰俳優(yōu)詞
（十二月十四日），翰林學(xué)士錢惟演上言：“伏見每賜契丹、高麗使御筵，其樂人白語(yǔ)多涉淺俗，請(qǐng)自今賜外國(guó)使宴，其樂人詞語(yǔ)，教坊即令舍人院撰。京府衙前，令館閣官撰?！睆闹＠^而知制誥晏殊等上章援典求免供撰，遂仍舊令教坊撰訖詣舍人院呈本。
按 在外交宴使活動(dòng)中，優(yōu)戲雜劇已成為宮廷外交文化禮儀不可分割的組成部分。樂人表演優(yōu)戲雜劇，其間免不了諧謔調(diào)弄，但往往即興插科、隨意打諢。在錢惟演看來，此類表演言語(yǔ)對(duì)白淺陋之至、鄙俚不堪，以致玷辱國(guó)威，都是不重視底本修撰的結(jié)果。他上章要求舍人院和館閣諸公為教坊及衙前樂人撰寫俳優(yōu)詞，真宗即應(yīng)從此請(qǐng)。后來知制誥晏殊上章求免，于是改由教坊樂人自撰、呈遞舍人院審定。這條材料提供了宋代劇本撰作的一些重要信息。雖然統(tǒng)治者是從文詞雅俗角度提出了俳優(yōu)詞的撰寫問題，但我們卻從這一俳優(yōu)諧謔表演的底本也開始要求規(guī)范的事件中發(fā)現(xiàn)了問題所在：優(yōu)戲雜劇已不是某種單一的場(chǎng)上伎藝表演，因它逐漸形成某種歌舞、曲唱、對(duì)白、科諢諸種要素綜合一體的趨勢(shì)，對(duì)表演中語(yǔ)言的使用、風(fēng)格一致性都有了進(jìn)一步要求。正如陳旸《樂書》卷一〇七《樂語(yǔ)》條所云：“周官大司樂以樂語(yǔ)教國(guó)子興道諷、誦言語(yǔ)。興道諷為樂語(yǔ)之體，誦言語(yǔ)為樂語(yǔ)之用，其實(shí)一也……是知大司樂以樂語(yǔ)教國(guó)子以備升歌，大致不過如此。先樂德、后樂語(yǔ)者，德為樂之實(shí)，語(yǔ)為樂之文，與四科先德行、后言語(yǔ)同序?！边@是當(dāng)時(shí)上層文人，包括晏殊、舍人院及館閣諸公對(duì)樂語(yǔ)俳優(yōu)詞共同持有的看法。教坊樂人更多從事和承擔(dān)的是表演任務(wù)，舍人院及館閣諸公的身份地位又不大適合從事這類樂語(yǔ)俳優(yōu)詞的撰寫。對(duì)戲劇演出來說，出現(xiàn)了過去從來不曾引起注意的新問題——雜劇的底本撰寫任務(wù)由誰(shuí)來完成呢？晏殊與錢惟演的爭(zhēng)論，試圖厘清淺俗文體不當(dāng)由舍人院及館閣諸公參與撰作，“樂人詞語(yǔ)”由教坊樂人自撰，雖欲明確底本編寫的職業(yè)分工，文人審定參與卻不言自明。
公元1023年天圣元年
奏頒峻典以禁巫舞祅風(fēng)聚眾惑俗
爰從近歲，傳習(xí)滋多，假托禨祥，愚弄黎庶，剿絕性命，規(guī)取貨財(cái)，皆于所居塑畫魑魅，陳列幡幟，鳴擊鼓角，謂之神壇……奇神異象，圖繪歲增，邪箓祅符，傳寫日多，小則雞豚致祀，斂以還家，大則歌舞聚人，馂其余胙……疾宜頒峻典以革祅風(fēng)。當(dāng)州師巫一千九百余戶，臣已勒令改業(yè)歸農(nóng)及攻習(xí)針灸方脈，所有首納到祅妄神像符箓、神衫神杖、魂巾魂帽、鐘角刀笏、紗羅等一萬(wàn)一千余事，已令焚毀及納官訖。
按 夏竦知洪州，即江西南昌。其從左道亂俗、集社惑眾的角度奏禁妖巫，書曰：“立社首以襄掠民財(cái)，假巫祝以誑惑庶眾，興妖祠以張惶禍?！保厣旯俜浇琢?chǎng)。但那些塑畫的魑魅，鳴擊的鼓角，聚人的歌舞、千百的師巫以及衫杖巾帽、刀笏紗羅，已溢出宗教祭祀儀式，由娛神轉(zhuǎn)向娛人，具有了世俗化的戲劇搬演特征。本年十一月丁酉，又“禁兩浙、江南、荊湖、福建、廣南路巫覡挾邪術(shù)害人者”。宋代的禁淫祀，主要圍繞禁妖教巫、治病巫、禱祝巫三個(gè)方面展開。禁妖教巫，是因其左道亂法、殘生草命；禁治病巫是因其蠱毒害人、耗蠹民財(cái)。這些可能與民間戲劇搬演活動(dòng)距離較遠(yuǎn)，但對(duì)于禱祝巫的指罪，則是因其聚眾會(huì)社、夜聚曉散，此與民間演劇活動(dòng)多有瓜葛。此禁波及兩浙、江南東西路、荊湖、福建、兩廣等北宋大片區(qū)域，說明民間雜祠淫祀活動(dòng)已不在官方掌控之列。而巫覡祝禱聚眾會(huì)社，與祭賽搬演活動(dòng)密切相關(guān)，這種濃厚的巫舞淫祀氛圍，恰為迎神賽戲活動(dòng)提供了絕佳場(chǎng)合。
～公元1023年天圣初年
罷鈞容直假太常旌纛羽籥為優(yōu)人戲
公綽字仲裕，蔭補(bǔ)將作監(jiān)丞、知陳留縣。累遷太常博士、同判太常寺……鈞容直假太常旌纛、羽籥，為優(yōu)人戲，公綽執(zhí)不可，遂罷之。
按 公綽乃呂夷簡(jiǎn)子。宋代鈞容直乃軍教坊，與太常機(jī)構(gòu)有別。軍伶扯太常大旗，并以太常羽籥為優(yōu)戲，同判太常的公綽以為不合禮制。羽籥，乃古代祭祀或宴饗時(shí)舞者所持的舞具和樂器，從《隋書》卷一五《樂志》：“文舞執(zhí)羽籥，武舞執(zhí)干戚”看，蓋羽籥干戚不相牟，文武不相合。
～公元1023——1031年天圣年間
孔子后裔斥俳優(yōu)慢侮先圣
（道輔）主孔子祠事，孔氏故多放縱者，道輔一繩以法。……奉使契丹，道除右司諫，龍圖閣待制。契丹宴使者，優(yōu)人以文宣王為戲，道輔怫然徑出。契丹使主宴者邀道輔還座，且令謝之。道輔正色曰：“中國(guó)與北朝通好，以禮文相接，今俳優(yōu)之徒，慢侮先圣而不之禁，北朝之過也，道輔何謝！”契丹群臣默然。又酌大卮謂曰：“方天寒，飲此，可以致和氣。”道輔曰：“不和，固無害?！奔冗€，言者以為生事，且開爭(zhēng)端。仁宗問其故，對(duì)曰：“契丹比為黑水所破，勢(shì)甚蹙。平時(shí)漢使至契丹，輒為所侮，若不較，恐益慢中國(guó)?！钡廴恢?sup>
按 此事發(fā)生在天圣年間。孔道輔作為圣門后裔，在國(guó)內(nèi)身體力行地尊孔祀孔，毫不留情嚴(yán)懲本族違禮亂法之徒，并首建孟子廟以倡續(xù)儒統(tǒng)。作為出使契丹的中國(guó)使臣，他更是身份特殊，使命有別，看到契丹優(yōu)人以文宣王為戲，即怫然徑出、拒飲酒，大有先祖豈可侮瀆、侮先圣即是慢中國(guó)、是可忍、孰不可忍之勢(shì)。以致國(guó)中有言其生事、恐兩國(guó)交惡之議，但道輔即面對(duì)仁宗仍凜凜有節(jié)，不以物議為懷，表現(xiàn)出以道統(tǒng)自任、維護(hù)圣人家風(fēng)的姿態(tài)。清吳喬《圍爐詩(shī)話》討論代言體時(shí)說到：“自《六經(jīng)》以至詩(shī)馀，皆是自說己意，未有代他人說話者也……元人就故事以作雜劇，始代他人說話。八比雖闡發(fā)圣經(jīng)，而非注非疏，代他人說話。八比若是雅體，則《西廂》《琵琶》不得擯之為俗，同是代他人說話故也。若謂八比代圣賢之言，與《西廂》《琵琶》異，則契丹扮夾谷之會(huì)，與關(guān)壯繆之‘大江東去’，代圣賢之言者也，命為雅體，何詞拒之？”可備一說。
公元1027年天圣五年
禁止鑼鈸鼓樂、歌舞叫嘯祭儀
“（八月七日），河?xùn)|路提點(diǎn)刑獄朱正辭言：‘河陽(yáng)、懷澤州已來鄉(xiāng)村百姓百十人為群，持幡花鑼鈸鼓樂，執(zhí)木槍棹刀，歌舞叫嘯，謂之迎圣水，以祈雨澤。斂取錢財(cái)，誑惑居民?！祥T祗候韓永錫言：‘陜西州軍及京畿許、鄭界，少壯弟子，聚集起置上廟朝岳，社人各著青緋衫，執(zhí)擎木素棹刀及木槍、排旗子、沙羅作隊(duì)，迎引祭祀之物，望行禁止。’”
按 此言民間祭祀活動(dòng)地域由河陽(yáng)、懷澤而至陜西、京畿、許、鄭等地界，參與“淫祀”人眾由妖教師巫變成鄉(xiāng)村百姓、少壯子弟，可見民間禳祭活動(dòng)參與者越來越多，規(guī)模愈演愈烈。參與禁毀巫舞淫戲的職員由一方官長(zhǎng)，延及提點(diǎn)刑獄、合門祗候，可見事態(tài)擾攘嚴(yán)重。百十成群迎圣水，少壯子弟沙羅隊(duì)，都是民間常見的祈雨朝廟的禳祭活動(dòng)。職事以異端僭逆對(duì)小民自搬自演的賽戲大動(dòng)干戈。持幡幢、排旗子，能造成什么毀亂群生的政治威脅？木刀木槍，能產(chǎn)生什么統(tǒng)治者所指摘的異端暴行？鑼鈸鼓樂、歌舞叫嘯，著青緋衫、擎木棹刀，祭祀儀式至多不過是小民自?shī)首詷返臄M劇式搬演活動(dòng)而已。
公元1027年天圣五年
禁夜聚曉散造儀仗事神
伏見京東群民間，有拜岳大會(huì)，率斂財(cái)物，千百為群，造作王者儀仗，及有真假兵器，結(jié)束人物……妄求福佑也。若不嚴(yán)行禁制，深慮別長(zhǎng)奸兇……各宜曉諭，庶絕澆訛。且夜聚曉散之徒，為其虧損風(fēng)教，已有條制，頭首及強(qiáng)梁者處死，造乘輿兵器祀神者，慮其兇黨竊發(fā)所宜，特降明文臣，欲乞似此違犯，其頭首及強(qiáng)惡者，并從違制本法科罪，率從者勿治，仍乞以此二事，散下諸道，令鄉(xiāng)村要路粉壁書寫，重新曉諭，使民知禁。
按 宋代請(qǐng)旨禁巫奏疏多，說明巫風(fēng)頗盛，地方官府亦覺棘手。右司諫劉隨所奏，乃京都附近，而天堂地獄、結(jié)束人物的裝扮，王者儀仗、真假兵器的造作，千百為群、夜聚曉散的擬劇搬演，因與祈福納祥的祀神巫舞相伴，被指罪虧風(fēng)教、長(zhǎng)奸兇。官方制定頭首及強(qiáng)梁者處死，從者科罪，諭民知禁的條法，但三年后，蒲叔范勾管河?xùn)|時(shí)，京兆高陵一帶“縣豪距縣二十里作府君神祠，以巫覡蓄蛇怪，日言禍福，簫鼓歌舞通晝夜，男女往來，輸金繒木石為之立廟，至有冒為尚方器服者”。蒲叔范使人設(shè)計(jì)指認(rèn)，“麾縛數(shù)十人，繩以嚴(yán)法，籍其材而夷其廟”，更明示尚方器服不容冒瀆，男女之間不可接往，簫鼓歌舞繼之以夜，法不允張。政和七年六月，又“詔禁巫覡”，可見巫舞淫祀此起彼伏禁而難止。
～公元1037年景祐末
軍伶諷權(quán)貴黥為城旦
景祐末，詔以鄭州為奉寧軍，蔡州為淮康軍。范雍自傳郎領(lǐng)淮康節(jié)度，鎮(zhèn)延安。時(shí)羌人旅拒戍邊之卒，延安為盛。有內(nèi)臣盧押班者，為鈐轄，心常輕范。一日軍府開宴，有軍伶人雜劇，稱參軍夢(mèng)得一黃瓜，長(zhǎng)丈余，是何樣也？一伶賀曰：“黃瓜上有刺，必作黃州刺史。”一伶批其頰曰：“若夢(mèng)見鎮(zhèn)府蘿卜，須作蔡州節(jié)度使?！狈兑杀R所教，即取二伶仗背，黥為城旦。
按 宋代冗軍邊患一直是嚴(yán)重的社會(huì)問題，因而整軍、用邊將邊兵一直受到社會(huì)輿論非議，是一個(gè)經(jīng)常性地為優(yōu)伶演劇加以譏諷的敏感話題。景祐末，新立大夏的黨項(xiàng)首領(lǐng)元昊率兵逼邊，時(shí)延州知州范雍卻緊閉城門禱告求援，后一場(chǎng)大雪解了兵圍。面對(duì)如此嚴(yán)峻的邊患形勢(shì)，仁宗詔回年事已高的范仲淹知陜西永興軍，又先后用夏竦、韓琦治西北軍，才得以穩(wěn)定局勢(shì)。此處軍伶人用雜劇，以夢(mèng)黃瓜有刺得黃州刺史諷刺朝廷冗濫封賜，以鎮(zhèn)府蘿卜譏誚蔡（菜）州節(jié)度使范雍是空心蘿卜，可謂機(jī)警凌厲。因范雍猜忌，二伶終被杖脊刺字，黜為四年筑城勞役。無獨(dú)有偶，此前數(shù)年，因軍中物議特支物惡估高，有優(yōu)伶作戲諷之，私議擾攘，險(xiǎn)為安撫經(jīng)略史管知慶州的孫沔斬首，后“從輕發(fā)落”為杖脊配嶺南。宋代鈞容直的軍伶人，常昌因觸忌時(shí)政而遭到懲治，可見宋雜劇演出直面社會(huì)弊端的諷刺力量。
公元1039年寶元二年
李覯上策罷俳戲驅(qū)聲伎
今也里巷之中，鼓吹無節(jié)，歌舞相樂，倡優(yōu)擾雜、角抵之戲……其徒之?dāng)?shù)，群行類聚，往來自恣，仰給于人，此又不在四民之列者也……欲驅(qū)聲伎之賤，則莫若令民家毋得用樂，衣冠之會(huì)，勿納俳戲，申命關(guān)防呵其過往。用之既少，則不得不罷歸矣，如此則聲伎之賤可驅(qū)也；驅(qū)之有術(shù)，復(fù)之有業(yè)，然而不力于農(nóng)者，未之信也。
按 據(jù)《旴江集》前附宋魏峙《李直講年譜》，李覯作富國(guó)強(qiáng)兵安民策三十，當(dāng)在制科前之本年。李覯所述民間里巷倡優(yōu)之伎、角抵俳戲的“擾雜”情形，恰恰說明民間演劇喧然騰越、受到閭里百姓歡迎的程度。李覯注意到這種現(xiàn)象與農(nóng)本治生的社會(huì)傳統(tǒng)相悖，主張從不同社會(huì)階層的娛樂限制入手，禁民用樂、禁士流納俳戲，至要?jiǎng)佑藐P(guān)防力量查禁，來罷操俳戲?yàn)闃I(yè)、攜聲伎流蕩的游民，顯現(xiàn)出農(nóng)本意識(shí)支配下的地方察政者對(duì)民間演劇的一種抑制。
公元1044年慶歷四年
蘇舜欽因進(jìn)奏院賽神召妓樂放廢
范仲淹薦其（蘇舜欽）才，召試為集賢校理，監(jiān)進(jìn)奏院。……御史中丞王拱辰等，不便其所為。會(huì)進(jìn)奏院祀神，舜欽與右班殿直劉巽，輒用鬻故紙公錢召妓樂，間多會(huì)賓客。拱辰廉得之，諷其屬魚周詢等劾奏，因欲搖動(dòng)衍。事下開封府劾治，于是舜欽與巽，俱坐自盜除名。同時(shí)會(huì)者皆知名士，因緣得罪，逐出四方者十余人。世以為過薄，而拱辰等方自喜曰：“吾一舉網(wǎng)盡矣！”舜欽既放廢，寓于吳中。
按 本年蘇舜欽因范仲淹推薦，召試為集賢校理，監(jiān)進(jìn)奏院。進(jìn)奏院在唐乃藩鎮(zhèn)京邸，大歷十二年（777）改進(jìn)奏院，宋沿唐制而設(shè)，太平興國(guó)六年（981）簡(jiǎn)置后官，進(jìn)奏院職改由朝官兼領(lǐng)，主要掌管章奏、詔令及各種文書投遞承轉(zhuǎn)。有關(guān)此事記載不少，大都把舜欽放廢之因歸于慶歷改革政見之爭(zhēng)和黨爭(zhēng)背景，以舜欽乃杜衍女婿，與范仲淹同為改革派，遭到與衍有隙的反對(duì)派王拱辰等人株連陷害，指贓論罪以自盜除名。也有觀點(diǎn)以舜欽放廢事牽連十?dāng)?shù)士人一起發(fā)貶，與仁宗朝整頓狎伎艷吟、風(fēng)流邀賞士風(fēng)的文化政策有關(guān)。
然此事尚有二疑可論。其一，進(jìn)奏院賽神的性質(zhì)。據(jù)《石林燕語(yǔ)》云：“京師百司胥吏，每至秋必醵錢為賽神會(huì)，往往因醵飲終日。蘇子美進(jìn)奏院會(huì)正坐此。余嘗問其何神？曰蒼王，蓋以蒼頡造字，故胥吏祖之，固可笑矣。官局正門里，皆于中間用小木龕供佛，曰不動(dòng)尊佛，雖禁中諸司皆然。其意亦本吏畏罷斥，以為禍福甚驗(yàn)，事之極恭，此不惟流俗之謬可笑，雖神佛亦可笑也?！?sup>京師胥吏沿春祈秋報(bào)民間風(fēng)俗，至秋成湊錢延戲樂“賽神會(huì)”。這類活動(dòng)所祀之神，乃造字的“蒼王”，胥吏們藉此以期刀筆生涯順達(dá)、免遭上司斥罷。如此說來，進(jìn)奏院于官衙祀“蒼王”賽神，要用儀仗、簫鼓、雜戲迎神酬樂，已完全是民間雜祠的氛圍和做派。雖然此種風(fēng)氣，“禁中諸司皆然”，但若酬錢助資、招妓樂、延士子，“醵飲終日”，戲樂無度，民間賽會(huì)以半官方化形式出現(xiàn)，則是違逆式范、褻瀆不尊的行為。進(jìn)奏院是直接向皇帝進(jìn)奏、傳令的要害部門，蘇舜欽以朝官兼理進(jìn)奏院，竟酬錢助資，助長(zhǎng)流俗喧囂，豈有不治之理？
其二，蘇舜欽對(duì)進(jìn)奏院賽神的態(tài)度。據(jù)《石林燕語(yǔ)辨》，子美曾云：“留祗之祀神，緣常歲而為會(huì)，馂余共享，京局皆然。竊謂前規(guī)有所未便，起無名之率，會(huì)不肖之徒，且醵飲胥吏，豈如斥賣棄物；嘯聚非類，豈如宴集同僚?！?sup>若如此，蘇舜欽對(duì)慣例如此的留祗祀神，其實(shí)并不以為然。舜欽以此會(huì)胥吏嘯聚，師出無名，不肖不雅，因循舊例賣掉積存無用的廢舊公文紙張，招集風(fēng)雅同僚、京師名士，改此喧囂不雅之會(huì)為文人士子詩(shī)樂相酬的宴飲雅集。舜欽《與歐陽(yáng)公書》自辯時(shí)亦以“非時(shí)為會(huì)，聚集不肖”為責(zé)，并申明“當(dāng)時(shí)本惡于胥吏輩率醵過多”，與會(huì)賓客吟詩(shī)作歌，高談闊論，甚而驅(qū)優(yōu)伶胥吏退席，召妓樂助興，沖犯政儀，集賢殿校理王益柔醉筆作《傲歌》，據(jù)說有字句狂悖觸忌御史中丞王拱宸，監(jiān)察御史專疏彈劾，仁宗下令嚴(yán)查，參與的十?dāng)?shù)名官員均受到貶官處分。這一結(jié)果，為初衷以變革“蒼王”祀神戲樂嘯聚的蘇舜欽始料不及。
～公元1047——1055年慶歷末至至和年間
優(yōu)人以儒為戲、遭詬罵武襄
公言狄青作定副帥，一日宴公，惟劉易先生與焉，易性素疏訐，時(shí)優(yōu)人以儒為戲，易勃然謂“黥卒敢如此！”詬罵武襄不絕口，至擲樽俎以起。
按 韓琦知定州約在慶歷后期至至和年間，狄青為其副帥。劉易，忻州人，性耿介，博學(xué)好古，喜談兵，因陳說政見而被韓委以并州州學(xué)說書。在好友私人宴會(huì)上優(yōu)人戲儒，劉易揎拳捋袖、擲樽翻俎，對(duì)武將不尊儒現(xiàn)象極度不滿。韓言其“剛介之性，天下能合者有幾。淵源之學(xué)，古人不到者甚多”。宋代常有優(yōu)伶以儒為戲，這與宋代理學(xué)思潮在黨爭(zhēng)中的起伏及其非官方地位有一定關(guān)聯(lián)。
公元1051年皇祐三年
范仲淹怪怨友人宴客出婢子為優(yōu)、雜男子慢戲
（昌言）召范仲淹至后堂，出婢子為優(yōu)，雜男子慢戲，無所不言，仲淹怪問之，則皆言昌言子也，仲淹大不懌而去。
按 北宋名臣施昌言于真州（今江蘇儀征）任江淮發(fā)運(yùn)使時(shí)，曾筑東園于城東，“嘉時(shí)令節(jié)，州人仕女嘯歌而管弦，四方之賓客與往來者共樂于此”。本年其友范仲淹來訪，昌言以婢為優(yōu)，雜男子為慢戲，仲淹怪怨而去。國(guó)初名臣以居重文養(yǎng)士之世而后堂攜子婢以慢詞說唱雜劇、慢戲縱言為不齒，這一對(duì)知友的矛盾反映了散樂雜劇初入上層、受到士大夫傳統(tǒng)觀念排抑的背景。
公元1059年嘉祐四年
歐陽(yáng)修奏禁上元放燈
伏以上元放燈，不出典禮……今自春以來，陰寒雨雪，小民失業(yè)，坊市寂寥，寒凍之人，死損不少。新炭食物，其價(jià)增倍。民憂凍餓，何暇遨游……欲乞特罷放燈。
按 據(jù)《宋史》卷一一三《禮志》：“三元觀燈，本起于方外之說……上元前后各一日，城中張燈，大內(nèi)正門結(jié)彩為山樓影燈，起露臺(tái)，教坊陳百戲。天子先幸寺觀行香，遂御樓，或御東華門及東西角樓，飲從臣。四夷蕃客各依本國(guó)歌舞列于樓下。東華、左右掖門、東西角樓、城門大道、大宮觀寺院，悉起山棚，張樂陳燈，皇城雉堞亦遍設(shè)之。其夕，開舊城門達(dá)旦，縱士民觀。后增至十七、十八夜?！?sup>本年，翰林學(xué)士、知開封府歐陽(yáng)修以民憂凍餒乞罷放燈，但一二臣子的慮政諫言實(shí)難應(yīng)效。宋代宮廷和民間已形成“起山棚”“開舊城門達(dá)旦，縱士民觀”的節(jié)慶狂歡氛圍，不但上元前后如此，亦遞增至十七、十八夜，提前賒時(shí)過節(jié)、延長(zhǎng)節(jié)慶氣氛乃是常事。
公元1060年嘉祐五年
禁約祭賽鬼神
所部諸州，每年都有游惰不逞之民，以祭賽鬼神為名，斂求錢物。一坊巷至聚二三百人。作將軍曹吏牙直之號(hào)，執(zhí)槍刀旗旛隊(duì)仗及以女人為男子衣，或男子衣婦人衣，導(dǎo)以音樂百戲，三四夜往來不絕。雖已揭榜禁約，然遠(yuǎn)方風(fēng)俗相沿，恐難驟止，請(qǐng)具為條制，詔所犯首領(lǐng)以違制論，仍徙岀川界，本路監(jiān)司半歲一舉行。
按 成都諸州祭賽由來已繁，風(fēng)俗積成，禁令難行。趙抃為成都轉(zhuǎn)運(yùn)使，常見民間賽戲演出，將軍曹吏牙直之號(hào)擬角色裝扮，執(zhí)槍刀儀仗巡演。尤其是女優(yōu)男裝、男優(yōu)女角的易裝表演，雖屢被揭榜禁約，依然沿襲如前，以致趙抃提請(qǐng)用嚴(yán)格律治、懲治首領(lǐng)、驅(qū)逐出境的辦法，來禁遏這些賽戲搬演活動(dòng)的盛況。
公元1062年嘉祐七年
論上元令婦人相撲狀
今月十八日，圣駕御宣德門，召諸色藝人，令各進(jìn)技藝，賜與銀絹。內(nèi)有婦人相撲亦被賞賚。臣愚竊以宣德門者，國(guó)家之象闕，所以垂憲度、布號(hào)令也。今上有天子之尊，下有萬(wàn)民之眾，后妃侍旁，命婦縱觀，而使婦人祼戲于前，殆非所以隆禮法、示四方也。陛下圣德溫恭、動(dòng)遵儀典，而所司巧佞獻(xiàn)奇技，以污瀆聰明，竊恐取議四遠(yuǎn)。愚臣區(qū)區(qū)，實(shí)所重惜，若舊例所有，伏望陛下因此斥去，仍詔有司嚴(yán)加禁約，今后婦人不得于街市以此聚眾為戲，若今次上元始預(yù)百戲之列，即乞取勘管勾臣僚，因何置在籍中，或有臣僚援引奏聞，因此宣召者，并重行譴責(zé)，庶使巧佞之臣有所戒懼，不為導(dǎo)上為非禮也。謹(jǐn)具狀奏聞，伏候敕旨。
按 宋代相撲活動(dòng)興盛，不僅在宮廷表演，瓦舍勾欄中更受歡迎。上元節(jié)、三月二十八日東岳誕會(huì)、六月六日廟會(huì)、十月十日天寧節(jié)，民間和宮廷的相撲表演都會(huì)隆重出場(chǎng)。據(jù)《東京夢(mèng)華錄》卷八，六月六日汴京萬(wàn)勝門外演出的伎藝中，有相撲及喬相撲?！俺⒋蟪瘯?huì)、圣節(jié)（即天寧節(jié)），御宴第九盞，例用左右軍相撲”，天寧節(jié)舉行相撲比賽幾乎成為宋朝廷的慣例?！段淞峙f事》卷十錄有張關(guān)索、撞倒山、鐵板沓、周黑大、王急快等四十四名男相撲手；《夢(mèng)粱錄》稱女相撲手為“女占”，有賽關(guān)索、囂三娘、黑四姐之類，“俱瓦市諸郡爭(zhēng)勝，以為雄偉耳”。楊萬(wàn)里《誠(chéng)齋集》卷二十八有《角抵詩(shī)》亦描述相撲現(xiàn)場(chǎng)盛況：“廣場(chǎng)妙戲斗逞材，未得天顏一笑開。角抵罷時(shí)還擺宴，卷班出殿戴花回?！笨芍鄵錇樗未賾蛞淮罅咙c(diǎn)。本年正月，知諫院司馬光奏事，議三事不宜：其一，婦人裸戲于萬(wàn)眾不宜，有違禮法。其二，天子上元巡幸路線是先寺觀次御樓、再東華門、東西角樓等，似沒有正殿宣德。如此，宣德門乃國(guó)之象闕，觀演百戲不宜，有悖儀典。其三，所司巧佞，籍中人不宜，以勘問教坊。不知宋代相撲雜戲表演具體是怎樣的，但既要競(jìng)技，可能會(huì)捋袖“脫膊”，衣帶寬松也是可能的，但是否脫去上衣，很值得懷疑。此“裸戲于前”，在帝王巡游、滿朝官員聚觀、后妃云集，教坊婦人當(dāng)街散衣扭打，無論是空手相搏，還是露體相擊，在司馬光看來，都是民間俗樂伎藝雜入宮廷教坊的褻戲所呈現(xiàn)的不恭之舉，竟而至于厲責(zé)有司，勘問教坊。然而，倡優(yōu)百戲、相撲雜技大陳于垂憲度的正殿，實(shí)在是民間的勝利。
公元1063年嘉祐八年
司馬光上《乞撤去福寧殿前尼女札子》，禁尼女飾為俳優(yōu)
自啟菆以來，每日妝飾尼女，置于殿前，傅以粉黛，衣之綺繡，狀如俳優(yōu)，又類戲劇。臣不知其說果何謂也。群臣見之無不駭異，或嘆其失禮，或默有譏誚。瀆慢威神，莫甚于此。殆非所以裨助喪容、觀示萬(wàn)眾。
按 有宋一代在佛道齋蘸思想浸染下，一時(shí)間“諂瀆乎鬼神，怵惕乎妖妄，聽熒乎巫卜，拘拘乎青囊珞琭之書，屑屑乎姑布子卿之說”。在厚葬成風(fēng)的社會(huì)氛圍里，喪樂演戲亦隨之靡繁。本年九月，仁宗崩，福寧殿設(shè)梓宮，以粉黛綺繡裝飾尼女，司馬光對(duì)僭逆儒家禮制的喪儀極為不滿，上章陳詞除禁，很快得到準(zhǔn)允。從司馬光“狀如俳優(yōu)，又類戲劇”的譴責(zé)中，可以想見教坊俳優(yōu)裝演戲劇對(duì)宮廷生活的影響。
公元1083年元豐六年
奏罷四夷樂
四夷樂者，元豐六年五月，召見米脂砦所降戎樂四十二人，奏樂于崇政殿，以三班借職王恩等六人差監(jiān)在京閑慢庫(kù)務(wù)門及舊城門敢勇三十六，與茶酒新任殿侍?！洞箨蓸窌吩唬骸扒按藢m架之外，列熊羆案，所奏皆夷樂也，豈容淆雜大樂！”乃奏罷之。
按 宋初立教坊，收納四方邊地音聲，即宮廷用樂亦難免雜串夷音俗樂。本年降戎樂，納入“新任殿侍”，修雅樂時(shí)去熊羆案，說明降來夷樂，在貢奉宮廷時(shí)，已雜入大樂正音，且以其“熊羆”異伎帶來新的樂聲風(fēng)尚。
～公元1085年前元豐末年
村人被車訇以平天冠戲樂、以不應(yīng)為杖之
祭服之冕，自天子至于下士執(zhí)事者皆服之，特以梁數(shù)及旒之多少為別。俗呼為平天冠，蓋指言至尊乃得用。范純禮知開封府，中旨車訇淳澤村民謀逆事，審其故，乃嘗入戲場(chǎng)觀優(yōu)，歸途見匠者作桶，取而戴于首，曰：“與劉先主如何？”遂為匠擒。明日入對(duì)，徽宗問何以處，對(duì)曰：“愚人村野無所知，若以叛逆蔽罪，恐辜好生之德，以不應(yīng)為杖之，足矣?！?sup>
按 范純禮為范仲淹三子，時(shí)知開封府。淳澤村村民戴某工匠作桶以劉先主御冠自比，純屬一時(shí)游戲。匠作擒賊告官，徽宗問罪，純禮議以不應(yīng)為杖之。洪邁按曰：“后漢輿服志蔡邕注冕冠曰：‘鄙人不識(shí)，謂之平天冠?！粍t其名之傳久矣”。將冕冠視為平天冠，是自唐以來民間演劇、優(yōu)伶裝演帝王的常扮，這種搬演行為受到來自上層的貶斥。《文獻(xiàn)通考》“舞衣”條說：“冕服，先王之盛禮也，非郊廟祭祀之大事不服之……唐人乃以平冕為舞郎之服，則是樂工可以服王公之服矣。竊意古人舞者，必自有其服，《書》所謂允之舞衣是也。其曰冕而總干云者，蓋以祭祀養(yǎng)老之時(shí)，君服冕以從事，遂親起舞以示敬，非曰舞者必合服冕也。后世不明其義，而以平冕為舞郎之服，誤矣。流傳既久，南唐之時(shí)，優(yōu)伶遂有乞取大殷皇帝平天冠為戲以資笑噱者，蓋後世之視舞，同乎戲劇，而又因其誤以平冕為舞服，遂亦以戲衫視冕矣?！?sup>此論冕服由天子穿戴到舞臺(tái)扮裝的演變歷史時(shí)，認(rèn)為天子親冕總干，敬至而盛禮，唐人以平冕為舞郎之服，是不合先王盛禮的，而樂工賤役服王公之服，違背古人祭祀敬事之禮；至南唐以戲衫視冕服，優(yōu)伶直以大殷皇帝平天冠為戲裝，在當(dāng)時(shí)看來更是有乖圣典。如此看來，鄉(xiāng)野小民一時(shí)戲娛，幾以謀逆誅，雖然純禮曲宥村愚，杖罪而罷，且此時(shí)還沒有官方頒布的伶人搬演帝王圣賢禁律，但平冕不能為戲裝，不容小民任意諧笑，一直都是上層社會(huì)墨守的成見。
～公元1087年元祐二年
殿中侍御呂陶諫朝典不用伶官為舞郎
本朝制作，文典大備，而天地宗廟之祀，所用八修，尚以教坊伶人為舞郎，非極盡虔敬之義。臣愚伏望特詔禮官博士講求漢唐以來典故，裁量其宜，定舞郎之制，勿以教坊伶人濫充其數(shù)。
按 據(jù)《宋史》呂陶本傳，其為殿中侍御史在元祐初。宋初以來循唐制，立教坊，隸屬太常寺，從樂官制度上看，教坊官正式成為政府官員，但具體執(zhí)行還是存在尊卑貴賤之別的。宗廟祭祀大典，舞備八修，教坊伶人本不預(yù)列，殿中侍御史呂陶奏不用教坊伶官為舞郎，是朝中重大禮儀活動(dòng)排斥教坊伎樂人、宮廷雅樂排斥俗樂的例證。
公元1089年元祐四年
蘇轍奏禁民間刊印戲褻文字流入邊地
本朝印本文字多以流傳在彼，其間臣僚章疏及士子策論，言朝廷得失，軍國(guó)利害，蓋不為少。兼小民愚陋，唯利是視，印行戲褻之語(yǔ)，無所不至，若使盡得流傳北界，上則泄機(jī)密，下則取笑仇敵，皆極不便。
按自從治平三年（1066）契丹恢復(fù)國(guó)號(hào)遼，形成與北宋并立局勢(shì)后，宋代邊患又多一重威脅。本年八月蘇轍奉命使遼，賀遼主生辰，在遼境常被問及父兄文集、事跡，并在遼都見其家族譜，至圖籍文書更是多見。因初到時(shí)已有燕京副留守邢希古告之其兄《眉山集》在此流行，蘇轍歸朝后針對(duì)圖書大量流入遼境的現(xiàn)狀，奏禁不得雕印戲褻文字。這雖是針對(duì)防御邊敵策略提出的，但既然邊地已流入，可見四境之內(nèi)恐早已盛行了。其“戲褻之語(yǔ)”，提法上雖顯得有些隱晦，但是否也包括文人的游戲筆墨、滑稽詞曲，及民間所撰、市井流行的嬉笑怒罵、無所忌憚的俳優(yōu)戲劇本子呢？哲宗批閱奏章后，專門就這一問題召集臣僚商議，并于次年七月二十五日發(fā)布禁令：“凡議時(shí)政得失、邊事軍機(jī)文字，不得寫錄傳布。本朝會(huì)要、實(shí)錄不得雕印，違者徒二年，告者賞緡錢十萬(wàn)。內(nèi)國(guó)史、實(shí)錄仍不得傳寫……諸戲褻之文不得雕印，違者杖一百。委州縣、監(jiān)司、國(guó)子監(jiān)覺察。從之。以翰林學(xué)士蘇轍言奉使北界見本朝民間印行文字多以流傳在北，請(qǐng)立法故也?！?sup>這一詔令的出臺(tái)，除了禁軍政會(huì)要、實(shí)錄野史文字外流，還特別強(qiáng)調(diào)了諸戲褻之文不得雕印。其實(shí)，隨著印刷業(yè)發(fā)展，民間文化中非?；钴S的“戲褻之文”創(chuàng)作，與野史雜記一起風(fēng)行，官方禁令未能阻斷其在國(guó)內(nèi)流行，也不可能斷絕自然形成的民間文化對(duì)外交流鏈。
公元1093年元祐八年
詔罷獨(dú)看百戲
元祐八年，詔罷獨(dú)看。故事，大宴前一日，御殿閱百戲，謂之獨(dú)看。修國(guó)史范祖禹言：“是日進(jìn)《神宗紀(jì)》草，陛下覽先帝史冊(cè)甫畢，即觀百戲，理似未安，故請(qǐng)罷之。”
按 在皇宮里，大宴前帝閱百戲乃慣例，“獨(dú)看”除了帝王享樂特權(quán)外，大概還有觀審大宴所用百戲之意。但閱畢先帝史冊(cè)即看戲，在修國(guó)史的范祖禹看來是有違尊祖敬宗之舉，其奏議得到準(zhǔn)允，自此有大宴前一日帝王獨(dú)看百戲之制廢。
～公元1094——1098年紹圣年間
俳優(yōu)刺貪官遭怒笞
楊鼎臣大夫嘗為余言：“紹圣間，在成都，見提舉茶馬官以課羨賜五品衣魚。府中開宴，俳優(yōu)口號(hào)，有‘茶馬人賜緋’之句。當(dāng)時(shí)頗怒其妄發(fā)，亦笞之。小人中有冷眼，最不可欺?！?sup>
按 此“茶馬人賜緋”，雖只一句簡(jiǎn)單的俳優(yōu)口號(hào)，但其諷刺茶馬官盤剝百姓、諂媚求爵，及朝廷斂賦稅、濫封賜，卻意蘊(yùn)深警，伶人于是遭到提舉茶馬官笞責(zé)，而身為大夫的楊鼎臣卻對(duì)俳優(yōu)口號(hào)頗為贊賞，可見一般文人對(duì)俳優(yōu)表演態(tài)度的某種變化。
公元1109年大觀三年
論學(xué)校用鄭衛(wèi)之音，雜以俳優(yōu)之戲?yàn)榉?/span>
（五月）詔：“今學(xué)校所用，不過春秋釋奠，如賜宴辟雍，乃用鄭衛(wèi)之音，雜以俳優(yōu)之戲，非所以示多士。其自今用雅樂?！?sup>
按 詔令對(duì)學(xué)校賜宴所用之樂進(jìn)行裁限，所謂“鄭衛(wèi)之音、俳優(yōu)之戲”，說明演出雜有俚曲雜戲。俗樂雜戲摻入宋代宮廷禮儀及大典活動(dòng)，似乎是常見事實(shí)，但據(jù)《宋史》卷一二九《樂志》，“政和二年（1112）賜貢士聞喜宴于辟雍，兵部侍郎劉煥言：‘……乞于斯時(shí)許用雅樂，易去倡優(yōu)淫哇之聲’”。這些現(xiàn)象說明歷史上的俗樂與雅樂之爭(zhēng)，都存在著場(chǎng)合定位問題。宋代俗樂雖與雅樂有一定融合趨勢(shì)，但涉及軍政、教育的重大文化活動(dòng)，俗樂雜爨還是難以在雅樂中容身的。
～公元1111——1113年政和初
禁北曲鼓板、改太平鼓
崇寧大觀以來，內(nèi)外街市鼓笛拍板名曰打斷。至政和初，有旨立賞錢五百千，若用鼓板改做北曲子，并著北服之類，并禁止支賞。其后民間不廢鼓板之戲，第改名太平鼓。
按 據(jù)民國(guó)《錦縣志》“歲時(shí)民俗”條：正月，閏人有為打鼓之戲者；其鼓屈鐵成圈，徑尺余，蒙以驢革，下有柄綴鐵環(huán)，擊以篾條，名“太平鼓”。《辭源》釋太平鼓即臘鼓，今北方有之，以鐵為匡，作八角形，大者近二三尺，用皮紙重疊糊緊，張如革，飾以彩畫，下有柄貫以鐵環(huán)十余，擊時(shí)并之，游行街市。其實(shí)，唐代柘枝舞即此民間歌舞的早期形態(tài)，只是彼時(shí)以西域舞蹈為主，伴以鐵環(huán)鼓奏。至宋融入用鼓笛拍板演唱的伎藝，形成一種綜合性的歌舞表演“打斷”。政和初因大晟府正樂棄俗而禁之，民間改為太平鼓，漸演化為逐疫之遺存——臘鼓，明清以后流行于河北、東北和內(nèi)蒙古東部地區(qū)。宋代官方以“禁支賞”的方式禁“打斷”著北服、唱北曲、用帶有北方粗獷豪放音質(zhì)的樂器鼓板伴奏，但民間藝人經(jīng)過改頭換面的表演，恰恰完成了它以北曲歌舞服飾為主的伎藝形態(tài)。
公元1113年政和三年
頒大晟樂，悉禁打斷、呀（迓）鼓等舊來淫哇之聲，違者與聽者悉坐罪
五月，帝御崇政殿，親按宴樂，召侍從以上侍立。詔曰：“《大晟》之樂已薦之郊廟，而未施于宴饗。比詔有司，以《大晟》樂播之教坊，試于殿庭，五聲既具，無沾懘焦急之聲，嘉與天下共之，可以所進(jìn)樂頒之天下，其舊樂悉禁?！庇谑橇钌袝×⒎ǎ箩?、角二調(diào)曲譜已經(jīng)按試者，并令大晟府刊行，后續(xù)有譜，依此。其宮、商、羽調(diào)曲譜自從舊，新樂器五聲、八音方全。塤、篪、匏、笙、石磬之類已經(jīng)按試者，大晟府畫圖疏說頒行，教坊、鈞容直、開封府各頒降二副。開封府用所頒樂器，明示依式造鬻，教坊、鈞容直及中外不得違。今輒高下其聲，或別為他聲，或移改增損樂器，舊來淫哇之聲，如打斷、哨笛、呀鼓、十般舞、小鼓腔、小笛之類與其曲名，悉行禁止，違者與聽者悉坐罪。
按 所謂淫哇之聲，除打斷、迓鼓、十般舞之類坊間盛行的俗樂小曲外，亦包括進(jìn)入宮廷的雜劇演出?！按驍唷奔刺焦?，宮廷雖禁，民間改頭換面依然非常盛行。迓鼓也作“訝鼓”“呀鼓”，是一種軍樂。《續(xù)墨客揮犀》載：“王子醇初平熙河，邊陲寧?kù)o，講武之暇，因教軍士為訝鼓戲，數(shù)年間遂盛行于世。其舉動(dòng)舞按之節(jié)，與優(yōu)人之詞，皆子醇初制也?；蛟疲鹤哟紘L與西人對(duì)陣，兵未交，子醇命軍士百余人裝為訝鼓隊(duì)，繞出軍前，虜見皆愕眙，進(jìn)兵奮擊，大破之?！?sup>《南村輟耕錄》有《迓鼓二郎》與《河轉(zhuǎn)迓鼓》院本名目。胡明偉《金代戲劇形態(tài)研究》以迓鼓為王子醇創(chuàng)立的一種以歌舞為主的宋代雜劇。迓鼓，南宋時(shí)已很流行，《朱子語(yǔ)類》云“如舞之訝鼓然，其間，男子、婦女、僧道，雜色，無所不有，但都是假的”。這些材料呈示了官方御用軍樂被民間改造為各種人物角色都可裝扮表演的雜劇活動(dòng)的過程。官方雖悉禁以坐罪，但從開封府制令看，宮廷內(nèi)外違奏者當(dāng)不在少數(shù)。陳旸《樂書》卷二〇〇云：“圣朝嘗講習(xí)射曲燕之禮，第奏樂行酒進(jìn)雜劇而已，臣恐未合先王之制也?！苯ㄖ芯竾?guó)元年（1101）《樂書》成，其作者以朝堂燕宴奏樂進(jìn)雜劇，不合樂禮典制，說明非但彼時(shí)雜劇演出為宮中教坊用樂的重頭戲，此后在宋之宮廷、地方官府的宴會(huì)上，更常為燕宴高潮，勢(shì)在難廢。
公元1114年政和四年
見任教授不得為人撰書啟簡(jiǎn)牘樂語(yǔ)
臣僚上言：“欲望應(yīng)見任教授，不得為人撰書啟簡(jiǎn)牘樂語(yǔ)之類。庶幾日力有余，辦舉職事，以副陛下責(zé)任師儒之意。”奉圣旨依。嘗聞陳瑩中初任潁昌教官，時(shí)韓持國(guó)為守，開宴用樂語(yǔ)。左右以舊例必教授為之，因命陳。陳曰：“朝廷師儒之官，不當(dāng)撰俳優(yōu)之文?！惫勚蛩焖]諸朝，不以為忤。
按 從前錢惟演與晏殊對(duì)樂人詞語(yǔ)修撰的爭(zhēng)議看，宋初以來欽定舍人院撰俳語(yǔ)優(yōu)詞之事，執(zhí)行起來已大打折扣。雖然本年正月“以大晟府十二月所定聲律令教坊閱習(xí)，仍令秘書省撰詞”，但稍后卻有臣僚上奏啟，提請(qǐng)禁止見任教授為人撰書啟簡(jiǎn)牘樂語(yǔ)而得到旨批。論者并舉穎昌教官陳瑩中不愿為宴會(huì)撰寫俳優(yōu)之文、為上司推薦之例，可見宋初以來宮廷演劇雖指定有專人“撰詞”，但一般還是由教坊職事樂人自撰的多，如范公偁《過庭錄》云“元祐間，伶人丁仙現(xiàn)教坊長(zhǎng)，以諧俳稱，宰相新拜，教坊長(zhǎng)副庭參，即事打一俳戲之語(yǔ)，賜絹五匹，蓋故事也”?！督ㄑ滓詠硐的暌洝肪硪晃逡贿€載有“甲戌，秦檜奏‘昨日殿宴大金人使，執(zhí)禮甚恭，可見其鄉(xiāng)慕之心。’上曰：‘樂語(yǔ)之類，朕亦嘗觀，待之厚矣，彼安得不然也？’”如此看來，樂語(yǔ)俳優(yōu)詞作為必要的外交辭令，雖在宋金政治往來中扮演了重要角色，但一時(shí)還不能改變上層文人的偏見和鄙視。民間演劇例行作雜劇底本，雖然一般都是由當(dāng)?shù)亟坦?、師儒之類人物行撰，但這種撰寫只是約定俗成的兼作，并非必須完成的職守。所以師儒之官陳瑩中以不務(wù)正業(yè)為由加以拒絕，并以清譽(yù)獲得薦拔。此外，據(jù)《宋史·鄒浩傳》卷三四五：范仲淹子范純?nèi)蕿閾P(yáng)州太守時(shí)，曾囑潁昌府教授鄒浩撰樂語(yǔ)，“浩辭。純?nèi)试唬骸擦謱W(xué)士亦為之?！圃唬骸擦謱W(xué)士則可，祭酒司業(yè)則不可’。純?nèi)示粗x”。又據(jù)《伊洛淵源錄》卷四：“伊洛先生時(shí)為判監(jiān)，一日府會(huì)，先生往赴，到客，次見樂人來呈樂語(yǔ)曲詞，先生訝之，問故，對(duì)曰：‘昨日得太師鈞旨，明日請(qǐng)程侍講詞曲，并要嚴(yán)謹(jǐn)依禮法，故先來呈’。”這說明在一部分文人士子看來，樂語(yǔ)俳優(yōu)詞不可與論理之文并作，撰樂語(yǔ)俳優(yōu)詞是毀清譽(yù)、害仕途、不應(yīng)為也不屑為的卑俗之事。
公元1125年宣和七年
罷大晟府
（十二月）己未，下詔罪己。令中外直言極諫，郡邑率師勤王，募草澤異才有能出奇計(jì)及使疆外者。罷道官，罷大晟府，罷行幸局。
按 徽宗一朝圍繞著立、罷大晟府，樂制處于不斷調(diào)整和變革中。崇寧四年（1105）八月，大司樂劉昺奏所造大樂不應(yīng)雜以鄭衛(wèi)，帝詔罷之。奏新樂，賜名曰《大晟》，至是專置大晟府，“于是禮、樂始分為二。崇寧五年二月，因議禁省內(nèi)外冗官，詔大晟府并之禮官”。九月復(fù)詔“建官分屬，設(shè)府庀徒”，“禮樂異道，各分所守，豈可同職？其大晟府名可復(fù)仍舊”。遂頒之天下，遍及三京四輔、帥府學(xué)校等。大觀三年（1109）八月，帝親制《大晟樂記》，命太中大夫劉昺編修《樂書》。政和三年（1113）五月詔有司，以《大晟》樂播之教坊。宣和二年（1120）八月“罷大晟府制造所并協(xié)律官”；宣和七年（1125）“十二月，金人敗盟，分兵兩道入，詔革弊事，廢諸局，于是大晟府及教樂所、教坊額外人并罷”。七年“十一月己未，下詔罪己。令中外直言極諫，郡邑率師勤王，募草澤異才有能出奇計(jì)及使疆外者。罷道官，罷大晟府，罷行幸局”。《三朝北盟會(huì)編》亦載：宣和七年十二月“二十一日下罪己詔，依祖宗之法，罷大晟府、罷教樂所、罷教坊額外人，罷行幸局、罷花石所、罷待詔額外人”。徽宗一朝立、罷大晟府的反復(fù)，除了政事吃緊、邊患攘擾外，在教坊之外另立雅樂“作坊”以至大晟府統(tǒng)攝教坊，這是宋代官方雅樂體系對(duì)俗樂、倡優(yōu)、淫哇之聲的一種整頓、汰洗和剔除的過程。但因時(shí)局動(dòng)蕩，大晟府在短短二十年里幾經(jīng)易革，在風(fēng)雨飄搖中先自倒了架子，最后終于坍塌于金人鐵蹄之下。
公元1127年天會(huì)五年
金人索北宋官私樂人
金人來索御前祗候方脈醫(yī)人、教坊樂人、內(nèi)侍官四十五人，露臺(tái)祗候妓女千人，蔡京、童貫、王黼、梁師成等家歌舞宮女?dāng)?shù)百人。先是權(quán)貴家舞伎?jī)?nèi)人自上即位后皆散出民間……雕刻圖畫工匠三百余家，雜劇、說話、弄影戲、小說、嘌唱、弄傀儡、打筋斗、彈箏、琵琶、吹笙等藝人一百多家，令開封府押赴軍前……金人來索什物儀仗等……教坊樂工四百人。又取大內(nèi)人、街坊女弟子女童及權(quán)貴戚里家細(xì)人，指名要童貫、蔡京家祗候凡千余人，自選端麗者。府尹悉捕倡優(yōu)內(nèi)夫人等，莫知其數(shù)，押赴教坊鈐擇，開封府尹四壁官主之，俟采擇，里巷為之一空……又取車輅冠冕及女童六百人，教坊樂工數(shù)百人。
按 此年金滅北宋，取汴京經(jīng)籍圖書，索要北宋伎樂藝人，押往金國(guó)。此次擄掠北宋伎樂人數(shù)量驚人，伎藝繁多，不僅包括宮廷教坊樂工、大內(nèi)貴戚伎樂人，還有大量街坊女藝人及操習(xí)各種伎藝的家庭戲班。而其間伎藝以雜劇、說話、弄影戲、小說、弄傀儡、打筋斗為最多，可見宋末宮廷民間伎樂演劇的豐富形態(tài)。對(duì)此事造成的影響，《中國(guó)戲曲發(fā)展史》認(rèn)為：“金人押解汴京伎藝人，選擇河?xùn)|路北上……行進(jìn)途中，被俘的藝人工匠們紛紛逃亡……這些散亡的伎藝人流落河?xùn)|一帶，以后就成為這一地區(qū)雜劇和歌舞百戲藝術(shù)的有生力量……剩余的伎藝人，被金人押解到燕山。因?yàn)榕尜F族酋長(zhǎng)有很大一批居住在燕山，故在這里將北擄的汴京人口的一半分充賞賜，散入各酋長(zhǎng)家。另一半則繼續(xù)押解北上至金國(guó)上京會(huì)寧府入朝。留在燕山的，為以后金中都戲曲文化的發(fā)展準(zhǔn)備了基礎(chǔ)。帶到會(huì)寧府的，有些可能進(jìn)入金朝教坊，和以前得到的遼朝教坊樂人混合，形成金朝的宮廷雜劇隊(duì)伍?！?sup>這些描述和分析，有助于我們重新思考宋金易代之際戲劇藝術(shù)活動(dòng)受損及遷移發(fā)展的情況。
公元1132年紹興二年
禁溫、臺(tái)州民結(jié)集社會(huì)
冬十月丙辰，禁溫、臺(tái)二州民結(jié)集社會(huì)。
按 宋代史籍隨處可見對(duì)民間聚眾會(huì)社的禁治載記，此后淳熙十四年又有“新知秀州趙亮夫奏：‘所在州縣有神祠去處，每歲秋成豐稔，多用器械之屬，前后導(dǎo)引，乞申嚴(yán)禁條令，行下諸路州軍，告諭民間應(yīng)有所藏迎神兵器，立限出首，赴官交納，許以木錫代用。’從之”。秀州乃嘉興，器械導(dǎo)引，秋報(bào)弄武，作為官方嚴(yán)禁的“非法”活動(dòng)，常伴有賽戲歌舞。這些禁令波及兩宋北方與南方的許多地域。無論是開封的起祠聚眾、益州的棹刀為戲，還是溫、臺(tái)二州的結(jié)集社會(huì)、秀州的器械導(dǎo)引，都是官方嚴(yán)禁的“非法”活動(dòng)。而溫州、臺(tái)州的結(jié)集社會(huì)，即迎神賽會(huì)，正是這種賽戲歌舞、諧謔搬弄相結(jié)合的表演活動(dòng)，孕育著早期南戲的發(fā)生土壤。
公元1142年皇統(tǒng)二年
教坊伶人不合朝參
皇統(tǒng)二年宰臣奏：“自古并無伶人赴朝參之例，所有教坊人員只宜聽候宣喚，不合同百寮赴起居?！睆闹?。
按 在國(guó)制未成之時(shí)，可能在朝堂上出現(xiàn)過教坊伶人與文武百官一同朝參的場(chǎng)面，所以才有宰臣諫止。“昔正隆時(shí)常使教坊輩典城牧民”，可知金海陵王正?。?156——1160）年間，官制流品未定，即有伶官當(dāng)政、典城牧民之事，金代作為少數(shù)民族邊地政權(quán)，儒家禮樂文化的社會(huì)等級(jí)意識(shí)相對(duì)淡漠，其政務(wù)與優(yōu)伶之間的關(guān)系并不很緊張，伶人同百官上朝事恐還常有。
公元1145年紹興十五年
優(yōu)伶戲荷葉交椅，以“二勝環(huán)”下獄致死
秦檜以紹興十五年四月丙子朔，賜第望遷橋，丁丑，賜銀絹匹萬(wàn)，兩錢千萬(wàn)，彩千縑，有詔就第賜燕，假以教坊優(yōu)伶，宰執(zhí)咸與，中席，優(yōu)長(zhǎng)誦致語(yǔ)退，有參軍者前褒檜功德，一伶以荷葉交倚（椅）從之，詼語(yǔ)雜至，賓歡既洽，參軍方拱揖謝，將就倚（椅），忽墜其幞頭，乃總發(fā)為髻，如行伍之巾，后有大巾環(huán)，為雙迭勝，伶指而問曰：“此何環(huán)？”曰：“二勝環(huán)。”遽以樸擊其首曰：“爾但坐太師交倚（椅），請(qǐng)取銀絹例物，此環(huán)掉腦后可也。”一坐失色，檜怒，明日下伶至獄，有死者，于是語(yǔ)禁始亦繁。
按 此知“太師交椅”因秦檜得名，還是宋朝宮廷流行、顯示恩遇身份的時(shí)尚家具樣式。只是優(yōu)伶以低微身份，敢冒殺身之禍，借“二勝環(huán)”寓意點(diǎn)明秦檜置“二圣還”大事于腦后，把持朝政，摧殘生靈的惡行，其勇氣和膽力實(shí)可嘉。不僅裝演此劇的伶人被打入監(jiān)獄，論斬處死，以“二勝環(huán)”雜劇裝演作導(dǎo)火索還興起繁苛的“語(yǔ)禁”。其實(shí)，宋代優(yōu)伶詼語(yǔ)，宋雜劇肆無忌憚諷刺時(shí)政的實(shí)例很多。如宣和中，教坊伶人敷演三十六髻（計(jì)）逃為上揭露了童貫用兵燕薊敗竄的事實(shí)；紹興十二年（1142），秦檜子侄一同中省試榜，物議紛然。優(yōu)人敢攖其鋒，公然作場(chǎng)推論知舉官，演繹出“韓信取三秦”的絕妙文章，尖銳地諷刺了一人得道、雞犬飛升的科場(chǎng)賄事，語(yǔ)驚四座。“不敢明行譴罰”的秦檜早已懷恨在心。紹興十四年（1144），秦檜即借朝廷之力頒布禁野史令，興起妄加指摘、隨意陷害的文字獄。雖然伶人在政治高壓下被懲處，但宋雜劇“打猛諢入，卻打猛諢出”、指陳時(shí)政的強(qiáng)大力量，終使奸臣弄權(quán)誤國(guó)的罪惡昭彰天下、為人切齒。
～公元1131——1162年紹興中期
優(yōu)戲弄孔詆孟、議政刺秦
紹興中，李椿年行經(jīng)界量田法。方事之初，郡邑奉命嚴(yán)急，民當(dāng)其職者，頗困苦之。優(yōu)者為先圣、先師，鼎足而坐。有弟子從末席起，咨叩所疑。孟子奮曰：“夫仁政必自經(jīng)界始。吾下世千五百年，其言乃為圣世所施用，三千之徒皆不如?！鳖?zhàn)幽瑹o語(yǔ)。或于旁笑曰：“使汝不是短命而死，也須做出一場(chǎng)害人事。”時(shí)秦檜主張李議，聞?wù)呶帆@罪，不待此段之畢，即以謗訕圣賢，叱執(zhí)送獄。明日，杖而逐出境。
按 紹興年間，李椿年行經(jīng)界量田法平均賦稅。這一對(duì)老百姓有益的政策，卻在秦檜親信篡改下面目全非。虛報(bào)瞞報(bào)、上下攤派，暗增民稅，反而加重了百姓負(fù)擔(dān)、損害了農(nóng)民利益。似如當(dāng)初王安石變法，招致“青苗免役兩妨農(nóng)，天下嗷嗷怨相公”一樣，經(jīng)界量田法被奸臣利用導(dǎo)致的策略失誤和失度，使百姓深受催逼之苦，不斷遭到非議。優(yōu)伶設(shè)先圣、先師答疑，“孟子”卻飛揚(yáng)跋扈、直陳經(jīng)界法為行仁政之舉，不想優(yōu)人乘顏?zhàn)幽?，而一語(yǔ)揭穿經(jīng)界法害人之酷。論者言“秦檜主張李議”，并不完全是事實(shí)。但懾于奸相權(quán)勢(shì)淫威，此劇還未演完，優(yōu)伶立即被懼事官吏及爪牙以謗訕圣賢送進(jìn)監(jiān)獄，次日又被杖責(zé)而驅(qū)逐出境。刺經(jīng)界量田害人的雜劇雖被禁治，但它還是產(chǎn)生了極大社會(huì)影響，此后，宋雜劇刺奸一發(fā)而不可收拾，優(yōu)伶諧謔，不避利害而議論政治得失、抨擊權(quán)奸誤國(guó)、涉及國(guó)是的“二勝環(huán)”“三十六髻”“大小寒”都是明證。
～公元1158——1160年紹興二十八年至三十年
名儒憤責(zé)里巷祀神侮圣
詩(shī)序云：“剡之市人，以崇奉東岳之名，設(shè)盜跖以戲先圣，所不忍觀，因書一絕：‘里巷無端戲大儒，恨無司馬為行誅！不知陳蔡當(dāng)時(shí)厄，還似如今嵊縣無？’”
按 此戲褻瀆圣賢究竟如何表演，作者未交代，從其描述中也僅知道，表演中至少有兩個(gè)角色搬演“盜跖”和“先圣”相互謔弄。但此戲祀神，演盜跖以為孔子偽而設(shè)戲，能轟動(dòng)里巷，招搖于市，說明它是包含有一定長(zhǎng)度的故事情節(jié)的，敷演似也有不小規(guī)模；以此戲諷刺調(diào)笑之本義，其間或穿插有人物角色的對(duì)口打趣。那么，它僅僅是簡(jiǎn)單的滑稽調(diào)弄呢？還是包含有歌演、科諢、表唱等成分？它抑或就是早期南戲在民間盛傳盛演的一種劇目呢？值得注意的是，“剡之市人”這個(gè)地理概念和場(chǎng)境提示，應(yīng)該仔細(xì)追究。
“剡”乃古縣名，南朝劉宋時(shí)已置縣，在嵊縣西南。嵊縣乃宋時(shí)浙江越州屬地，正是孕育早期南戲——溫州雜劇的永嘉，經(jīng)由臨海、新昌、嵊縣、山陰，向南宋的政治文化中心地帶——臨安錢塘諸地流播的必經(jīng)之地和市鎮(zhèn)要沖。如果看到早期南戲這條北上散播路徑的話，或許這一推測(cè)不是毫無根據(jù)的臆斷。此戲最初萌芽即借官方正統(tǒng)祀典名義，與統(tǒng)治者禁限的民間祭賽活動(dòng)糾纏一起，私意嘲圣，離經(jīng)叛道，顯示了祀神信仰的反道統(tǒng)意識(shí)在民間的潛滋暗長(zhǎng)，因而也就招致正統(tǒng)文人的興師問罪以及統(tǒng)治者的禁毀。
公元1160年紹興三十年
臺(tái)臣上章省罷教坊
朝廷自和議以來，權(quán)臣務(wù)為茍安之計(jì)，凡百用度，悉如太平全盛之日，中外化之，競(jìng)為侈靡，府庫(kù)匱乏，實(shí)此之由……財(cái)用猶不足，臣妄意竊謂奢侈之風(fēng)或未痛革；無益之作、無名之費(fèi)，或未盡除；至若內(nèi)降之恩，未能盡絕，名器之假，未能無濫；宮禁近習(xí)，使令之?dāng)?shù)，不無過多，鈞容教坊，伶?zhèn)愘絻?yōu)之徒，不能無非時(shí)之橫賜，凡此之類，可省者省之，可罷者罷之，最節(jié)財(cái)之要術(shù)，當(dāng)今之急務(wù)。
按 靖康之難，徽欽二帝被虜，宋代偏安江左，時(shí)局艱難，國(guó)事蹉跎，建炎初年不得不減省教坊。但如林升《題臨安邸》所刺：“山外青山樓外樓，西湖歌舞幾時(shí)休。暖風(fēng)熏得游人醉，直把杭州作汴州”，南宋統(tǒng)治者沉迷江南風(fēng)物，醉生夢(mèng)死，“紹興十四年復(fù)置，凡樂工四百六十人，以內(nèi)侍充鈐轄”。但教坊已名存實(shí)亡，援舊典所用的點(diǎn)選之法，提選充入教坊的人員亦愈來愈少。本年臺(tái)臣王十朋在《論內(nèi)庭節(jié)省札子》，為財(cái)理政指岀冗官與冗費(fèi)之國(guó)事二弊，提出裁冗費(fèi)教坊鈞容首當(dāng)其沖。起居郎胡寅論兵制軍籍亦曰：“今諸軍則無所不有矣……有鄉(xiāng)黨故舊之人、百工手藝之人、方技術(shù)數(shù)之人、音樂俳戲之人。彼所以輻湊云萃者，非有勢(shì)以庇之乎？非有利以聚之乎？不然人生各有業(yè)，何必軍之從此?！?sup>因權(quán)臣茍安之習(xí)、宮廷用度之繁，動(dòng)輒恩賞、非時(shí)橫賜，軍容教坊、伶?zhèn)愘絻?yōu)俱無益之舉；早在王十朋上章前，教坊鈞容已弊陋百端，人員銳減，處于艱難維持狀態(tài)。據(jù)《宋史·樂志》：“紹興中，鈞容直舊管四百人，楊存中請(qǐng)復(fù)收補(bǔ)，權(quán)以舊管之半為額，尋聞其召募騷擾，降詔止之”。紹興中復(fù)教坊時(shí)鈞容班已流散其半，詔補(bǔ)未行而止，恩賞已絕非橫賜，后因戰(zhàn)事吃緊，鈞容教坊即廢。
公元1160年紹興三十年
蠲省鈞容班
紹興中，鈞容直舊管四百人，楊存中請(qǐng)復(fù)收補(bǔ)，權(quán)以舊管之半為額，尋聞其召募騷擾，降詔止之。及其以應(yīng)奉有勞，進(jìn)呈推賞，又申諭止于支賜一次，庶杜其日后希望。紹興三十年，復(fù)詔鈞容班可蠲省，令殿司比擬一等班直收頓，內(nèi)老弱癃疾者放停。
按 據(jù)《宋史》卷一四二《樂志》：鈞容班，“亦軍樂也。太平興國(guó)三年，詔籍軍中之善樂者，命曰引龍直……端拱二年……增多其數(shù)……淳化四年，改名鈞容直，取鈞天之義……大中祥符五年，因鼓工溫用之請(qǐng)，增《龜茲》部，如教坊……嘉祐元年，系籍三百八十三人。六年，增置四百三十四人……嘉祐二年，監(jiān)領(lǐng)內(nèi)侍言，鈞容直與教坊樂并奏，聲不諧。詔罷鈞容舊十六調(diào)，取教坊十七調(diào)肄習(xí)之”。陳旸《樂書》卷一八八云“太平興國(guó)五年，詔籍軍中之善樂者，號(hào)引龍直。淳化三年改為鈞容直”。此說不但立改時(shí)間有誤，而以“誠(chéng)去胡俗之樂，專奏雅頌之音”為立鈞容之目的，與鈞容表演亦多俗樂雜劇的實(shí)際情形亦有異?！段墨I(xiàn)通考·樂考》卷一四六云：鈞容直“舊有百三十六人。景德二年，加歌二人、雜劇四十人”等二百七十五人。本年“正月丁酉，罷鈞容班樂工”。
鈞容直舊管四百人，后曾以其半額收補(bǔ)而未成。紹興三十年蠲省，以御前禁衛(wèi)當(dāng)值減定，去老弱病殘。而據(jù)《建炎以來系年要錄》卷一二七：紹興九年“詔増補(bǔ)殿前司鈞容直樂工，以二百人為額。舊鈞容直四百人至是存者七十余人。既而上聞其召募擾民，第命據(jù)見管人數(shù)存留而已”。其實(shí)，鈞容之罷乃教坊廢罷的連鎖反應(yīng)，王十朋上札罷教坊時(shí)，即提出軍容教坊、伶?zhèn)愘絻?yōu)之徒可省可罷。元豐八年（1085）朝廷“大宴不用兩軍妓樂，只用教坊小兒之舞”。鈞容罷后，其曲名竄入教坊，不復(fù)傳于世?！段淞峙f事》述及于此均稱“前鈞容直”，《東京夢(mèng)華錄》卷六所云之“教坊鈞容直露臺(tái)子弟更互雜劇”的曾經(jīng)熱鬧的景觀，紹興以后即不復(fù)再現(xiàn)了。
公元1161年紹興三十一年
蠲罷教坊
有詔：“教坊日下蠲罷，各令自便。蓋建炎以來，畏天敬祖，虔恭祀事，雖禮樂煥然一新，然其始終常以天下為憂，而未嘗以位為樂，有足稱者?！?sup>
按 此詔雖有人主偽飾之詞，但若結(jié)合整個(gè)南宋偏安一隅、步步衰敗的國(guó)運(yùn)頹勢(shì)，不難想見，罷教坊并非人主過憂天下，實(shí)是社稷難以承載冗費(fèi)沉重、邊兵逼側(cè)。此時(shí)金人已曾幾度大舉侵宋，教坊宴樂不得不詔廢，本年六月“癸丑，罷教坊，并敕令所歸刑部”。
孝宗以后還有關(guān)于教坊話題余續(xù)。隆興二年（1164）天申節(jié)，用樂上壽，孝宗曾詢問誕日之外用樂之名色，大臣皆言：“臨時(shí)點(diǎn)集，不必置教坊”，“乾道后，北使每歲兩至，亦用樂，但呼市人使之，不置教坊”。乾道元年（1165），“會(huì)慶節(jié)北使初來，當(dāng)大宴，始下臨安府募市人為之，不直（置）教坊，止令修內(nèi)司先兩旬教習(xí)。舊例用樂人三百人、百戲軍百人……上命罷小兒及女童隊(duì)”。按照舊例，宮廷所用樂人、百戲等由臨安府承差，相撲等由御前忠佐司承差。雖然孝宗隆興、乾道兩朝還舊話重提，詢議教坊之事，但終亦不復(fù)再置教坊。《朝野類要》說：“紹興末臺(tái)臣王十朋上章省罷之，后有名伶達(dá)伎使皆留充德壽宮使臣，自余多隸臨安府衙前樂。今雖有教坊之名，隸屬修內(nèi)司教樂所，然遇大宴等，每差衙前樂充之。不足則又和雇市人。近年衙前樂已無教坊舊人，多是市井歧路之輩，欲責(zé)其知音曉樂，恐難必也?！?sup>這段話說明，紹興末廢教坊，教坊樂人或自便，或遣散，一部分伎藝精湛的藝人入德壽宮供奉，其余則成為名義上隸屬于臨安府的松散民間藝人。乾道、淳熙后，教坊原有職能暫由修內(nèi)司教樂所承當(dāng)，教樂所一直持續(xù)到南宋末年。到后來，臨安府衙前樂也已沒有舊教坊樂人了，只有民間路歧雜劇藝人臨時(shí)充數(shù)。民間雜劇藝人開始以“和雇”形式大量參與宮廷演出。其實(shí)，北宋時(shí)期，民間雜劇藝人就已參與了宮廷雜劇演出活動(dòng)，《東京夢(mèng)華錄》卷六“元宵”條記載“教坊鈞容直，露臺(tái)弟子，更互雜劇”。南宋時(shí)期，教坊的削弱為民間戲班的發(fā)展和進(jìn)入宮廷官府演出提供了機(jī)會(huì)，廢教坊或許為民間戲劇的發(fā)展與生存提供了更大的活動(dòng)空間。
～公元1165年后乾道后
燕樂屏坐伎、不用女樂
宋初置教坊，得江南樂，已汰其坐部不用……當(dāng)時(shí)樂府奏言：樂之諸宮調(diào)多不正，皆俚俗所傳。及命劉昺輯《燕樂新書》，亦惟以八十四調(diào)為宗，非復(fù)雅音，而曲燕昵狎，至有援“君臣相說之樂”以藉口者。末俗漸靡之弊，愈不容言矣。紹興中，始蠲省教坊樂，凡燕禮，屏坐伎。乾道繼志述事，間用雜攢以充教坊之號(hào)，取具臨時(shí)，而廷紳祝頌，務(wù)在嚴(yán)恭，亦明以更不用女樂，頒示子孫守之，以為家法。
按 此述燕樂變遷，宋初不用江南樂之坐部，但新聲流麗難抑，后遂厘定大晟樂為本朝雅樂。但俗樂浸淫，不可阻制，只能以宮廷用樂“屏坐伎、廢女樂”為權(quán)宜之家法。
公元1165年金大定五年
不取教坊輩典城牧民
一品至七品皆限以數(shù)，而削八品用蔭之制……（大定）五年十月，制：“亡宋官當(dāng)蔭子孫者，并同亡遼官用蔭?！庇衷唬骸敖谭怀錾砣耍羧瘟鲀?nèi)職者，與文武同用蔭。自余有勤勞者，賞賜而已。昔正隆時(shí)常使教坊輩典城牧民，朕甚不取?！?sup>
按 金立朝后，逐步確立了官階品秩。本年定蔭補(bǔ)制，特申教坊任流內(nèi)職可與文武同蔭，但優(yōu)伶輩不再賜爵，“教坊，正隆間有典城牧民者，大定間罷，遂定格同上”。隨著金代官秩逐步定格，優(yōu)伶隨意領(lǐng)賞爵位、享官品事不復(fù)再有。
～公元1168年前乾道四年
禁喪事僧徒衒技，幾類俳優(yōu)
每見喪家張?jiān)O(shè)器具，吹擊鑼鼓。家人往往設(shè)靈位，輟哭泣而觀之。僧徒衒技，幾類俳優(yōu)。今吾鄉(xiāng)初喪首七，如所謂散花十供養(yǎng)之類，幾于無貧富無不然者。余丁內(nèi)憂時(shí)，不能禁佛事。而若此等事，幾嚴(yán)絕之。
按 據(jù)家訓(xùn)前文，《放翁家訓(xùn)》于本年五月十三日完成。陸游中晚年家境貧寒，甚至擔(dān)心家人不能為其置辦棺槨，反對(duì)喪葬浮靡，丁內(nèi)憂時(shí)戒絕家人糜費(fèi)辦喪。其所見鄉(xiāng)民除“僧徒衒技，幾類俳優(yōu)”外，還有所謂“散花十供養(yǎng)”——原本是禮佛經(jīng)懺、薦亡祈愿時(shí)的唱導(dǎo)，對(duì)喪儀佛事所列祭品如香花燈果、茶食珠衣等，隨物捷機(jī)，指事偈頌。這種唱導(dǎo)世俗化而變佛偈贊頌體為“散花”。主要供喪賓觀賞，被責(zé)為“僧徒衒技，幾類俳優(yōu)”的“張?jiān)O(shè)器具、吹擊鑼鼓”，或已遠(yuǎn)去送葬之義，因此俞文豹《吹劍錄》云：“外方道場(chǎng)，推啟散時(shí)惟用鐃鈸，終夕諷唄說講，猶有懇切懺悔之意。今京師（臨安）用瑜伽法事，唯只從事鼓鈸，震動(dòng)驚憾，生人尚聞之頭痛腦裂，況亡靈乎？至其誦念則時(shí)復(fù)數(shù)語(yǔ)，仍以梵語(yǔ)演為歌調(diào)，如《降黃龍》等曲。至出殯之夕，則美少年長(zhǎng)指爪之，僧出弄花鼓鈸花鼓槌，專為悅婦人掠錢物之計(jì)，見者常恨不能碎其首”。弄花鼓鈸即舞鈸，當(dāng)是僧人為喪事行法樂時(shí)弄法器、舞鐃鈸的一種伎藝表演，“花鼓槌”并不是僧徒專門從事的喪儀法樂，而是從秦漢百戲跳丸弄?jiǎng)χ撂迫裙难莼鴣淼囊环N民間雜戲。這種鼓槌輪番拋擲、迅捷遞接并穿插上下撩抹、擊打鼓面的伎藝，在宋代市井間非常盛行，《都城紀(jì)勝》“雜手藝”條、《夢(mèng)粱錄》“百戲伎藝”條都有弄花鼓槌的記載。元代李東有《古杭雜記》卷四亦載“杭州市肆有喪之家，命僧為佛事，必請(qǐng)親戚婦人觀看。主母則帶養(yǎng)娘隨從。養(yǎng)娘首問來請(qǐng)者曰：‘有和尚弄花鼓槌否？’請(qǐng)者曰有，則養(yǎng)娘爭(zhēng)肯前去?；ü拈痴撸^每舉法樂，則一僧三四鼓棒在手，輪轉(zhuǎn)拋弄，諸婦人競(jìng)觀之以為樂，亦誨淫之一端也”?！拌笳Z(yǔ)演為歌調(diào)”的《降黃龍》，加入送殯隊(duì)伍、長(zhǎng)爪把弄樂器的美少年，舞弄花鼓鈸花鼓槌的僧人，可以見出“散花”融入民歌小調(diào)、通俗唱說乃至伎藝戲弄的世俗化、娛樂化過程。其法樂用胡樂鐃鈸摻入俗曲歌調(diào)成分，宗教贊頌走向俗曲演唱，其佛事儀程加進(jìn)雜技戲耍、俳優(yōu)戲弄，齋度儀式向佛戲表演延伸。據(jù)李家瑞《打花鼓》引同治時(shí)人《埋憂集》云：“嘗見有擊鼓乞食于市者，鼓有耳，貫之以繩，絡(luò)于頂，其擊之凡用槌三，手執(zhí)其一，而擲其一于空中，隨落隨接，此上彼落，左右遞更，疾徐中節(jié)，絕無累黍之差”，如此，散花、花鼓槌或與蓮花落、打花鼓等曲藝說唱和民間小戲的發(fā)生有關(guān)。
公元1180年淳熙七年
群優(yōu)大鬧科場(chǎng)遭杖逐
胡給事元質(zhì)既新貢院，嗣歲庚子，適大比，乃侈其事，命宮帳考校者，悉倍前規(guī)。鵠袍入試，茗卒饋漿，公庖繼肉，坐案寬潔。執(zhí)事恪敬，訚訚于于，以鬯于文，士論大愜。會(huì)初場(chǎng)，賦題出《孟子》《舜聞善若決江河》，而以“聞善而行、沛然莫御”為韻。士既就案矣。蜀俗敬長(zhǎng)而尚先達(dá)，每在廣場(chǎng)，不廢請(qǐng)益焉。晡后，忽一老儒，擿《禮部韻》示諸生，謂沛字唯十四泰有之，一為顛沛，一為沛邑。注無沛決之義。惟它有霈字，乃從雨為可疑。眾曰“是”，哄然叩簾請(qǐng)。出題者方假寐，有少年出酬之，漫不經(jīng)意，擅云：“《禮部韻》注義既非，增一雨頭無害也?！币径耍缪砸缘怯诰?。坐遠(yuǎn)于簾者，或不聞之知，乃仍用前字。于是試者用霈、沛各半。明日將試《論語(yǔ)》，籍籍傳，凡用沛字者皆窘。復(fù)叩簾。出題者初不知昨昔之對(duì)，應(yīng)曰如字。廷中大喧，浸不可制，噪而入曰：“試官誤我三年，利害不細(xì)?！焙熐伴澞救绻?，皆折?；蛉胗诜?，執(zhí)考校者一人毆之。考校者惶遽，急曰：“有雨頭也得，無雨頭也得！”或又咎其誤，曰“第二場(chǎng)更不敢也?！鄙w一時(shí)祈脫之詞，移時(shí)稍定。試司申：鼓噪場(chǎng)屋。胡以其不稱于禮遇也，怒，物色為首者，盡系獄。韋布益不平。既拆號(hào)，例宴主司以牢還，畢三爵，優(yōu)伶序進(jìn)。有儒服立于前者，一人旁揖之，相與詫博洽，辨古今，岸然不相下。因各求挑試所誦憶。其一曰：“漢名宰相凡幾？”儒服以蕭曹以下，枚數(shù)之無遺。群優(yōu)咸贊其能。乃曰：“漢相吾言之矣。敢問唐三百載，名將帥何人也？”旁揖者亦詘指英、衛(wèi)，及季葉，曰：“張巡、許遠(yuǎn)、田萬(wàn)春。”儒服奮起，爭(zhēng)曰：“巡、遠(yuǎn)之姓是也，萬(wàn)春之姓雷，歷考史牒，未有以雷為田者?！币菊卟环?，撐柱騰口。俄一綠衣參軍，自稱教授，前據(jù)幾，二人敬質(zhì)疑，曰：“是故雷姓。”揖者大詬，袒裼奮拳，教授遽作恐懼狀，曰：“有雨頭也得，無雨頭亦得！”坐中方失色，知其諷己也。忽優(yōu)有黃衣者，持令旗躍出稠人中，曰：“制置大學(xué)給事臺(tái)旨：試官在座，爾輩安得無禮！”群優(yōu)亟斂容，喏曰：“第二場(chǎng)更不敢也?！眰b戺皆笑，席客大慚。明日遁去。遂釋系者。胡意其為郡士所使，錄優(yōu)而詰之，杖而出諸境。
按 胡元質(zhì)新入貢院監(jiān)試，似為天下掄才，公道分明，初頗得舉子稱譽(yù)。然先以賦題“霈、沛”莫辨、題韻有誤，繼而考官臆解，以“有雨頭也得，無雨頭也得”愚弄舉子而至科場(chǎng)哄鬧相毆。試后例宴，優(yōu)伶扮儒士問唐將，因田（雷）萬(wàn)春而起爭(zhēng)執(zhí)。優(yōu)人摭拾漢唐史事作講題，巧借“霈”“雷”之雨頭，假謔舉子不稱博洽之名，而綠衣參軍黃衣令的出場(chǎng)，妙刺科場(chǎng)賦題考校之愚魯誤人。事后舉子放還無事，優(yōu)伶卻被杖責(zé)驅(qū)逐。優(yōu)伶諧謔而至揭橥科場(chǎng)丑行、污爛時(shí)弊，顯示了宋雜劇指證時(shí)事的鋒芒。
公元1185年淳熙十二年
禁習(xí)渤海樂
（三月）辛卯，禁習(xí)渤海樂。
按 渤海是唐中后期至五代存在的一個(gè)邊地政權(quán)，渤海樂是何樂呢？洪邁《容齋隨筆》“渾脫隊(duì)”條提到，唐中宗時(shí)呂元泰諫禁蘇幕遮，“以禮義之朝，法胡虜之俗，非先王之禮樂，而示則于四方”，接著說“近世風(fēng)俗相尚，不以公私宴集，皆為耍曲耍舞，如渤海樂之類，殆猶此也”。洪邁將渤海樂與潑寒胡相提并論，說明它們都是唐以來流行的邊裔之樂，宋時(shí)禁渤海樂，猶唐時(shí)禁潑寒胡。因宋代宮廷內(nèi)外公私宴集，充斥渤海樂這類“耍曲耍舞”，乾道三年（1167）七月曾“申禁異服異樂”，南宋以后邊事日日吃緊，邊裔之樂泛濫，為當(dāng)政者深憂；如洪適《平齊孫致語(yǔ)》所說“陳勇爵式肆歌筵，吹竹彈絲，作西域潑寒胡之戲……歡類甿丁，技慚師乙”，有悖于威嚴(yán)正大之朝儀，影響士節(jié)民風(fēng)，亦敗政亂世之兆，官方一再申禁。金明昌年間，太常樂工人數(shù)少，曾以渤海漢人教坊及大興府樂人兼習(xí)?？梢姵Ｍ?，渤海樂等教坊俗樂，一般亦不為金章宗一朝宮廷祭祀所用。
小結(jié)
宋代前中期官方的禁毀戲劇撰演行為，的確對(duì)兩宋戲劇的發(fā)展趨向產(chǎn)生了影響，但這種影響的抑制與促動(dòng)因素、正面與負(fù)面因素，還需要再估量。宋代前中期禁毀戲劇所涉頗雜，因文治與時(shí)局變化，官方罷大晟府、蠲鈞容直、廢教坊等一系列樂制更迭，對(duì)民間演劇形成一種牽制和補(bǔ)償?shù)幕?dòng)。官方嚴(yán)厲的禁巫禁淫祀政策，未能扼制民間雜祠淫祀林立局面，亦無法控制民間祭祀演劇熱潮。如孟元老《東京夢(mèng)華錄》所云臘月“貧者三數(shù)人一伙，裝婦人、神鬼，敲鑼擊鼓，巡門乞討，俗呼為‘打野胡’，亦驅(qū)祟之道”的巡演活動(dòng)，逐漸溢出宗教儀式，不僅成為宋末連演七天的大型祭祀劇《目連救母》的一種準(zhǔn)備，還積淀著宋代后期另一種重要戲劇樣式——南戲孕育的生長(zhǎng)空間和社會(huì)土壤。而在禁毀視野之外，唐以來分棚分市的競(jìng)演活動(dòng)，在宋代宮廷和民間、城市與鄉(xiāng)村再度掀起高潮，如蘇軾《紫宸殿正旦教坊詞·小兒致語(yǔ)》云：“擊石扌從金，奏鈞天之廣樂；跳丸舞索，戲平樂之都場(chǎng)?！标懹巍渡侥闲小吩疲骸捌酱ㄎ忠巴槐M，麥隴青青桑郁郁。地近函秦氣俗豪，秋千蹴鞠分朋曹。苜蓿連云馬蹄健，楊柳夾道車聲高。”而劉筠作于淳熙四年（1177）的《大酺賦》描繪的“俳優(yōu)旃孟、滑稽淳于，詼諧方朔、調(diào)笑酒胡，縱橫謔浪、突梯囁嚅，混妍丑于戚施，變舒慘于籧篨，乃至角抵、蹴踘，分朋列族。其勝也，氣若雄虹；其敗也，形如槁木。”這些表演活動(dòng)，不僅豐富著宋代戲劇的表演形態(tài)，且為宋代代表性的戲劇樣式——宋雜劇的定型營(yíng)造了生生不息的環(huán)境。
而宋雜劇的禁毀，還有一些特殊現(xiàn)象值得注意。宋代前中期禁雜劇事件中，有一種鮮為人知卻非常重要的現(xiàn)象，即禁撰作刊印戲本，包括樂人白語(yǔ)、俳優(yōu)詞、戲褻之文、雜劇本子、俳優(yōu)之文在內(nèi)的戲劇文本要件的創(chuàng)編和撰作，都不同程度受到禁斷。這無疑影響了宋代戲劇整體發(fā)展的平衡——演劇伎藝日漸成熟，而劇本撰作則闕如不整。宋代前中期所禁戲類十分廣雜，包括舊來淫哇之聲、相撲、打斷、棹刀賽戲，等等。但宋雜劇之禁更引人注目，是因其諫爭(zhēng)時(shí)政的姿態(tài)，為相權(quán)與君權(quán)競(jìng)爭(zhēng)中把持權(quán)柄的權(quán)奸所不容而致。弄孔子雜劇遭禁多，則反映了宋代理學(xué)學(xué)術(shù)在為官方扶持的正統(tǒng)思想與受權(quán)臣轄制和黨爭(zhēng)侵?jǐn)_的異端邪說之間搖擺的尷尬處境。宋代“雜劇大抵全以故事，務(wù)在滑稽，唱念應(yīng)對(duì)通遍。此本是鑒戒，又隱于諫諍，故從便跣露，謂之無過蟲耳”，歌舞的顯要地位漸漸隱去，“一切的部、色，都可為故事的表演所包含”。因禁毀而愈加煥發(fā)光彩的宋雜劇，雖有不少劇目遭禁，還是有優(yōu)人裝官刺冗員曠敗、《圣人不救護(hù)丈人》、《三教論百姓一般受無量苦》、伶者對(duì)御僧道刺宰相貪元祐錢等動(dòng)議時(shí)事、敏捷刺世、解頤君王的精彩表演，躲過了政治打擊，將其諧謔調(diào)弄、言語(yǔ)機(jī)鋒、角色妝演故事片斷的主要形態(tài)特征鍛造得出神入化，“宋代的俳優(yōu)，既能隨時(shí)造作故事而借題發(fā)揮，其于固定劇本的表演，自更游刃有余了”。由灌圃耐得翁《都城紀(jì)勝》雜劇色、參軍色列于教坊散樂十三部之最后，到《夢(mèng)粱錄》“散樂傳學(xué)教坊十三部，唯以雜劇為正色”，在百戲伎藝、歌舞雜劇瀾翻騰躍、熱鬧異常的宮廷與市井伎藝場(chǎng)上，宋雜劇利用尋常熟事做滑稽斷送，將裝癡弄傻、嘲弄調(diào)笑的成分和各種歌舞伎藝不斷融合，使百戲伎樂戲曲化、民間說唱社團(tuán)化（如南宋的緋綠社、九山書會(huì)的書會(huì)才人），雜劇藝術(shù)特出獨(dú)立化。那種娛樂、自由、競(jìng)爭(zhēng)的氛圍，最后將參與戲曲表演的諸種繁雜成分加以過濾和重新組合，使戲曲表演體系漸次具體而微、有序成型。
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