愈白：行官自南回，過吉州，得吾兄二十四日手中數(shù)番，忻悚兼至。未審入秋來眠食何似？伏惟萬福。

來示云：有人傳愈近少信奉釋氏。此傳之者妄也。潮州時(shí)，有一老僧號(hào)大顛，頗聰明，識(shí)道理，遠(yuǎn)地?zé)o可與語者，故自山召至州郭，留十?dāng)?shù)日，實(shí)能外形骸，以理自勝，不為事物侵亂。與之語，雖不盡解，要自胸中無滯礙。以為難得，因與來往。及祭神至海上，遂造其廬；及來袁州，留衣服為別。乃人之情，非崇信其法，求福田利益也?？鬃釉疲骸扒鹬\久矣?！狈簿有屑毫⑸碜杂蟹ǘ?，圣賢事業(yè)，具在方冊(cè)，可效可師。仰不愧天，俯不愧人，內(nèi)不愧心，積善積惡，殃慶自各以其類至。何有去圣人之道，舍先王之法，而從夷狄之教以求福利也？《詩》不云乎：“愷悌君子，求福不回?！薄秱鳌酚衷唬骸安粸橥瑁粸槔??！奔偃玑屖夏芘c人為禍祟，非守道君子之所懼也，況萬萬無此理。且彼佛者果何人哉？其行事類君子邪？小人邪？若君子也，必不妄加禍于守道之人；如小人也，其身已死，其鬼不靈。天地神祇，昭布森列，非可誣也，又肯令其鬼行胸臆，作威福于其間哉？進(jìn)退無所據(jù)，而信奉之，亦且惑矣？

且愈不助釋氏而排之者，其亦有說。孟子云：今天下不之楊則之墨，楊、墨交亂，而圣賢之道不明，則三綱淪而九法，禮樂崩而夷狄橫，幾何其不為禽獸也！故曰：“能言拒楊、墨者，圣人之徒也?！睋P(yáng)子云云：“古者楊、墨塞路，孟子辭而辟之，廓如也。”夫楊、墨行，正道廢，且將數(shù)百年，以至于秦，卒滅先王之法，燒除其經(jīng)，坑殺學(xué)士，天下遂大亂。及秦滅，漢興且百年，尚未知修明先王之道。其后始除挾書之律，稍求亡書，招學(xué)士，經(jīng)雖少得，尚皆殘缺，十亡二三。故學(xué)士多老死，新者不見全經(jīng)，不能盡知先王之事，各以所見為守，分離乖隔，不合不公，二帝、三王、群圣人之道于是大壞。后之學(xué)者無所尋逐，以至于今泯泯也。其禍出于楊、墨肆行而莫之禁故也。孟子雖賢圣，不得位，空言無施，雖切何補(bǔ)？然賴其言，而今學(xué)者尚知宗孔氏，崇仁義，貴王賤霸而已。其大經(jīng)大法皆亡滅而不救，壞爛而不收，所謂存十一于千百，安在其能廓如也？然向無孟氏，則皆服左衽而言侏離矣。故愈嘗推尊孟氏，以為功不在禹下者，為此也。

漢氏已來，群儒區(qū)區(qū)修補(bǔ)，百孔千瘡，隨亂隨失，其危如一發(fā)引千鈞，綿綿延延，浸以微滅。于是時(shí)也，而唱釋老于其間，鼓天下之眾而從之，嗚呼，其亦不仁甚矣！釋、老之害過于楊、墨，韓愈之賢不及孟子；孟子不能救之于未亡之前，而韓愈乃欲全之于已壞之后，嗚呼，其亦不量其力且見其身之危，莫之救以死也！雖然，使其道由愈而粗傳，雖滅死萬萬無恨！天地鬼神臨之在上，質(zhì)之在傍，又安得因一摧折，自毀其道以從于邪也！

籍、湜輩雖屢指教，不知果能不叛去否？辱吾兄眷厚而不獲承命，惟增慚懼，死罪死罪！愈再拜。

茅鹿門曰：古來書自司馬子長答任少卿后，獨(dú)韓昌黎為工，而此書尤昌黎佳處。

又評(píng)：翻覆變幻，昌黎書當(dāng)以此為第一。

張孝先曰：三代以下，學(xué)術(shù)分裂，異端蜂起，而佛教尤甚。公既抗疏辟之，及貶潮州，乃與大顛往來，或者疑其屈吾道以從彼。公特明其平生辟邪崇正大旨，以自附于孟子之后。讀此書，正大光明如青天白日。而彼邪淫之徒，所謂傳燈公案者，猶以大顛往來留衣為別之事，援昌黎為彼護(hù)法。噫，其亦誕妄甚矣！又按朱子《韓文考異》，謂此書稱許大顛之語，多為后人妄為隱避，刪節(jié)太過，失其正意。蓋韓公之學(xué)，見于原道者，雖有以識(shí)于大用之流行，而于本然之全體，則疑其有所未睹。且于日用之間，亦未見其有以存養(yǎng)省察而體之于身也。是以雖其所以自任者不為不重，而其平生用力深處，終不離乎文字語言之工。至其好樂之私，則又未能卓然有拔于流俗。所與游者，不過一時(shí)之文士；其于僧道，則亦僅得毛干、暢觀、靈惠之流耳。是以身心內(nèi)外，所立所資不越乎此，亦何所據(jù)以為息邪距诐之本，而充其所以自任之心乎？是以一旦放逐，憔悴亡聊之中，無復(fù)平日飲博過從之樂，方且郁郁不能自遣，而卒然見夫瘴海之濱、異端之學(xué)，乃有能以義理自勝、不為事物侵亂之人，與之語，雖不盡解，亦豈不足以蕩滌情累，而暫空其滯礙之懷乎？然則凡此稱譽(yù)之言自不必諱，而于公所謂不求其福、不畏其禍、不學(xué)其道者，初亦不相妨也。雖然，使公于此能因彼稊荑之有秋，而悟我禾稷之未熟，一旦翻然反求諸身，以盡圣賢之蘊(yùn)，則所謂以理自勝、不為外物侵亂者，將無復(fù)羨于彼，而吾之所以自任者，益恢其有余地矣，豈不偉哉！