王安石的詩論與文論

關(guān)于王安石的文學(xué)思想，研究者一般都以為它典型地體現(xiàn)了北宋中期詩文革新運(yùn)動(dòng)中政治功利性的一面。這誠然是不錯(cuò)的。但倘若僅僅以功利性、實(shí)用性來概括王安石的文學(xué)思想，則不免有片面、草率之嫌。實(shí)際上，以熙寧變法為界，王安石的文學(xué)思想大致可分為前后兩期。前期在承襲傳統(tǒng)文論的基礎(chǔ)上，更多的立足于經(jīng)學(xué)和政治的立場(chǎng)，以功利性、實(shí)用性論文，強(qiáng)調(diào)文學(xué)的教化宣傳功能，甚至于直接將文學(xué)當(dāng)成是政治的傳聲筒。晚年則以“詩從寺，寺者，法度之所在也”這一詩歌定義為中心，將批評(píng)重心轉(zhuǎn)移到詩歌文本本身，對(duì)“詩之所以為詩”、詩歌創(chuàng)作中諸多藝術(shù)表現(xiàn)技巧、創(chuàng)作法則、歷代詩人的品鑒等問題做出了獨(dú)到精辟的論述，開啟江西派論詩之先河。

第一節(jié)　對(duì)前人詩論的繼承

王安石早年的文學(xué)思想頗受漢代《毛詩序》的影響?！杜R川先生文集》（以下簡(jiǎn)稱《文集》）卷七十二《答韓求仁書》謂：“蓋序詩者不知何人，然非達(dá)先王之法言者，不能為也。故其言約而明，肆而深，要當(dāng)精思而熟講之爾，不當(dāng)疑其有失也?！笨梢娝麑?duì)《毛詩序》極為推崇。他的文學(xué)思想中有許多觀點(diǎn)可以直接上溯其中，如著名的“詩言志說”?！洞笮颉分^：“詩者，志之所之也；在心為志，發(fā)言為詩?！薄段募肪砥呤摺渡蠌?zhí)弧穭t云：“夫文者，言乎志者也?！本戆耸摹稄埿滩吭娦颉吩疲骸白酉脑唬骸娬撸局?。’觀君之志，然則其行亦自守不污者邪！豈唯其言而已。”在此基礎(chǔ)上，他進(jìn)一步發(fā)揮了孟子與《小序》中“以意逆志”和“知人論世”的觀點(diǎn)。《文集》卷七十七《答王景山書》云：“讀其文章，庶幾得其志之所存?！薄段募肪戆耸摹缎虑丶颉吩疲骸肮鶠槲模f厲謹(jǐn)潔，類其為人。而尤好為詩，其詞平易不迫，而能自道其意。讀其書，詠其詩，視其平生之大節(jié)如此。”

在現(xiàn)實(shí)生活中，他也以此為圭臬，時(shí)時(shí)以詩逆志，以詩會(huì)友，憑借詩歌來發(fā)現(xiàn)、評(píng)判、獎(jiǎng)掖人才。張邦基《墨莊漫錄》卷一載：“廣陵先生逢原，嘗為《暑熱思風(fēng)》詩云‘力卷雨來無歲旱，盡驅(qū)云去放天高’?？陀袀魇就踅楦Γ瑖@曰：‘有致君澤民之志，惜乎不振也?！薄洞购缭娫挕份d：“山谷尉葉縣日，作《新寨詩》，有‘俗學(xué)近知回首晚，病身全覺折腰難’之句，傳至都下。半山老人見之，擊節(jié)稱嘆，謂黃某清才，非奔走俗吏，遂除北都教授。”魏慶之《詩人玉屑》卷十“荊公以三詩取三士條”亦載王安石以詩提拔王韶、盧秉、劉景文事。

《詩大序》又謂“治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困”?！爸劣谕醯浪?，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變《風(fēng)》變《雅》作矣?！蓖醢彩怖^承了這種根據(jù)時(shí)代政治的變遷來闡述文學(xué)嬗變的觀點(diǎn)，其《哭梅圣俞》詩謂：“詩行于世先春秋，國風(fēng)變衰始栢舟。文辭感激多所憂，律呂尚可諧鳴球。先王澤竭士已偷，紛紛作者始可羞。其聲與節(jié)急以浮，真人當(dāng)天施再流，篤生梅公應(yīng)時(shí)求。頌歌文武功業(yè)優(yōu)，經(jīng)奇緯麗散九州?！?sup>《楊劉》謂：“人各有是非，犯時(shí)為患害。唯詩以譎諫，言者得無悔。厲王昔監(jiān)謗，變雅今尚載。末世忌諱繁，此理寧復(fù)在。南山詠種豆，議法過四罪。玄都戲桃花，母子受顛沛。疑似已如此，況欲諄諄誨。事變故不同，楊劉可為戒?！?sup>在他看來，隨著“先王澤竭”，盛世不再，詩歌創(chuàng)作也呈逐漸衰退之勢(shì)，甚至于詩歌所具有的勸諫諷刺這一政治功能，也不應(yīng)該繼續(xù)存在，而只須“頌歌文武”就可以了。

另一方面，王安石也認(rèn)可司馬遷提出的“發(fā)憤著書”說，并以之評(píng)詩論文。如《文集》卷七十一《書李文公集后》云：“以予觀之，《詩》三百，發(fā)憤于不遇者甚眾?！蓖怼断却蠓蚣颉吩疲骸熬佑趯W(xué)，其志未始不欲張而行之，以致君下膏澤于無窮。唯其志之大，故或不位于朝。不位于朝而勢(shì)不足以自效，則思慕古之人而作為文辭，亦不失其所志也?！笾畷r(shí)非古之時(shí)也，人之不得志者常多，而以文自傳者紛如也?！庇纱耍醢彩瘜?duì)北宋時(shí)頗為流行的“詩必窮而后工”的創(chuàng)作觀也予以贊同，認(rèn)為詩人困頓坎坷的生活經(jīng)歷有助于詩歌的創(chuàng)作?！犊廾肥ビ帷吩娫疲骸皸珬酌显徉u丘，后始卓葷稱軻丘。圣賢與命相盾矛，勢(shì)欲強(qiáng)達(dá)誠無由。詩人況又多窮苦，李杜亦不為公侯。”以上表明，王安石也較為充分認(rèn)識(shí)到，作者的人生經(jīng)歷與內(nèi)心情感在文學(xué)創(chuàng)作中具有重要的作用和地位。

第二節(jié)　本經(jīng)術(shù)以論文

作為一名杰出的經(jīng)學(xué)家、政治家，“本經(jīng)術(shù)以論文”是王安石前期文學(xué)思想的核心。而“經(jīng)術(shù)者，所以經(jīng)世致用也”。在“經(jīng)”與“文”之間，王安石表現(xiàn)出明顯的重經(jīng)輕文傾向?！段募肪砥呤摹洞饏切⒆跁吩疲骸叭糇咏?jīng)欲以文辭高世，則世之名能文辭者，已無過矣；若欲以明道，則離圣人之經(jīng)，皆不足以有明也。自秦漢以來，儒者惟揚(yáng)雄為知言，然尚恨有所未盡。今學(xué)士大夫，往往不足以知雄，則其于圣人之經(jīng)，宜其有所未盡。子經(jīng)誠欲以文辭高世，則無為見問矣；誠欲以明道，則所欲為子經(jīng)道者，非可以一言而盡也。”在牽涉到文學(xué)與政治的關(guān)系時(shí)，王安石更往往站在一種極端功利主義的立場(chǎng)上看待文學(xué)：

嘗謂文者，禮教治政云爾。其書諸策而傳之人，大體歸然而已。而曰“言之不文，行之不遠(yuǎn)”者，徒謂辭之不可以已也，非圣人作文之本意也?！宜^文者，務(wù)為有補(bǔ)于世而已矣。所謂辭者，猶器之有刻鏤繪畫也。誠使巧且華，不必適用；誠使適用，亦不必巧且華。要之以適用為本，以刻鏤繪畫為之容而已。不適用，非所以為器也。不為之容，其亦若是乎？否也。然容亦未可已也，勿先之其可也。

治教政令，圣人之所謂文也。書之策，引而被之天下之民一也。圣人之于道也，蓋心得之，作而為治教政令也，則有本末先后，權(quán)勢(shì)制義，而一之于極。其書之策也，則道其然而已矣。彼陋者不然，一適焉，一否焉，非流焉則泥，非過焉則不至。甚者置其本，求之末，當(dāng)后者反先之，無一焉不悖于極。彼其于道也，非心得之也，其書之策也，獨(dú)能不悖耶？故書之策而善，引而被之天下之民反不善焉，無矣。二帝三王引而被之天下之民而善者也，孔子、孟子書之策而善者也，皆圣人也，易地則皆然。

王安石所謂的“文”顯然是專指政治性的應(yīng)用文。就此，他的論述應(yīng)該說是相當(dāng)正確的。任何一種應(yīng)用文體，其實(shí)用性的目的才是第一位，而所謂的“辭”等美學(xué)因素僅僅是次要的，可有可無。20世紀(jì)中期，韋勒克在《文學(xué)理論》中闡述了文學(xué)語言和科學(xué)語言、文學(xué)語言和實(shí)用語言的區(qū)別：“看來最好只把那些美感作用占主導(dǎo)地位的作品視為文學(xué)，同時(shí)承認(rèn)那些不以審美為目標(biāo)的作品也可具有諸如風(fēng)格和章法等美學(xué)因素。”但問題是，中國古代文論中的“文”本是一個(gè)泛文學(xué)概念，而非西方自近代以來逐漸興起的具有獨(dú)立美學(xué)意義的“純文學(xué)”。它“彌綸群言”，既包括現(xiàn)代意義上以虛構(gòu)性、想象性和創(chuàng)造性為主要特征的純文學(xué)，也指向古代的各種應(yīng)用文體，如頌、贊、祝、盟、銘、碑、哀、策、檄等等。王安石以一個(gè)政治性的小概念，對(duì)“大文學(xué)”的概念偷梁換柱，并由此來引申論述“大文學(xué)”內(nèi)容與形式之間的關(guān)系，體現(xiàn)出他從經(jīng)學(xué)、政治角度論文的狹隘性和局限性。

這種功利主義文學(xué)觀始終是王安石政治思想的重要組成部分?！锻跚G文公詩李壁注》卷二十九《詳定試卷二首》其二云：“童子常夸作賦工，暮年羞悔有揚(yáng)雄。當(dāng)時(shí)賜帛倡優(yōu)等，今日論才將相中。細(xì)甚客卿因筆墨，卑于《爾雅》論魚蟲。漢家故事真當(dāng)改，新詠知君勝弱翁?！薄段募肪硭氖镀蚋目茥l札子》謂：“伏以古之取士，皆本于學(xué)校，故道德一于上，而習(xí)俗成于下，其人材皆足以有為于世。自先王之澤竭，教養(yǎng)之法無所本，士雖有材而無學(xué)校師友以成就之，議者之所患也。今欲追復(fù)古制以革其弊，則患于無漸。宜先除去聲病對(duì)偶之文，使學(xué)者得以專意經(jīng)義，以俟朝興建學(xué)校，然后講求三代所以教育選舉之法，施于天下，庶幾可復(fù)古矣?！贝颂幈憩F(xiàn)了對(duì)北宋科舉考試以詩賦取士的強(qiáng)烈不滿，其思想預(yù)設(shè)即是一種鮮明的功利主義文學(xué)觀。及至熙豐變革，詩賦取士取消，改以經(jīng)術(shù)取士，幾致北宋后期文壇一厄。

倘若進(jìn)一步深入到王安石的學(xué)術(shù)思想體系中，并結(jié)合其具體的詩歌創(chuàng)作，我們將不難發(fā)現(xiàn)，他的文學(xué)思想在其它方面也烙有經(jīng)學(xué)研究的痕跡。比如其詠史詩創(chuàng)作中所流露出來的歷史觀，就明顯是受到他經(jīng)學(xué)研究中疑傳之風(fēng)的引導(dǎo)。南宋周茂振曾謂王安石譏《春秋三傳》為“斷爛朝報(bào)”，此說雖不足信，但王安石對(duì)于儒家經(jīng)典中史學(xué)性質(zhì)較濃的《春秋三傳》持有一種懷疑的態(tài)度，則應(yīng)無疑問?！段募肪砥呤洞痦n求仁書》謂：“三傳既不足信，故于諸經(jīng)尤為難知?！痹凇段募肪砥呤洞鹕刂輳埖钬分校麑?duì)歷代的史官、史傳不無憤慨地提出了自己的看法：

自三代之時(shí)，國各有史，而當(dāng)時(shí)之史，多世其家，往往以身死職，不負(fù)其意。蓋其所傳，皆可考據(jù)。后既無諸侯之史，而近世非尊爵盛位，雖雄奇儁烈，道德滿衍，不幸不為朝廷所稱，輒不得見于史。而執(zhí)筆者又雜出一時(shí)之貴人，觀其在廷論議之時(shí)，人人得講其然不，尚或以忠為邪，以異為同，誅當(dāng)前而不慄，訕在后而不羞，茍以饜其忿好之心而止耳。而況陰挾翰墨，以裁前人之善惡，疑可以貸褒，似可以附毀，往者不能訟當(dāng)否，生者不得論曲直，賞罰謗譽(yù)，又不施其間，以彼其私，獨(dú)安能無欺于冥昧之間邪？善既不能傳，而傳者又不可盡信如此。

類似的觀點(diǎn)又散見于《書李文公集后》、《伯夷》、《詠史》等詩文中。顯然，王安石不相信僅僅通過史傳的記載，當(dāng)代的人們能夠獲得古人古事的真正面貌。因?yàn)橛涊d史傳的歷代的史官在當(dāng)時(shí)即受到主、客觀因素的影響，既不可能忠實(shí)地將歷史的原貌記載下來，也沒有能力傳達(dá)出古人的精神、氣質(zhì)，于是史傳的記載自然就值得斟酌。但是，王安石并非否認(rèn)歷史的可知性，相反，他以為憑借個(gè)人的真知灼見，歷史的真實(shí)是可以裁定的。《王荊文公詩李壁注》卷三十九《讀史》詩增注載：

公嘗謂歐陽永叔作五代史，時(shí)馮道最佳，有機(jī)謀，善避難密，能安主存身，可謂吉士。永叔貶人甚無謂也。作史難，須博學(xué)多聞，又須識(shí)足以斷其真?zhèn)问欠悄丝?。蓋事在目前，是非尚不定，而況名跡去古人已遠(yuǎn)，旋策度之，焉能一一當(dāng)其實(shí)哉。

至于這所謂的“真知”，究竟僅僅是個(gè)人的一隅之見，還是放之四海而皆準(zhǔn)的真理，王安石似乎并未懷疑過。由此可見，王安石的史學(xué)觀深受其經(jīng)學(xué)研究中典型的“六經(jīng)注我”方式的影響。這種史學(xué)觀一旦運(yùn)用于詠史詩的創(chuàng)作中，便極易翻新出奇，振聾發(fā)聵。

又如集句詩的創(chuàng)作，宋人公認(rèn)至王安石時(shí)方蔚為大國，但個(gè)中緣由除卻賣弄學(xué)識(shí)、獨(dú)占前人好句的爭(zhēng)強(qiáng)好勝心理之外，也似乎與其學(xué)術(shù)思想取向相關(guān)。據(jù)邵博《邵氏聞見后錄》卷十七載，王安石作集句詩的理論根據(jù)是受李士寧的影響：

李士寧，蓬州人，有異術(shù)，王荊公所謂“李生坦蕩蕩，所見實(shí)奇哉”者?！酰繉庂?zèng)荊公詩多全用古人句，荊公問之，則曰：“意到即可用，不必皆自己出?！庇謫枺骸肮庞写寺煞?？”士寧笑曰：“《孝經(jīng)》，孔子作也，每章必引古詩?？鬃迂M不能自作詩者，亦所謂意到即可用，不必皆自己出也?！鼻G公大然之。至辭位遷觀音院，題薛能、陸龜蒙二詩于壁云：“江上悠悠不見人，十年一覺夢(mèng)中身。殷勤為解丁香結(jié)，放出枝頭自在春?！薄跋炲鞂ぬφJ(rèn)舊蹤，隔溪遙見夕陽春。當(dāng)年諸葛成何事，只合終身作臥龍?！庇檬繉庴w也。后又多作集古句，如《胡笳曲》之類不一。

李士寧以《孝經(jīng)》為例來說明集句詩的創(chuàng)作本自圣人制經(jīng)，遂使王安石“大然之”。除了圣人之經(jīng)所具有的不言而喻的權(quán)威性外，這種“意到即可用”的思維方式與王安石在治學(xué)中反復(fù)強(qiáng)調(diào)的以理一為基礎(chǔ)、融貫儒釋道法等各家的運(yùn)思方式，也有相似之處，因此他才易于接受集句這種創(chuàng)作方法。清趙翼《陔余叢考》卷二十三云：“《夢(mèng)溪筆談》謂集句自王荊公始，有多至百韻者。然此體實(shí)不自荊公始也。……按，晉傅咸已有集經(jīng)詩，其毛詩一篇云……此則實(shí)為集句之權(quán)輿，又不自宋初始也?！笨梢娂涞钠鹪幢緛砭秃臀娜说臄M經(jīng)、摹經(jīng)有關(guān)。然則一生以儒家圣人自期的王安石，除了在經(jīng)學(xué)上“網(wǎng)羅六藝之遺文”、“糠秕百家之陳跡”以外，在文學(xué)思想上似乎也認(rèn)可了在“意到”的前提下，對(duì)前人的妙句雋語也不妨網(wǎng)羅之、糠秕之的創(chuàng)作途徑。

第三節(jié)　詩者，法度之所在也

幾乎與詩歌創(chuàng)作同步，王安石晚年對(duì)自己早期的詩文歷程也表現(xiàn)出自贖性反思。曾慥《高齋詩話》載：“荊公《題金陵此君亭》詩云：‘誰憐直節(jié)生來瘦，自許高才老更剛?！e客每對(duì)公稱頌此句，公輒頻蹙不樂。晚年與平甫坐亭上，視詩牌曰：‘少時(shí)作此題榜，一傳不可追改。大抵少年題詩，可以為戒?！礁υ唬骸畵P(yáng)子云所以悔其少作也?！?sup>其論詩也較多地關(guān)注到文學(xué)獨(dú)特的審美性和藝術(shù)創(chuàng)造性，批評(píng)的重心轉(zhuǎn)移到了詩歌文本本身。李之儀《姑溪居士后集》卷十五《雜題跋》云：

作詩字字要有來歷，但將老杜詩細(xì)考之，方見其工，若無來歷，既謂亂道亦可也。王舒王解字云：“詩從寺，寺者，法度之所在也?！笨刹恍旁?。

北宋之前的詩歌本體論一直在“言志”和“緣情”二者之間徘徊。王安石從“法度”這一角度為詩歌所下的定義，卻突破了傳統(tǒng)詩歌本體論的藩籬。從今天的眼光來看，這無疑較“言志”與“緣情”說更為深刻地觸及到詩歌作為一種語言藝術(shù)的本質(zhì)所在。盡管王安石并沒有以此為核心建構(gòu)起自己完整的詩學(xué)體系，可他晚年對(duì)詩歌的創(chuàng)作與鑒賞等方面的諸多論述，始終圍繞這一詩學(xué)本體論而展開。陳正敏《遁齋閑覽》載：

或問王荊公云：“編《四家詩》以杜甫為第一，李白為第四，豈白之才格詞致不逮甫也？”公曰：“白之歌詩豪放飄逸，人固莫及。然其格止于此而已，不知變也。至于甫則悲歡窮泰，發(fā)斂抑揚(yáng)，疾徐縱橫，無施不可。故其詩有平淡簡(jiǎn)易者，有綿麗精確者，有嚴(yán)重威武若三軍之帥者，有奮迅馳驟若覂駕之馬者，有淡泊閑靜若山谷隱士者，有風(fēng)流蘊(yùn)藉若貴介公子者。蓋其詩緒密而思深，觀者茍不能臻其閫奧，未易識(shí)其妙處，夫豈淺近者所能窺哉。此甫之所以光掩前人而后來無繼也。元稹以謂兼人所獨(dú)專，斯言信矣?！?/p>

我們?cè)噷⑦@則論述與王安石皇祐四年（1052）所作的《杜甫畫像》詩并觀：

吾觀少陵詩，謂與元?dú)赓啊Ａδ芘盘煳泳诺?，壯顏毅色不可求。浩蕩八極中，生物豈不稠？丑妍巨細(xì)千萬殊，竟莫見以何雕鎪。惜哉命之窮，顛倒不見收。青衫老更斥，餓死半九州。瘦妻僵前子仆后，攘攘盜賊森戈矛。吟哦當(dāng)此時(shí)，不廢朝廷憂。常愿天子賢，大臣各伊周。寧令吾廬獨(dú)破受凍死，不忍四海赤子颼。傷屯悼屈止一身，嗟時(shí)之人我所羞。所以見公像，再拜涕泗流。推公之心古亦少，愿起公死從之游。

在后一首詩中，王安石遵循“詩言志”的詩學(xué)本體觀，通過杜甫詩歌的解讀而得到他憂國憂民的內(nèi)心情操志向，并對(duì)此予以高度評(píng)價(jià)。所以，胡仔《苕溪漁隱叢話前集》卷十一云：“要當(dāng)知其平生用心處，則半山老人之詩得之矣?！倍端募以姟分型醢彩卸鸥榈谝坏臉?biāo)準(zhǔn)，卻是完全著眼于杜詩的豐富多姿的藝術(shù)表現(xiàn)力。這一差異絕非偶然，當(dāng)是基于兩種不同的詩學(xué)本體觀所致。遵循“詩言志”的本體觀來評(píng)詩論文，必然會(huì)導(dǎo)向?qū)?chuàng)作主體“志”的發(fā)掘，而只有在承認(rèn)詩歌是一種語言藝術(shù)的前提下，對(duì)詩人詩歌的評(píng)判才會(huì)趨向詩之所以為詩的“詩性”。

由此，王安石晚年論詩多側(cè)重于闡述“詩之所以為詩”的藝術(shù)表現(xiàn)技藝等，如用典問題。《苕溪漁隱叢話后集》卷二十五引蔡寬夫《詩話》云：

王荊公晚年亦喜稱義山詩，以為唐人知學(xué)杜而得其藩籬，惟義山一人而已。每誦其“雪嶺未歸天外使，松柏猶駐殿前軍”、“永憶江湖歸白發(fā)，欲回天地入扁舟”與“池光不受月，暮氣欲沉山”、“江海三年客，乾坤百戰(zhàn)場(chǎng)”之類，雖老杜無以過也。義山詩合處信有過人，若其用事深僻，語工而意不及，自是其短。世人反以為奇而效之，故昆體之弊，適重其失，義山本不至是云。

荊公嘗云：“詩家病使事太多，蓋皆取其與題合者類之，如此乃是編事，雖工何益；若能自出己意，借事以相發(fā)明，情態(tài)畢出，則用事雖多亦何妨？”

西昆體詩人用典繁縟而“意不及”，以致詩歌“語僻難曉”，“語意輕淺”，遂有挦撦李義山之譏。王安石在自己的創(chuàng)作基礎(chǔ)上，對(duì)這一詩歌技巧作了深入的闡釋，提出用典必須“自出己意”，天然渾厚，從而為宋人以學(xué)問為詩作了理論上的說明。

王安石對(duì)于詩歌句法問題也形成了較為系統(tǒng)的看法。《石林詩話》卷中載：

荊公詩用法甚嚴(yán)，尤精于對(duì)偶，嘗云用漢人語，止可以漢人語對(duì)，若參以異代語，便不相類。如“一水護(hù)田將綠繞，兩山排闥送青來”之類，皆漢人語也。

對(duì)偶是詩中最常見的藝術(shù)技巧，王安石進(jìn)一步對(duì)其提出了更為嚴(yán)格的高標(biāo)準(zhǔn)，力圖把對(duì)偶限制在最小的詞類范圍之內(nèi)，也反映出了宋人以學(xué)問為詩的傾向。但他同時(shí)又不局限于對(duì)偶，《王直方詩話》載：“荊公云：凡人作詩不可泥于對(duì)屬，如歐陽公作《泥滑滑》云：‘畫簾陰陰隔宮墻，禁漏杳杳深千門?！А植豢梢詫?duì)‘宮’字，若當(dāng)時(shí)作‘朱門’，雖可以對(duì)，而句力便弱耳?！笨梢?，王安石對(duì)于詩中的對(duì)偶具有明確的美學(xué)意識(shí)，既追求詩句的精工細(xì)雕，又力求保持詩歌句力強(qiáng)健的藝術(shù)效果。《詩人玉屑》卷六載：

王仲至召至館中試罷，作一絕題云：“古木森森白玉堂，長(zhǎng)年來此試文章。日斜奏罷長(zhǎng)楊賦，閑賦塵?？串媺??！鼻G公見之，甚嘆愛，為改作“奏賦長(zhǎng)楊罷”，且云：“詩家語如此乃健。”

陳善《捫虱新話》謂：

荊公晚年詩極精巧，如“木落山林在自獻(xiàn)，潮回洲渚得橫陳”之類，可見其琢句工夫，然論者猶恨其雕刻太過。公嘗讀杜荀鶴《雪》詩云：“江湖不見飛禽影，巖谷惟聞拆竹聲”，改云宜作：“禽飛影”、“竹拆聲”……云：“如此語健。”

顯然，王安石對(duì)于詩歌語言與日常語言的區(qū)別有著深刻的體會(huì)，所以才會(huì)明確提出“詩家語”的概念，這與他提出的“詩者法度也”的觀點(diǎn)是一致的，都反映出他“形式主義”詩論的特色。他顛倒詩句的正常語序，以倒裝的手法離析原詩靜止的意象形態(tài)，使其在一種嶄新的語言關(guān)系變得陌生起來，則體現(xiàn)出與懸渾涵圓融為美學(xué)標(biāo)的盛唐詩歌截然不同的藝術(shù)追求，導(dǎo)夫其后江西詩派論詩之先路。

王安石句法理論的另一方面是講究句眼?！秿s傭說詩》謂：“五言律須講煉字法，荊公所謂詩眼也。”此說未必可信，但王安石重視詩歌煉字則是鑿鑿有征。除卻《容齋四筆》所載“春風(fēng)又綠江南岸”一例外，《藝苑雌黃》引述其謂“吟詩要一字兩字工夫”，《石林詩話》卷中所載王安石改“冥色起春愁”為“冥色赴春愁”等，均體現(xiàn)了王安石對(duì)詩中字眼的重視。

“先體制而后工拙”也是王安石論文的一大特色?！白痼w”還是“破體”之爭(zhēng)一直是北宋文學(xué)批評(píng)中的一個(gè)焦點(diǎn)。二者作為文體發(fā)展過程中二種主要趨勢(shì)，反映出了文體本身所具有的既穩(wěn)定而又開放的和諧統(tǒng)一，并深刻地影響了詩人們的詩文創(chuàng)作。王安石在創(chuàng)作理論上顯然是傾向于前者。黃庭堅(jiān)《山谷先生文集》卷二十六《書王元之〈竹樓記〉后》謂：

或傳王荊公稱《竹樓記》勝歐陽公《醉翁亭記》，或曰此非荊公之言也。某以為荊公出此言未失也。荊公評(píng)文章，常先體制而后文之工拙。蓋嘗觀蘇子瞻《醉白堂記》，戲曰：“文詞雖工，然不是《醉白堂記》，乃是韓白優(yōu)劣論耳?！币源丝贾瑑?yōu)《竹樓記》而劣《醉翁亭記》，是荊公之言不疑也。

王安石認(rèn)為，“記”有其自身的體裁格式，不能與“論”混淆。這反映出王安石重視每一種文體所具有的獨(dú)特的體制規(guī)范，重視各種文體之間壁壘分明的“尊體”文學(xué)觀。對(duì)此，他曾多次予以論述?！稅廴正S叢鈔》卷三載其《報(bào)鞏仲至帖》云：“來喻所云‘漱六藝之芳潤(rùn)，以求真?！藰O至之論。然恐亦須先識(shí)得古今體制，雅俗向背，仍更洗滌得盡腸胃間夙生葷血脂膏，然后此語方有所措。如其未然，竊恐穢濁為主，芳潤(rùn)入不得也?！薄段募肪砥呤弧犊鬃邮兰易h》一文則對(duì)司馬遷將平民孔子列入世家提出異議，認(rèn)為是“自亂其例，所謂多抵牾者也”。以上足見“尊體”是王安石一以貫之的文學(xué)觀。

正是由于王安石堅(jiān)持以“詩”論詩的立場(chǎng)，所以他晚年對(duì)歷代詩人的成就能夠作出客觀而敏銳的觀察，避免了類似早年以“不識(shí)道真”等非文學(xué)的立場(chǎng)而對(duì)韓愈所作的偏頗之論。如《苕溪漁隱叢話·后集》卷二十五載其評(píng)價(jià)李商隱，認(rèn)為“唐人知學(xué)杜而其藩籬，惟義山一人而已”；評(píng)價(jià)陶淵明，謂：“淵明詩有奇絕不可及之語，如結(jié)廬在人境四句，由詩人以來無此句”；評(píng)價(jià)李白、杜甫、韓愈三人的詩風(fēng)謂：“詩人各有所得?！逅鲕饺兀烊蝗サ耧棥?，此李白所得也；‘或看翡翠蘭苔上，未掣鯨鯢蒼海中’，此老杜所得也；‘橫空盤硬語，妥貼力排戛’，此韓愈所得也?！币陨系鹊?，均體現(xiàn)出他敏銳的藝術(shù)嗅覺，堪稱文學(xué)史上的不刊之論。

綜上所述，王安石的文學(xué)思想大致可分為前后兩期。前期在承襲傳統(tǒng)文論的基礎(chǔ)上，更多的立足于經(jīng)學(xué)和政治的立場(chǎng)，以功利性、實(shí)用性論文，強(qiáng)調(diào)文學(xué)的教化宣傳功能，甚至于將文學(xué)直接當(dāng)成政治的傳聲筒。晚年則以“詩從寺，寺者，法度之所在也”這一詩歌定義為中心，將批評(píng)重心轉(zhuǎn)移到詩歌文本本身，對(duì)“詩之所以為詩”、詩歌創(chuàng)作中諸多藝術(shù)表現(xiàn)技巧、創(chuàng)作法則、歷代詩人的品鑒等問題做出了獨(dú)到精辟的論述，開啟江西派論詩之先河。

1. 魏慶之：《詩人玉屑》，上海古籍出版社1978版，第229－230頁。
2. 《王荊文公詩李壁注》卷十三，第726頁。
3. 《王荊文公詩李壁注》卷十二，第690頁。
4. 王安石：《王文公文集》第489頁，上海人民出版社1974年點(diǎn)校本。
5. 《王文公文集》第490頁。
6. 陳振孫：《直齋書錄解題》，上海古籍出版社1987版，第59頁。
7. 清人蔡上翔對(duì)此已有詳辯，見《王文公年譜考略》卷十一，《王安石年譜三種》，中華書局1994年版。
8. 吳文治：《宋詩話全編》，江蘇古籍出版社1998年版，第3451頁。