太平天國以后徽州祭祀禮儀的重整
——以抄本《祭神祀祖大例集記》為例
王振忠
內(nèi)容提要 北岸“正月半”“八月一”祭祀，是傳統(tǒng)時代徽州歙縣南鄉(xiāng)最為盛大的迎神賽會。每年此時“里做祭，外做戲”的熱鬧場景，引起了縣域之內(nèi)民眾的極大關(guān)注。在較長的歷史發(fā)展過程中，北岸吳氏改造了元代以來江南流行的李王信仰，創(chuàng)造出具有地方特色的老、嫩李王，將之附會成南宋名將吳玠、吳璘兩兄弟，并與自己的祖先建立了直接的聯(lián)系，從而拉近了神明與家族的關(guān)系。圍繞李王信仰，歙南形成了與之相關(guān)的求子及誕育習(xí)俗。歙縣北岸的迎神賽會，從一個側(cè)面反映了區(qū)域社會歷史發(fā)展的進(jìn)程。及至19世紀(jì)中葉，太平天國運動席卷全國，對徽州亦影響深遠(yuǎn)。兵燹戰(zhàn)亂之余，人們紛紛殫思竭慮地采取各類措施借以恢復(fù)、善后。其中，素重慎終追遠(yuǎn)的徽州人，對于禮儀之重整亦傾注了全力。本文從文本考證入手，結(jié)合實地考察，詳細(xì)論述了抄本《祭神祀祖大例集記》的內(nèi)容，并以此為基礎(chǔ)展開分析，以期揭示徽州地方社會發(fā)展的一些側(cè)面。
關(guān)鍵詞 徽州 歙縣北岸 祭祀禮儀 《祭神祀祖大例集記》
徽州存有目前所知國內(nèi)數(shù)量最多的民間文書，其中，除了常見的土地契約之外，還有不少反映民眾日常生活和社會文化的文獻(xiàn)資料。以祭祀禮儀為例，明代編纂、出版的《祈神奏格》就極為生動地反映了民間信仰與日常生活的實態(tài)。[1]此外，近十?dāng)?shù)年來陸續(xù)發(fā)現(xiàn)的諸多民間日用類書中，也有不少與祭祀禮儀相關(guān)的歷史文獻(xiàn)。
數(shù)年前，筆者在安徽歙縣做田野調(diào)查，承一程姓友人的幫助，獲贈徽州抄本復(fù)印件《祭神祀祖大例集記》（見圖1），該書內(nèi)容相當(dāng)豐富、翔實，頗具學(xué)術(shù)價值。以下就以此書為基本史料，探討太平天國以后徽州祭祀禮儀的重整。
圖1 抄本《祭神祀祖大例集記》書影
一 《祭神祀祖大例集記》的作者及其身份背景
《祭神祀祖大例集記》一冊為光緒年間抄本，封面題“祭神祀祖大例”，扉頁則書“祭神祀祖大例集記”，一作“祭神祀祖集記”，今統(tǒng)一將書名題作“祭神祀祖大例集記”。書前有《祭神祀祖大例集記序》，曰：
時在大清光緒二十九年歲次癸卯新春正月，是年余六十有三歲，正值恭逢正月半頭，敬祭李王圣神、列圣尊神暨元宵大會靈感尊眾之神，輪我太祖德鸞公支萬春社下輪接下管之期。余忝屬長房，理宜邀屈本社諸君會議今歲應(yīng)接下管、明正輪首、引禮敬祭、應(yīng)辦事宜。茲于正月初六日，荷蒙諸君降舍集議，欣幸眾志樂從，悉遵成例，無不踴躍，爭先恐后，各任其勞，懷報神庥于萬一，暨副十四年一輪之永便，□□簽司，曷勝歡忭之至！余復(fù)念及諸子生長江蘇，既又糊口于江、浙等處，甚屬在家日少，外貿(mào)日多，里中風(fēng)俗，從未見聞，祭神、祀祖大典成例，茫茫無知，余因是懷懼而恐，適及余因有吳下之行，侷促稍余，匆匆摹錄《祭神祀祖大例》一篇，以冀諸子如熟悉，是余深深是望之初意，聊具粗俗寡陋幾句，以為是序。
時光緒二十九年歲次癸卯仲春月吉旦
古歙溪北鄉(xiāng)賢里延陵恩臨氏志識
“延陵”系古代吳氏之郡望，故“延陵恩臨氏”即吳恩臨，這一點也得到書末《自用公清明》一文署名得到印證。光緒二十九年即1903年，當(dāng)年吳恩臨已63歲。他想到自己的幾個兒子都生長于江蘇，又在江浙各地務(wù)工經(jīng)商，他們從未見聞家鄉(xiāng)風(fēng)俗，特別是對祭神、祀祖的相關(guān)成例更是毫無所知，所以他抄錄了一份《祭神祀祖大例》，以便諸子能熟悉其中的程序。從文字表述上看，吳恩臨的文化水平似乎并不太高（如“正值恭逢”一語，明顯頗有重復(fù)；而“以冀諸子如熟悉，是余深深是望之初意，聊具粗俗寡陋幾句，以為是序”，亦不雅馴）。
關(guān)于該書所屬的地點，從上文末所署“古歙溪北鄉(xiāng)賢里”可知，“溪北”應(yīng)即歙南北岸村，而在著名的北岸廊橋之南端，迄今仍存上書“鄉(xiāng)賢里”的橫額?？梢姡藭从车牡攸c應(yīng)在歙縣南鄉(xiāng)的北岸村。[2]
抄錄《祭神祀祖大例》的吳恩臨，屬北岸吳氏“茂公”后代。據(jù)《北岸茂公祠修祠理主修譜啟》載：
蓋自蘇垣著姓，梅里傳宗，氏族之繁，遍于宇內(nèi)。而新安世系，多出我少微公。歷十有九世，遷大阜市者，實惟璟公，三傳至趙公，更遷北岸。逮至長公，三子十孫，惟我茂公孫支之第一也，椒實蕃衍，瓜瓞綿延，在北岸支中最為昌大矣。[3]
根據(jù)相關(guān)的記載，江南吳氏溯源于太伯、仲雍，故曰“梅里傳宗”。而徽州吳氏，多自稱出自唐朝左臺監(jiān)察御史吳少微，故稱“新安世系，多出我少微公”。至于北岸，此地舊稱溪北，南宋寶祐末年，吳、趙二姓奠基于溪之北岸，遂為村名。其后，村落以吳姓為主體，結(jié)社曰溪北大社。始遷此處的吳璟，于南宋淳熙年間由歙西富饒遷居于歙南大阜市（亦稱大佛市，今大阜橋頭對面店塢）。歷代繁衍，以“茂公”一支最為發(fā)達(dá)。
根據(jù)村志的記載，北岸村后有一溪，源自吳家山，經(jīng)石際、彎龍坑和岔坑綿延而出，一分為二穿過村中，然后匯入村前的華源河（又稱綿溪河），經(jīng)大阜、五渡、安梅、獅嶺下、綿溪匯入新安江。[4]除了水路交通之外，此處陸路亦雄扼南鄉(xiāng)。在明末清初西陵憺漪子（汪淇）編纂的《天下路程圖引》中，就有“杭州府由余杭縣至齊云巖路”：
杭州府?！嗪伎h。……昌化縣?！现駧X腳。三里 老竹鋪?！借骼?。三里 齊塢。七里 蘇村?！呖??！嵖涌凇?sub>五里 七賢。五里 方村。二里 北岸。二里 大佛?！缕睢?sub>十里 稠木嶺。七里 七里頭。七里 徽州府?！?sup>[5]
該條交通路線，由徽州府附郭（歙縣縣城）出發(fā)前往杭州方向，途中歷經(jīng)浙江省昌化縣和余杭縣，民間俗稱為“走余杭”。此一路線至北岸而分，東北通旱南各鄉(xiāng)村，東南至水南各鄉(xiāng)村，有青石板古道橫穿風(fēng)雨廊橋和吳氏宗祠前。北岸廊橋為原先通往府城的徽州古道必經(jīng)之路，北端橋的門柱上刻有“往府大路過橋”六個大字。上揭商編路程中的“大佛”，應(yīng)即今大阜，與北岸距離僅有2里。由于地處交通要沖，北岸、大阜一帶與外界的交流相當(dāng)頻繁，當(dāng)?shù)馗胁簧偃饲捌秃罄^地外出務(wù)工經(jīng)商，一向頗為富庶。在歷史上，這一帶很早就出現(xiàn)了富甲一方的大戶。
根據(jù)族譜的記載，北岸吳氏91世的“長公”，“洪武年間，僉舉富戶，赴南京應(yīng)天府，填實京師。永樂二年（1404），本縣奉例，保充北京宛平縣德勝關(guān)惜新司五廂富戶，卒于正統(tǒng)九年（1444）甲子三月廿四日”。[6]由此可見，早在明初，北岸村就已出現(xiàn)了豪富之家，吳長在永樂年間曾是歙縣最為富裕的八大家之一。[7]此后，茂、芳、蘭、萱四支派合創(chuàng)“得全堂”，號稱“四分廳”。在北岸，“四分出名”為人所熟知。揆諸實際，這“四分”中的生意人多，做官的人也較多。其中，明代嘉靖年間吳宗枋曾漂洋過海發(fā)家致富。[8]
及至清代，當(dāng)?shù)赝獬鼋?jīng)商者更是相當(dāng)引人矚目。乾隆時代的《揚州畫舫錄》就曾提及——吳氏為徽州望族，分居于歙縣西溪南、南溪南、長林橋、北岸和巖鎮(zhèn)諸村，其寓居揚州者，即以所居之村為派?？梢?，在盛清時代，北岸一帶前往揚州經(jīng)商的人已有相當(dāng)不少。另據(jù)當(dāng)代編纂的《北岸村志》記載，吳德凝茶號從陸路闖關(guān)東，吳榮運則在盛京創(chuàng)下“景隆號”的金字招牌。成書于1921年的《北岸吳慎德堂族譜》也指出，北岸族人經(jīng)營茶業(yè)有方，在江蘇、浙江一帶開設(shè)茶莊，所獲不貲。他們廣設(shè)茶行于歙縣北鄉(xiāng)、東鄉(xiāng)和南鄉(xiāng)各地，并在上海經(jīng)銷，獲利頗豐。據(jù)1869年吳氏宗祠重修捐輸碑志記載，當(dāng)時的“茂公”支有光福店、木瀆店、車坊店、盛澤店以及岔口洋莊，而“芳公”支有陳墓店、松江店、光福店、木瀆店，“蘊公”支有木瀆店，“萱公”支有太倉店、車坊店、周莊店，“友德公”支有光福店。[9]這些都反映了北岸吳氏多在江南的蘇州附近從商。
從《祭神祀祖大例集記》的序文來看，吳恩臨的幾個兒子皆生長于江蘇，他在序末也說自己“適及余因有吳下之行”，推測他也應(yīng)當(dāng)是在江南從業(yè)的徽商。
二 吳氏的宗族組織與祭祀安排
《祭神祀祖大例集記》一書，頗為詳細(xì)地記錄了吳氏的宗族組織及其相關(guān)的祭祀安排。以下，首先簡述吳氏的宗族組織。
1.宗族組織與相關(guān)的社額
在《祭神祀祖大例集記》一書中，緊接著序文的內(nèi)容是“我族吳氏溯源”、“吳姓溯源”和“北岸大族溯源”。其中，吳氏譜系遠(yuǎn)的上溯至上古軒轅，較近的則溯源至泰伯。關(guān)于吳氏遷居北岸的歷史，其主要脈絡(luò)見表1。
表1 吳氏遷居北岸的歷史
60世吳璟始遷至北岸，及至91世吳長“發(fā)祥開大族”。到了92世，“是為十大分。又各三子、十孫，子孫勝旺，遂立家廟”。這是說，92世的吳慶宗、吳添福和吳友德之下一代（亦即93世），共有十個成員，形成所謂“十大分”。
因家族繁衍，北岸吳氏建有家廟。緊接著上述記載，《祭神祀祖大例集記》“創(chuàng)立家廟”條曰：“吳至德堂大宗祠，立管堂十四人，例定三年為滿，更換交接。按年二月十五日春祭，八月十五日秋祭。管堂諸長司其事。”其中的“家廟”，也就指至德堂大宗祠。根據(jù)《北岸村志》的記載，至德堂由長公（即表1中的“長太公”）所建，時間是在1382年，[10]此一建筑迄今尚存，于2013年被列為國家文物保護(hù)單位。除了大宗祠之外，《祭神祀祖大例集記》一書中還記載了一些“大支廟”，亦即北岸村中的吳氏支祠（見表2）。
表2 《祭神祀祖大例集記》的“大支廟”
表2 《祭神祀祖大例集記》的“大支廟”-續(xù)表
茂、芳、蘭、萱四支派合創(chuàng)“得全堂”，號稱“四分廳”，也叫“外門”，供奉92世的慶宗公神主，以及四支下歷代祖考妣神主、功德神主。每年七月中元節(jié)、歲暮燒年節(jié)[11]，陳設(shè)牲儀，敬祭祀祖。燒年之日，分發(fā)耆老（男80歲、女70歲）胙肉。蘊、羲、葇三支派合創(chuàng)文穆堂，也叫“里門”。萼、萌、茲三支派合創(chuàng)作求堂，亦稱“大三分”。
除此之外，當(dāng)?shù)氐膮切者€遷往附近各地，建立祠堂、社廟和其他神廟。如萼公支下，就遷居白楊上村（又名禾碩橋）?！白赃w居之后，發(fā)祥開支，自行創(chuàng)立家廟、社廟、神廟，自立一支”，又形成支派。[12]萌公支下一向居住在北岸村，到20世紀(jì)初，村內(nèi)只剩下6家。茲公支下遷居徽州府城，留在北岸的只有1家?？梢?，93世“大三分”的三個支派，或外遷，或衰落，所以不成規(guī)模。留在當(dāng)?shù)卣撸?3世的茂、芳、蘭、萱、蘊、羲、葇和92世的友德公，又合為“八大分”。因此，北岸吳氏各支派，除了“十大分”“大三分”“大分”“二分”“三分”“四分”之外，又有所謂的“八大分”。在當(dāng)?shù)兀胺帧笔侵芍畡e，各支派的聯(lián)合，既可以是同輩人的結(jié)合，又可以是不同輩分之間的組合。除了外門的四分之外，里門三分亦頗為發(fā)達(dá)。其中的吳蘊后裔，“富連阡陌，貴登科甲”，故吳蘊被尊為“吾族興家之始祖”。[13]
吳恩臨是外門四分中茂公派的后裔，故《祭神祀祖大例集記》對該分派的記載特別詳細(xì)：
茂公發(fā)祥悅公、惟公、性公，三公支下合為大分。
悅公發(fā)祥侃公、儀公，俱各發(fā)祥，號為半個大分。
惟公發(fā)祥伯公、作公、倫公、偲公、像公。
惟公五支，一支遷河南省，一支遷江西省，一支遷余杭等處，俱各發(fā)祥，別開大族。
性公發(fā)祥佳公、侲公、傚公，伯仲十人，俱開望族。
惟公五支遷河南、江西等處，別開大族。凡族中無論大小事務(wù)，悅、性二支承值支應(yīng)一應(yīng)事務(wù)，因號悅、性二支是大分。
可見，94世和95世又分別形成“大分”和“半個大分”。96世的惟公五支還遷往河南、江西、余杭等處，開枝散葉，形成大族，所以只統(tǒng)計留在當(dāng)?shù)氐膼偣?、性公二支，稱其為“大分”。96世的侲公，“發(fā)祥德鸞公、德鳳公”，也就是說，德鸞、德鳳皆為侲公之后?！暗馒P公支下，素本人丁不盛，至咸、同間發(fā)逆竄擾，殉難無遺，惟德鳳公一社敬神、祀祖無人承值。族承祖訓(xùn)，例靠至親近房支應(yīng)，敬神、祀祖一應(yīng)事務(wù)，與遠(yuǎn)房無干，所有德鳳公一社，惟我長房一房代德鳳社馱做正月半頭。凡事合族有俗言代馱子孫軍，此即所謂也與?！贝硕挝淖址从沉?7世的吳德鳳，因人丁向來不盛，再加上太平天國運動期間的人口損失，故而后繼乏人，而由吳德鸞一支代為承值敬神、祀祖的義務(wù)，所以有“代馱子孫軍”的說法。這一點，當(dāng)然反映了宗法關(guān)系下各分支之間的相互扶持和互通有無。
吳德鳳的兄弟吳德鸞，即《祭神祀祖大例集記》的編者吳恩臨之直系祖先。關(guān)于這一支的世系，詳見表3。
表3 吳德鸞一脈譜系
表3 吳德鸞一脈譜系-續(xù)表
《祭神祀祖大例集記》的編纂者[14]吳恩臨，則為109世。他在《祭神祀祖大例集記》一書中，既對家族譜系做了細(xì)致的梳理，又詳細(xì)記錄了與之相關(guān)的社額（見表4）。
表4 社額一覽
在“十大分”中，“萼、萌、茲三支不在其內(nèi)，共合八十一股社額，按年每分每社輪首，挨次做月半頭敬神”。其中的記載稍有歧異，在社額部分，是7支81股；而在輪首部分，雖然也是7管，卻有吳友德在內(nèi)，而無吳羲。其詳情不得而知，不過，大體說來，“是立七管頭首，輪流挨次，做頭敬神”。
《祭神祀祖大例集記》的編者吳恩臨是吳茂的后代，故書中有“我茂公支下社額”“瓚公、珽公、佳公、源公、澤公、滿公、沾公、泓公、汴公、滟公、惟公（癸卯正月）、德鸞公（光緒叁拾年甲辰正月）、德鳳公（乙巳正月）、佳公（丙午正月）”的記錄。吳惟輪值的“癸卯”，亦即《祭神祀祖大例集記》序撰寫的時間，即光緒二十九年（1903）。此后的光緒三十年、三十一年和三十二年，分別輪到吳德鸞、吳德鳳和吳佳。吳茂是94世，其子吳悅、吳惟、吳性三派合為大分：
我大分合成一十四社。
惟有惟公一社，系悅公、性公二支下人合馱月半頭是也，其年輪首事歸茂公祠管堂諸君經(jīng)辦，其費用茂公祠公款內(nèi)提款間消，惟有祭菜或百碗、數(shù)十碗不等，均歸二支下按灶分辦，預(yù)年冬采辦齊集，以免臨期無錯（措）。二支戶家或豬、羊諸品祭儀，陳設(shè)文穆堂，引禮敬祭神靈，此即所謂統(tǒng)大分馱月半頭是也。
“月半頭”也就是豬羊祭，“馱月半頭”也就是主持、操辦月半頭的祭祀活動。文穆堂為93世蘊、羲、葇三支所合建，是該三大支的總祠。北岸歷史上總稱的“八大分”文穆派占其三，因此，北岸村每年舉辦廟會，而在文穆堂則每隔一年就要輪流舉行一次。[15]
96世吳德鸞四子吳玄祥、吳玄保、吳玄爵、吳玄祿，也就是上述所稱的長房、二房、三房、四房。該四房共合成一社，即“德鸞公社”（又號萬春社）。此外，德鳳公也有一社。所以95世侲公支下，計有2股社額。各分派以“股”的形式組織社會，闔族共立81股社額。由此可見，社額基本上與宗族的分、派相互對應(yīng)。
2.神明祭祀
與吳氏相關(guān)的神明及其祭祀活動，在《祭神祀祖大例集記》中有頗為詳細(xì)的記載。如“創(chuàng)立神廟”條曰：“廟貌創(chuàng)立鯉魚形，號大佛廟，又號魚山古墅，供奉本里主壇?！薄棒~山”有時亦寫作漁山（民國時期北岸鎮(zhèn)下曾設(shè)漁山保），大佛廟就坐落于漁山山腳。根據(jù)當(dāng)?shù)貍髡f，某年漲大水，沖來一個木頭菩薩。當(dāng)時，橋頭有一人正在打魚，但見木頭菩薩圍著網(wǎng)邊打轉(zhuǎn)，他幾次起網(wǎng)皆一無所獲。見此情狀，此人就對那菩薩許愿：倘若能保佑我打上一網(wǎng)魚來，我就將你撈起，結(jié)果他真的如愿以償了。于是，他就將菩薩撈起，放在路邊的石磅上。說來也怪，到了第二天，這尊菩薩就搬不動了，好像生了根。此一怪事引發(fā)許多人的好奇，大家議論紛紛，認(rèn)為菩薩既然想在這里坐殿，干脆就在此地建個廟吧，后來也就建了這座大佛廟。此后，大佛廟越修越壯觀。殿前一對大紅獻(xiàn)柱上盤著兩條張牙舞爪的金龍，后殿是羅漢堂，供的是108尊形態(tài)各異的羅漢。前門的橫額為“大佛廟”，后門橫額上則是“璟發(fā)其祥”——這是為了紀(jì)念吳氏79世吳璟（名德輝，字德瑩），此人于宋孝宗淳熙年間由富饒遷大佛市，在店塢創(chuàng)下北岸這一片吳家的天地，大佛廟的后門恰與店塢正對。大佛廟在20世紀(jì)50年代被拆毀，廟中的菩薩也先后被付之一炬。[16]
迄至今日，吳氏宗祠寢堂左側(cè)地上放著一堆碎碑石塊，經(jīng)拼合，應(yīng)是道光二十四年（1844）的《大佛廟重修碑記》，從殘碑上的文字來看，吳至德堂、篤敘堂、惇裕堂、德裕堂、是敬堂、培根堂、二方堂、樹滋堂、吳德滋堂、懷德堂、繼述堂、承善堂和吳慎修堂等都捐物捐錢。[17]另外，在北岸文書中，亦見有《重修大佛廟捐啟》：
蓋聞新基創(chuàng)始，經(jīng)濟(jì)維難；古跡保存，功成較易。吾村延陵舊里之大佛廟，由來久矣。廟之正殿，供奉中正李王為主壇，廟之后進(jìn)，則奉三尊大佛諸神像，此大佛廟命名之所由起歟。廟坐鯉魚形□龍，故主壇倍著靈顯，香火之盛，自古于茲。八月一之無遠(yuǎn)弗屆，正月半之踵事爭（增）華，倘非神靈有求必應(yīng)，安能使眾情踴躍，從事若此乎？特廟多年失修，墻垣榱棟，損壞欹斜，日炙雨淋，急宜及時整理。況吾村戶口繁多，或經(jīng)營外省，或居處本鄉(xiāng)，群深敬奉之忱，宜效隨緣之助，庶幾廟宇煥然，重新神靈□依，得所自然，百福駢臻，千祥云集，功德無量，謹(jǐn)啟。甲子年立。[18]
從該抄本所收相關(guān)文書來看，“甲子年”當(dāng)為1924年。上文描述提及大佛廟的主壇為李王，廟之后進(jìn)有三尊大佛神像，這與今人的回憶并不完全吻合。不過，據(jù)《祭神祀祖大例集記》“本里主壇”記載：
李王起祖小像尊神；
敕封成濟(jì)顯忠晉封中正李王尊神；
李王小像尊神；
唐封宣靈候（侯）通真威靈三太子尊神；
唐封東平忠靖洪濟(jì)景佑真君尊神；
唐封開路總管胡大元帥尊神；
唐封中書省聰明四舍人尊神；
汪公老帝尊神；
本廟土地尊神。
此處的記載，與《重修大佛廟捐啟》的描述雖然年代不同，但從民俗傳承的穩(wěn)定性來看，顯然可以比照而觀，因此，大佛廟以李王為主壇，應(yīng)當(dāng)是可信的。而從歙南的諸多民間文書來看，李王亦稱“大佛廟李侯王尊神”，而大佛廟也稱為“李王祖殿”。以下對上述諸神稍加考述。
（1）李王
據(jù)說在橋頭被從水中撈起的菩薩就是李王，這也就是李王菩薩每年正月要在橋頭外程做“十八朝”的原因。除了“十八朝”之外，與李王菩薩相關(guān)的祭祀活動，最為有名的首推北岸“八月一”廟會。在歙縣南鄉(xiāng)一帶，民間有“管他有得吃沒得吃，都要到北岸去看‘八月一’”的說法。屆時，北岸村內(nèi)家家戶戶都住滿客人，祠堂前和北岸廊橋一帶人山人海。人們在祠堂里拜菩薩，舉行祭祀，善男信女燒香許愿；而在祠堂外則敲鑼打鼓做戲，熟食攤販沿街叫賣，吆喝聲此起彼伏，異常熱鬧。[19]
根據(jù)《北岸村志》的記載，吳氏宗祠每年要舉辦三次廟會，即正月、三月二十九和八月初一，屆時都要接菩薩。當(dāng)?shù)孛癖娦哪恐凶顬殪`驗的就是李王菩薩，所接的李王菩薩有“老李王”和“嫩李王”兩尊。老李王為坐像菩薩，手握金磚擱在左腿上；而嫩李王則衣冠穿戴。每年正月，吳氏宗祠接的是嫩李王；老李王則在橋頭外程坐殿，要坐十八天，僅在正月十七這一天，在晚上從橋頭外程接出，經(jīng)大佛橋、沙坑、赤石潭山、社屋前、壩下坦，過北岸廊橋，停在前壩坦上，等賀元宵的所有菩薩棚轎在祠堂前排好隊伍，過北岸廊橋，經(jīng)前壩坦，走前壩下巷，老李王才壓軸動身，經(jīng)四眼塘，走南村，再回到三灣九曲大路往大阜，老李王還在橋頭外程下棚，要坐完十八朝，才回大佛廟。八月初一則不同，此日為李王的千秋圣誕，老、嫩李王和其他菩薩都要接，但主壇卻是老李王，意味著“八月一”是專為老李王操辦的。在橋頭外程李王神龕上方有一匾額，寫的是“功同韓、岳”。韓、岳是指南宋的韓世忠和岳飛，“功同韓、岳”者，則是指南宋名將吳玠、吳璘兩兄弟，他們是左臺吳氏少微公的十五代孫。據(jù)說是因為他們兄弟倆被皇帝先后封為涪王和信王，因此才有北岸人所祀奉的老、嫩兩李王。換句話說，北岸村所崇拜的老、嫩兩李王姓吳而不姓李，稱“李王”不過是習(xí)慣而已。[20]這種說法顯然只是北岸吳氏的說法，他們將老、嫩李王說成是自己的祖先。[21]
《祭神祀祖大例集記》一書，記錄了八月初一祭李王的詳細(xì)過程：
八月初一日，恭逢敕封威濟(jì)顯忠晉封中正李王尊神千秋圣誕吉期，輪首合計七管。茂公、芳公、蘭公、萱公、蘊公、羲公、友德公，是為七管，每公支下人民，輪流挨次做頭，即所謂七年一次、八年兩頭是也。
吳恩臨為茂公之后，他具體描述了本派的祭祀過程：七月二十六、二十七等日，“我性公支侲公泰來社管會諸君，會同悅公管會諸君，打掃至德祠，張燈結(jié)彩，鋪擺古玩、書畫、花卉，陳設(shè)一新，以壯觀瞻”。祭菜或用葷素100碗、100盤，或80碗、80盤不等，悉聽其便。葷、素祭菜按例，由悅公、性公對派。悅公支下一半，由侃公、儀公兩公支下分派。性公一半，由侲公、傚公兩公支下分派。至于用費，也按侃公、儀公、侲公、傚公四股分派。七月末下午，輪首人前往大佛廟迎神，將神迎入至德祠恭座，鋪設(shè)茶點、祭菜，并于當(dāng)夜開臺演戲，時稱“暖壽宴賀”。是夜，演唱會戲，演至正本團(tuán)圓，將神送至大佛廟恭座。
八月初一正日，合茂公下侃公、儀公、侲公、傚公四支族眾齊至大佛廟，上午迎神。屆時鳴鑼開道，有清道旗、興旺鑼、飛虎旗、吹手、鼓樂、萬民傘、遮陽和神轎等，共計“小使”（亦稱小子、底下人，亦即佃仆）50～60名，再加四公支下人民，有大旗大鑼，放銃者、放爆竹者、鑾駕旗、錫鑾駕、香童、執(zhí)香者、護(hù)勇者，總體規(guī)模有500～600人。
迎神之前，上午由月半頭首至大佛廟，由吹手行香。行香之后，迎神至至德祠內(nèi)恭座，祠外即行開臺演戲。祠內(nèi)香燈明亮，設(shè)祭，敬觴上壽，頌祝無疆，陳設(shè)祭儀，排列禮生。李王祭祀的儀式十分隆重，計有司饌2位、司樽4位、主祭1位和禮生8位。其中，主祭者是由侃、儀、侲、傚四公支下輪流選舉一位主祭，而禮生也是由四公支下每支各選舉2位。主祭、禮生等預(yù)先齊集于茂公祠，其排列順序為頭執(zhí)事、二執(zhí)事、正引、大通、倍通、倍引、三執(zhí)事和四執(zhí)事，在鼓樂聲中迎入祠內(nèi)排列。
《祭神祀祖大例集記》還詳細(xì)記載了祭祀的整個過程，并抄錄了相關(guān)的祭文。據(jù)載，后堂拜祖畢后，三分燒龍豬，演戲或10臺、20臺。等演出完畢，各支踴躍送神。
（2）通真威靈三太子
“通真威靈三太子”之全稱是“唐封宣靈侯巡察使通真威靈三太子”，在北岸一帶，這是除了李王之外最為靈驗的菩薩。三月二十九日是他的壽誕，當(dāng)日要為三太子祝壽，村人也有借此接點壽燭賀壽的。此日廟會也要請戲班演戲，一直要熱鬧五天才告圓滿。[22]
關(guān)于通真威靈三太子的祭祀活動，《祭神祀祖大例集記》記載了正月十三日的“裝太子神棚”。屆時，“輪首各社，派人會同齊集至得全堂，裝太子神棚”。棚內(nèi)例用：“大分，時憲通書；大分，白棉紙小長錢；二分，吊懷銅鏡；三分，掛寶劍錢；四分，束腰綢帶。以上五件，例定下管備辦敬掛。例定輪首上、下管社首會同齊集，同裝神棚?！钡萌檬墙y(tǒng)四分的總支祠，此處規(guī)定了大分、二分、三分和四分分別置備的用品。
接著，《祭神祀祖大例集記》記錄了“做小祭”“請?zhí)由衽铩薄盁堌i”“祝壽”等程序：
例定輪首大、二、三、四、里社首，會同正月十二日夜更許到神前做小祭。自十二日夜做起，至十七日夜止，按夜均要做小祭。每社例用刀頭、米豆、豆腐、羹飯、水酒、棒香、足兩一枝紙箔。吹手吹祭，道士祝請。道士口經(jīng)，按夜每社給錢二十一文。
接下來是正月十三日的敬祭太子神棚，也就是“請?zhí)由衽铩被蛟弧吧蠠簟?，“例用刀頭、豆腐、油果、水酒、紅燭、棒香、紙箔。例至得全堂，敬請神棚”。正月十四日燒龍豬，例用全豬一只，屆時也要吹手吹祭、道士祝請。正月十四夜，輪首大、二、三、四、里五社，每社一人，齊集祠內(nèi)，催鑼三遍，輪首各社社戶集于祠內(nèi)侍候祝壽。其時，要用麻糖、發(fā)豆、花糕、糖枝、紅糕、雞魚肉、壽燭、棒香、紅長錢、紙箔、水酒、百子大炮，還要高聲朗讀鍋灶戶簿，并祝請神明。
根據(jù)慣例，輪首各社戶祝壽禮畢，祠內(nèi)例應(yīng)肅清安靜。其時，輪首大、二、三、四、里五社社首以及道士等，各預(yù)先至祠侍候。當(dāng)此之時，忌諱生人臨門，祠堂封門至四更時，各社首恭肅虔誠，敬請“禳火清吉大醮”，以保佑闔族成員清吉平安、人壽年豐。此一清醮，每社需付給道士口金28文。
在上揭過程中，參與祭祀活動的諸社還應(yīng)交納社戶紙，每社稱2兩。其中，吳氏大分14股，應(yīng)交社戶紙28兩，到至德祠交付與其他三分社首稱收，以備沿途神前焚化。正月十七日，大、二、三、四分輪社首，每社稱紅燭2斤8兩，稱為“太子棚燭”。正月十七日午后，輪首各社各派一人，齊集同行，催鑼三遍，讓“各社輪戶敬謹(jǐn)豬首，神前回熟”。
正月十七日，各社輪首每社二人，會同上、下管，齊至至德祠前打掃潔凈，搭圳橋，安設(shè)棚架。當(dāng)晚，需要“馱棚凳”，例應(yīng)于正月十七日夜馱棚凳至神棚前，俟候接點紅燭之用。根據(jù)慣例，大分輪社馱至至德祠前，二分輪社馱至前壩，三分輪社馱至南村，四分輪社馱至原處安置。
此后，四分輪首各有分工。在神棚轎內(nèi)，由輪首下管社首支應(yīng)：由大分、二分、三分、四分輪首社首分別置備時憲通書、白棉紙小長錢一竿、吊懷鏡一面、吊掛寶劍線、束腰綢帶。而在神棚轎外，則由輪首上管支應(yīng)：由大分輪頭社首馱太子尊神、捧香案，二分輪頭社首撐香落，三分輪頭社首燒社戶紙，四分輪頭社首敲銅鑼。根據(jù)慣例，應(yīng)由大分輪頭社首下管到至德祠馱菩薩下位、捧香案、撐明燈，迎神至蘭公祠前上棚。大分輪頭社首上管至大佛廟前大佛橋中馱菩薩、捧香案、撐明角燈，迎神飛行入廟上殿。而送神袍箱，則例應(yīng)由輪頭上、下管社首一同，將神杯、神袍、神靴、箱匣送至大佛廟，交廟祝予菩薩穿戴。
接著是“請神起馬”，例用刀頭、米豆、水酒、香燭、紙箔，到至德祠恭請列神起馬，又至大佛廟恭請列神下馬。祭畢，刀頭、米豆、水酒，由廟祝收去。
此時，還要迎請老李王。例應(yīng)由輪首上下管大、二、三、四、里各社首，至橋頭外程神宇候齊，至神前叩拜，祈禱圣筶，根據(jù)所得圣筶為準(zhǔn)。上下管輪首各撐大燈籠一對，用4兩頭紅燭，恭請老李王尊神下位，迎神上棚。根據(jù)慣例，大分上管先行，其次是大分下管，再接下去的則是二分、三分、四分和里門，在橋頭依次排齊，送老李王棚轎至大佛廟坦上辭神。一應(yīng)執(zhí)事?lián)未鬅艋\、明角燈、香落，捧香案，馱菩薩，燒社戶紙，并至蘭公祠前焚化棚前。上揭的一應(yīng)執(zhí)事并輪頭各社首，至得全堂集齊，各司其事。棚燭上下點齊，迎棚起馬，至蘭公祠前落棚歇定，各項執(zhí)事等，再至至德祠迎送社公牌，至得全堂上殿，然后排齊請神下位，迎至蘭公祠前上棚。
接著是“送太子棚轎壽燭”。根據(jù)慣例，應(yīng)將神棚迎出大巷口，一路飛行，迎至至德祠前落棚歇定。由上管輪首敬送下管輪首壽燭，第一對送吳綬青[23]董事，還有的是分別送予大分、二分、三分、四分下管社首。其余列神棚燭，各送該管輪頭社首。另外，將老李王下位大燈籠燭送予總管賬務(wù)，三太子上殿大燈籠燭送予長房，三太子上殿明角燈燭送予二房，三太子棚上香案燭送予三房，老李王上殿大燈籠燭送予四房。
當(dāng)日還有“花燈勝會”，“例應(yīng)迎送列神至各處上棚，即行各迎至至德祠前落棚，候齊。是夜，遠(yuǎn)近鄰村紅男綠女，填街塞巷而來大觀者，非常之熱鬧，同慶元宵升平景象之樂”。該花燈勝會上，列有諸多神棚（見表5）。
表5 花燈勝會所列神棚
這些神棚，自至德祠前起行，至前壩落棚暫歇片時；再由前壩起行，至南村落棚暫歇片時；然后由南村起行，至大佛橋中落棚歇定。馱菩薩一應(yīng)值事以及諸執(zhí)事等排列成行，飛行進(jìn)廟上殿。老李王由南村起行，至橋頭，仍回外程恭呈神座，直到十八朝迎神至大佛廟上殿。關(guān)于“老李王上殿”，例應(yīng)于十八朝上殿。屆時，輪首大、二、三、四、里社首，每社衣冠穿戴，敬撐大燈籠一對，其余各司其事。按照慣例，必須在早晨至橋頭神宇殿候齊，恭請老李王下位上轎，迎送大佛廟上殿。
至此，迎神賽會暫告一個段落。接下來的事情是“檢點金盔銀鎧”。根據(jù)慣例，應(yīng)于十八朝會同輪首上下管社首，齊至大佛廟，檢點赤金嵌珠神盔、白銀嵌珠寶神甲、白銀嵌珠寶寶劍和赤金嵌珠寶神靴。要求各輪首等應(yīng)用心仔細(xì)檢點，有無傷損；倘有損壞，由輪首各社賠償。最后檢點如式，一齊送至吳綬青處，用心點交清楚，以昭慎重。十八朝，輪首上下管社首，還要一起到得全堂，收藏太子神棚。同樣要用心檢點，有無傷損；若有損壞，也要由輪首各社賠償。要將太子神棚上的燭油洗凈，根據(jù)慣例，用樟腦盛裝如式，加以收藏。此外，還有一個活動是正月十九日的“請三朝”，也就是用刀頭、米豆、香燭、水酒、紙箔，前往大佛廟請三朝。祭畢，刀頭、米豆、水酒，由廟祝收去。
“請三朝”之后，還有“做春事”。《祭神祀祖大例集記》記載：“用刀頭、米豆、酒香、紅燭、紙箔、火炮、百子，道士一眾，會同上下管社首等共做春事。接下管禮畢?！?/p>
除了正月期間之外，三月二十九日是通真威靈三太子的圣誕吉期。北岸茂公、芳公、蘭公、萱公、蘊公、羲公、友德公七股，每公支下人民輪流做頭。屆時，也要迎神演戲。演唱會戲或10臺、20臺。
在前揭的《祭神祀祖大例集記》“本里主壇”中，此外的神明還有東平王、胡大總管、四舍人、汪公老帝和本廟土地等。其中，溪北大社立于蜈蚣形，供奉溪北大社后稷社公、社母尊神，按年春社、秋社恭迎設(shè)祭敬神。
除此之外，北岸村西水口的赤石潭山有寺院號“回瀾殿”，供奉協(xié)天上帝關(guān)圣帝君、釋教諸佛。另在墩兒上（即北斗七星形）創(chuàng)立道院，院名“真慶宮”，供奉玄天上帝、四大元帥、觀音大士、文昌帝君、魁星和靈官等。真應(yīng)宮俗稱道士觀，坐落于南村田畈中，紅墻青瓦，占地八百多平方米。[24]關(guān)于真慶宮，現(xiàn)存有明萬歷三年（1575）南京戶部尚書殷正茂所撰的《真慶宮記》，其中提及：“武當(dāng)山水爭奇，甲于天下。傳宋、元以來，皆建玄帝神像于其上。明興，廣為宮殿，連延三百余間，始政建其像，貯以金室，凡有禱于其間者，罔不輒應(yīng)?！碑?dāng)時北岸人吳浩（字悔之）艱于胤息，有人到武當(dāng)山為之祈禱，后建真慶宮，且奉祀有田，[25]其后曾于道光二十八年（1848）重建。真慶宮之修建，使得歙南地域與齊云山—武當(dāng)山的信仰世界有了直接的聯(lián)系。
以上是吳姓闔族的廟宇及祭祀概況。除了闔族的祭祀之外，宗族內(nèi)的各個分支，也還有自己的祭祀神明。例如，93世的茂、芳、蘭、萱四支派合創(chuàng)“得全堂”，號稱“四分廳”，也叫“外門”。得全堂廂屋，供奉有“玉府金輪如意都督趙大元帥尊神（俗稱財神趙公明，又稱玄壇）”、“御封靈應(yīng)候（侯）打臘（獵）胡大元帥尊神”和“溪北大社后稷明公尊神”。另據(jù)《北岸村志》記載，里門的文穆堂左側(cè)下堂也有個財神殿，供奉“玉府金輪如意都督趙大元帥”。財神邊還有四個小菩薩，有人說是五福神（五路財神，五昌神）。此外，還有一尊“御封靈應(yīng)候行司打獵大元帥”和一尊“唐封東平忠靖洪濟(jì)景佑真君”。[26]
三 從《祭神祀祖大例集記》看徽州的祭祀禮儀
《祭神祀祖大例集記》詳細(xì)記錄了宗族內(nèi)部的祭祀禮儀，例如，宗族內(nèi)部各支派的“祭神日期”和“燒龍豬例”各不相同（見表6）。
表6 宗族內(nèi)部各支派的“祭神日期”和“燒龍豬例”
北岸吳氏93世的大分、二分、三分、四分以及里門，各分的“祭神日期”和“燒龍豬例”皆不相同?！褒堌i”亦即接龍之豬，徽州素有拖豬接龍的儀式，這與風(fēng)水有關(guān)。屆時，所宰之豬稱為“龍豬”。根據(jù)筆者的調(diào)查，在歙縣南鄉(xiāng)的周邦頭一帶，也有“龍豬”的說法。[27]不過“燒龍豬”的儀式，則未見記載。
至于每年不同時期的祭祀，則有各自不同的內(nèi)容，以下?lián)褚鲋?/p>
1.除夕及正月
《祭神祀祖大例集記》一書中有“輪首正正[28]月半大制”：
歲暮打掃至德祠，至德祠張燈結(jié)彩。大除夕二更后，大分、二分、三分、四分各社首，每社一人，照例通村摧鑼三遍。神座至德祠摧鑼者，連里門一共五人，于至德祠集齊。神座文穆堂，摧鑼者于得全堂集齊。
接著是“大佛廟分歲”：“用刀頭肉、煎豆腐、煎油果、水酒、棒香、紅燭、火炮、百子、打紙、錫箔?！睂脮r，要送神盔、神袍、神靴、金花等箱至大佛廟，交廟祝予神穿戴。再接下來的是“賀歲新禧”，大分、二分、三分和四分各社派一人，必須穿戴衣冠?！吧褡恋蚂糍R歲，四位衣冠，例至至德祠齊集。神座文穆堂賀歲者，例至得全堂集齊。賀歲者四位集齊，同至文穆堂，先拜賀太伯叔祖宗新禧，后拜賀文穆堂管堂堂長如意，即行回至或至德祠或得全堂，例要先拜賀祖宗，后拜賀堂長。畢，例要守候文穆堂。衣冠者或至至德祠，或至得全堂，回賀新禧。然后例得各散回家。例定大除夕摧鑼三遍后，即行集齊賀歲?！?/p>
以上的標(biāo)題雖然是“正月半”，但實際上說的則是除夕及正月習(xí)俗。至德祠是北岸吳氏的宗祠（統(tǒng)宗祠，亦稱“統(tǒng)祠”），而文穆堂則是添福公后裔蘊、羲、葇三大支的總祠（在八大分之中，文穆派占其三），得全堂是統(tǒng)四分的總支祠?！都郎耢胱娲罄洝芬粫粌H對迎神賽會時的各種安排做了詳細(xì)的描述，對于各類開支也有頗為細(xì)致的記錄。如對參與迎神賽會的“底下人”之犒賞，也有“小使例給”加以細(xì)致地說明?！暗紫氯思葱∈?，俗呼小子，通年祭神、祀祖，例用小子，雖云當(dāng)差，究屬亦不虧薄，敬將太祖定例，摹錄于右?！保ㄒ姳?）
表7 對參與迎神賽會的“底下人”之犒賞
這些費用，例于“大除夕開發(fā)”。上述的吹手，也稱“吹手小使”?！都郎耢胱娲罄洝分羞€見有“春秋二社開消吹手小使規(guī)例”，詳細(xì)記載了迎神做祭時的開支。從前述提及的“太祖定例”，說明這樣的規(guī)矩由來已久。不過，從表中提到的“古例”與“新例”來看，在太平天國前后應(yīng)有所變化。關(guān)于這一點，書中還詳細(xì)列舉了“迎神古例”及“新例”（見表8）。
表8 “迎神古例”及“新例”對比
表8 “迎神古例”及“新例”對比-續(xù)表
表8中初三日條，有“十四年之發(fā)祥是也”的字樣，這是因為萬春社每逢“十四年一輪”接辦正月半頭。其中專門提及“焱祥花”的做法，也就是用麻桔一束，用火燒旺，在神轎底下燎三圈，以期“發(fā)兆興旺”。這種做法，在歙南一帶頗為流行。另外，《祭神祀祖大例集記》中還記錄了各項準(zhǔn)備，如初四的葷素祭菜包括以下幾種（見表9）。
表9 初四的葷素祭菜
表9的各樣葷素祭菜，有的還被寄托著特別的寓意。如鮮雞，“上用云霧日字，謂之太陽，其意丹鳳朝陽”；鮮肚，“作兔子形，用云霧月字，謂之太陰，其意兔子望月”；而鮮魚則“上用龍門牌坊，謂之龍門，其意鯉魚躍龍門”。其時，各房準(zhǔn)備的葷素菜見表10。
表10 各房準(zhǔn)備的葷素菜
表10 各房準(zhǔn)備的葷素菜-續(xù)表
其中，由長房提供黃芽菜、鴿子、黃雀、羊尾的，就是《祭神祀祖大例集記》的編纂者吳恩臨，這說明他是此次迎神賽會的躬行實踐者。此外，書中還提到一些特別的奉獻(xiàn)（見表11）。
表11 一些特別的奉獻(xiàn)
表11 一些特別的奉獻(xiàn)-續(xù)表
這些特別的奉獻(xiàn)，除了祭祀神明、祖宗和土地之外，還專設(shè)“老郎正席”，這顯然與當(dāng)日頻繁的戲劇演出密切相關(guān)。
在祭祀過程中，還要邀請禮生。書中收錄了一份由萬春社社首具名的《請禮生帖式》，所請禮生包括司饌（2名）、司樽（2名）、司饈（2名）、大贊、倍贊、正引、倍引、頭執(zhí)事、二執(zhí)事、三執(zhí)事、四執(zhí)事和主祭，共15位。正月初四上午，各位會同至茂公祠，齊集敘飲，畢，各整衣冠俟候。《祭神祀祖大例集記》一書中詳細(xì)記錄了這些禮生的活動，并抄錄了光緒三十年（1904）新春正月相關(guān)的祭文。祭神禮畢，禮生八位，衣冠敬送壽燭，先送吳綬青，再送長、二、三、四房各一封壽燭，送齊告畢。
祭祀之后，具體的程序還有“催鑼”“敬祭社公”等。關(guān)于催鑼，是正月初四下午，會同輪首大、二、三、四、里五社，每社例派一人，邀齊催鑼三遍，拜賀社公。接著的是“敬祭社公”，由輪首大、二、三、四、里各分社首，遵例于正月初四夜三更時，敬祭社公尊神，例用刀頭、米豆、豆腐、羹飯、水酒、香燭、紙箔、紅長錢、巨尖長錢[29]、百子火炮、水紅紙三張，“謄錄筶單，道士一眾，以備祝讀，祈請發(fā)筶，人民是否平安，麻、痘、天花是否幾分，年歲是否豐收，五谷麥豆，雜糧冬收，菜蔬六畜，邇年一應(yīng)耕種幾分收成，謄錄三紙，粘貼三處，備眾周知。道士口經(jīng)，每分輪社，給錢二十五文”。顯然，在族眾眼中，此一過程與農(nóng)耕生產(chǎn)、社區(qū)安全密切相關(guān)。
此外，《祭神祀祖大例集記》中還提及正月期間的送禮和記賬。作為宗族成員之一，兩度輪首間隔的14年間，每年都會收到其他人分發(fā)的敬神果子、福儀等物，這些都按照年份謄有清賬，以便日后還禮。及至自己輪首之年，就應(yīng)當(dāng)禮尚往來。一般是在正月初五，按照此前的謄清賬簿，按戶照數(shù)分送敬神果子、福儀、豬羹、豬頭肉、蘿卜，送完之后，在謄清簿冊上注明。初六，還應(yīng)將敬神果子等物分送諸親眷、戚友，也要將此謄入賬簿。正月初六、初七等日，則備酒請客，請客的對象是迎神賽會期間幫忙照應(yīng)的人，以及其他的親朋好友。正月初八，親自前往各處祖墓，拜賀祖宗新年之禧。初九等日，則往各處拜賀諸親眷新年鴻禧。
2.正月半頭
北岸《祭文》抄本中，有“元宵演戲匾聯(lián)”及祭文，其中的祭文為：
維大清光緒七年歲次辛巳春正月甲子朔越祭日癸酉之辰，輪司社首弟子吳□□暨闔社人等仝百拜于日，謹(jǐn)以剛鬣柔毛、楮帛清酌、庶饈之儀，敢昭告于本里主壇：
敕封威濟(jì)顯忠加封中正李王 尊神
唐封宣靈侯巡察使通真威靈三太子 尊神
唐封東平忠靖洪濟(jì)景佑真君 尊神
玉府金輪如意都督趙大元帥 尊神
御封靈應(yīng)侯行司打獵胡大元帥 尊神
開路總管胡大元帥 尊神
唐封中書省聰明四舍人 尊神
溪北大社后稷明公 尊神 暨
元宵會中威靈有感尊眾之神
上述的“光緒七年”右側(cè)，另有“十四”字樣，其下的“辛巳”“春”“正月”“甲子”“癸酉”的右側(cè)，亦分別改為“戊子”“秋”“八月”“庚辰”“庚辰”字樣，這說明此一祭文曾一再改動及套用。此外，書中還有《元宵祝文》《告?！贰蹲婺勾呵锿ㄓ米Ｎ摹返?。[30]
根據(jù)吳恩臨的記錄，祭祀是由四房（即四分）合作，首先必須一起商議?！都郎耢胱娲罄洝芬粫辛杏小皶h諸君臺銜”：
長房：細(xì)闊，紹由，恩臨，永來
二房：社森，紹令，金德，貴喜
三房：外貿(mào)未到
四房：萬壽，忠，惡，黑
這顯然是光緒某年的一次實際運作。其時，除了三房外出經(jīng)商之外，其他諸房參與者共12位。吳恩臨系屬長房，也參與了議事。此后，對于迎神賽會的準(zhǔn)備過程，有詳細(xì)的記載（見表12）。
表12 迎神賽會的準(zhǔn)備過程
表12 迎神賽會的準(zhǔn)備過程-續(xù)表1
表12 迎神賽會的準(zhǔn)備過程-續(xù)表2
以上的迎神賽會，《祭神祀祖大例集記》的編纂者吳恩臨幾乎是從頭到尾皆參與其間，故其人的記錄極為詳盡?！罢掳腩^”又叫“正月半”，據(jù)“祭祀規(guī)則”抄件記載，正月半亦即正月十五，故亦稱為“做月半”或“正月十五豬羊祭”。乾隆時代歙縣人吳梅顛在《徽城竹枝詞》中曾寫道：“之而角鬣鱗牙爪，扎獸為燈各肖形。往北岸看正月半，太平遙慶舞虞廷?！笨梢?，北岸一帶的正月半最為著名，亦極為隆重。
3.二月春社
根據(jù)吳恩臨的描述，社前一日邀會，輪首各社首于至德祠內(nèi)張燈結(jié)彩，陳設(shè)祭儀、祭菜，或用12碗、24碗、36碗不等，悉憑其便。輪社戶家，祭儀盒1擔(dān)、燈籠1對、紅燭4兩1對、紅長錢1竿、棒香、水酒、紙箔、高升邊（鞭）炮、衣帽全副、祭儀、全豬、全羊、紅燭1斤頭3對、足兩紅燭1斤、社花、大幡1對、衣帽全副、碗用3饌、鮮雞1只、鮮豬肚1只、鮮魚1尾。大社日午前，先至社廟迎神，再至得全堂迎社稷牌二尊，并玄壇二尊，又至南村朱家迎接元帥恭座。主祭一位，禮生八位，虔誠敬祭。祭畢，各社首每社派一人圍繞全村摧鑼三次，而后設(shè)席坐社飲福。飲畢，至申時齊集送神，送至得全堂廂屋內(nèi)恭座。
關(guān)于二月春社，《祭神祀祖大例集記》中抄錄了一份祭文：
維大清光緒 年歲次 仲春月 朔越祭日 之良辰，輪首月半社首弟子吳大、二、三、四、里等仝頓首百拜：溪北大社后稷明公尊神、御封靈應(yīng)侯打獵胡大元帥尊神、玉府金輪如意都督趙大元帥尊神前而言曰：緬維圣祖，稼穡開基，蒸（烝）民攸賴，粒食方成，春祈有應(yīng)，載頌豳詩，爰潔籩豆，神其格思，敢告！
從這份祭文來看，二月春社也是由大分、二分、三分、四分和里門一同舉辦的。從年、月、日前的空白來看，此一祭文屬格式活套，供族眾在需要時套用。
4.六月作田福
六月作田福，俗名“求雨?！?。這在鄰縣的績溪，也叫“燒田?！被颉盁铩薄Ｇ迥﹦⑷牦K的《陶甓公牘》記載：“（績溪）六月六日，家家食麥粉包粿，農(nóng)家祀田祖于田坊，謂之燒田福，北鄉(xiāng)謂之燒秋。諺云：田家大吃肉，單看六月六。是日，擷園蔬、瓜果、田禾葉盛于筐以為祭，主祀秩場圃牢笠諸神?！?sup>[31]由此可見，作田福應(yīng)當(dāng)主要與農(nóng)事活動有關(guān)。
在北岸，作田福選擇吉期迎神，祭菜或12碗、12盤，或24碗、36碗，葷素對辦，“可豐可儉，悉恁其便”。屆時，需要準(zhǔn)備棒香、紅燭、紙箔、檀香、火炮、刀頭[32]、米豆等，“至大佛廟請下馬，復(fù)至至德祠守候，迎神至祠，又請下馬”。首事者穿戴衣冠，在祠內(nèi)守候，迎神到祠，“用托盤麻桔火在神身下撩祥花”，將諸神恭迎上座，然后加以祭拜。
作田福所用的“福儀”，規(guī)定是面蛋五個、面鰻鯬一尾，并用香燭、火炮、水酒、紙箔、銅鑼等。屆時，還要請道士參加。
六月作田福，在北岸吳氏內(nèi)部，各分支之間有明確的疆界。對此，《祭神祀祖大例集記》有“各分例定界址”條：“大分例定至德祠門前祭，二分例定社屋橋梁祭，三分例定土地壩祭，四分例定大佛碣祭，里門例定朱家凹祭?！蓖瑫r還規(guī)定：“例定界址，毋得爭論，遵守遺訓(xùn)，勿違祖例?！睋?jù)《北岸村志》記載，從堪輿的角度來看，北岸吳氏宗祠的地基是個鲇魚形，祠前左右有兩條水溝，東邊水溝在當(dāng)中欄桿處彎向西側(cè)合流入河，像是魚之須，吳氏宗祠位于村之中央，背靠來龍山，祠基正是行龍結(jié)穴之處。左右有兩條小溪，一條來自吳家山、石際、岔坑經(jīng)里門坑橋過北溪橋，從村東流入北溪河；另一條自蒼塢、呈坑經(jīng)社屋橋流入北溪河，像是兩條龍須。村子左右山脈綿延不斷，從北而東是吳家山、菏葉尖、牟鷹巖、石際、汪龍坑、石山嶺、東山下、大柴山、象形山、龍門山、巖廟、天柱尖、蟲坑、牛杌坑、花山、前山，西側(cè)則有蒼塢、子塢、赤石潭山、沙坑、魚山。因此，宗族各個分支的祭祀，都選擇在重要的節(jié)點之上。譬如，上文提及的土地壩位于北岸里門去后塘的村口，也是現(xiàn)存唯一完好的水口，壩上原建有一個土地廟。北岸從東邊村頭進(jìn)村，舊時有三條主要道路，其中的一條是從東北向的朱家凹水口的水塘邊小路到里門。朱家凹地處北岸東側(cè)，原先有不少千年古樹，是最為重要的一個水口，也是吳氏祖先長公祖墓之所在。[33]
六月作田福，“自吉期日迎神，至第四日送神至大佛廟恭座”，前后歷時四日。根據(jù)慣例，吉期日迎神至祠，祭拜后，里門燒龍豬。根據(jù)前述的記載，北岸吳氏93世的茂、芳、蘭、萱四支，號稱四分（即外門），而同一世代的蘊、羲、葇三支為里門。作田福由外門和里門共同參與。
5.八月秋社及八月十五日秋祭
秋社也是徽州的傳統(tǒng)歲時節(jié)日。北岸在社前一日，“輪首月半頭首，會同大、二、三、四分社首，齊至至德祠內(nèi)，張燈結(jié)彩，陳設(shè)祭儀”。葷素祭菜，或用12碗、24碗、36碗不等。至于祭儀，則除了上述的祭菜之外，還有全豬、全羊，鮮雞1只，鮮豬肚1只，鮮魚1尾，并用紅燭1斤頭3對、足兩紅燭1斤、社花、社幡等。“輪社戶家用祭儀盒壹擔(dān)”，其中有紅燭4兩頭1對、大燈籠1對、棒香、紙箔、水酒、衣帽全副、紅長錢1竿、百子鞭炮、高升等。
社日午前，先至社廟迎神，再至南村朱家迎元帥（應(yīng)指“唐封開路總管胡大元帥尊神”），后至統(tǒng)四分的總支祠——得全堂（四分廳）廂屋內(nèi)迎社公牌二尊，并迎玄壇二尊，迎至祠內(nèi)恭座。或設(shè)祭，請禮生主祭并做祭，形式悉照二月春社做祭樣式。也有的是用鼓手三奠酒敬祭，其余悉照二月春社樣式。
此外，茂公祠即慎德堂，例設(shè)春、秋二祭大典，祭祀祖宗以及吳氏“堂中歷代先遠(yuǎn)伯叔祖考妣男女尊眾之靈”，應(yīng)備陳設(shè)祭儀等物，并主祭禮生、做祭形式，“悉照二月十五日春祭做祭一色樣式，永不違例”。
吳茂在吳長的十個孫子中排行老大，因為大分人丁興旺，也就有了“大分人”的稱號（意為人多）。吳茂興建的慎德堂，是八大分中第一個支祠的建造者。后來在1920年遷往岔口的沾公支的后裔，為了表明北岸吳氏后繼有人，籌集資金將大分的支祠慎德堂續(xù)建了前部，在院內(nèi)一邊各栽一根桂花樹，顯示岔口[34]這一支出了貴人（取“貴”“桂”同音之意），并在前門的門額上題寫了“茂公祠”。因此，《祭神祀祖大例》專門提及茂公祠的秋祭。
6.冬十一月“穰火醮”
“穰火醮”應(yīng)作“禳火醮”，選擇屬水吉日迎神。具體做法是：“輪首月半頭首，大、二、三、四、里各社首邀齊”，先選屬水吉日，再議葷、素祭菜。祭菜或用12碗、24碗、36碗，“可豐可儉，悉憑其便”。議定由大、二、三、四分社首四股分派，每社應(yīng)派幾碗，再分派各戶備辦，“應(yīng)公敬神”。祭祀物品包括檀香、棒香、紅燭、火炮和紙箔等“一切應(yīng)用之物，其錢各社派出”。每社備辦刀頭、米豆、水酒、香燭、紙箔，至大佛廟請神下馬。再迎神到祠堂，又請下馬。“神至祠門前，侍候燎祥花”，也就是用托盤麻桔火在神身下薰燒。接著迎神至祠，恭座敬祭，“用道士薦修穰（禳）火清吉醮”。由四分燒龍豬。關(guān)于冬十一月的禳火醮，《祭神祀祖大例集記》還專門指出：“老例：演戲三日夜，演畢送神，即俗稱穰（禳）火戲是也。新例：兵燹后不演戲，自迎神日起至第四日下午送神，送至大佛廟恭座?！边@說明太平天國前后，祭祀的排場有所變化。
四 余論
綜上所述，現(xiàn)存的《祭神祀祖大例集記》抄本，為光緒二十九年（1903）徽商吳恩臨所編纂。該書以北岸村既存的《祭神祀祖大例》為藍(lán)本，結(jié)合個人經(jīng)歷編纂而成，頗為詳盡地記錄了北岸一地迎神賽會的組織及其實施過程，內(nèi)容相當(dāng)具體、翔實。以下，在此基礎(chǔ)上做進(jìn)一步的探討。
第一，根據(jù)《北岸村志》的記載，吳氏宗族的“八大分”，文穆派占其三，其總祠即文穆堂，地位僅次于北岸的至德堂總祠。正月初一接菩薩，由文穆堂輪流一家一年。經(jīng)過三天熱鬧之后，初四開始對先祖的群祭活動，從而形成了北岸每年有名的“里做祭，外做戲”的熱鬧場面。因北岸吳姓分支眾多，只能有序地分批進(jìn)行：年初四是大分各分社，初八是二分，初十是里門蘊、羲、葇各分社，十二是大三分和蘭公支，十四是四分，各分下各分支安排輪流做月半。每逢輪首，當(dāng)年的公田收益即歸某分支支配，由該分支精心飼養(yǎng)的大豬、大羊，則抬到祠堂敬獻(xiàn)并彼此攀比，其中最大的一只則披紅戴花。屆時，大、小宗祠陳列著一排排豬羊架上的大肥豬，場面相當(dāng)壯觀。[35]
根據(jù)吳恩臨的說法，“德鸞公社是我本社名，號萬春社，我長、二、三、四房，系德鸞公支萬春社下人”。此一說法，揭示了宗族房派與社額的關(guān)系。在傳統(tǒng)徽州，“社則有屋，宗則有祠”，[36]一般說來，宗祠是血緣關(guān)系的結(jié)合，而社屋則彰顯地緣性的組合。不過，由于北岸吳氏宗族的規(guī)模極為龐大，故而社與宗族的關(guān)系更為密切，宗族組織與社額基本上對應(yīng)清晰，血緣與地緣呈現(xiàn)高度的重合。
當(dāng)然，其時除了吳氏家族做祭之外，南鄉(xiāng)其他地方也有不少人前來燒香還愿。民國時代洪有泉所抄《文聯(lián)雜記》中，有一份文書提到：
維中華民國某某年歲在□□春王正月□□朔越八日□□之良辰，信士弟子洪姓闔族人等，謹(jǐn)以瓣香束帛之儀，敢昭告于通真威靈文武太子尊神、敕封威濟(jì)顯忠李王尊神、敕封金輪如意敕法趙大元帥尊神、唐封崇和衍烈侯七相公尊神、本社樹藝五谷社稷明公尊神，暨元宵會中有感神祇之座前，跪而祝曰：神其如在，洋洋乎降庭，鑒茲菲禮，展我悃忱，謹(jǐn)告隨行兵馬、大阜祖殿李王尊神、南無大慈大悲靈感觀世音菩薩、本里侍奉諸位眾神隨身兵將……
上揭文書禱告的諸神明，與《祭神祀祖大例集記》提及者大同小異，但禱告者卻非吳姓，這說明當(dāng)時的確有不少其他村落的民眾前來燒香還愿。
除了“正月半”之外，“八月一”也同樣熱鬧。晚清大阜潘氏有一份稟文稱：
具稟南鄉(xiāng)董事潘騮孫、潘恩榮，抱呈潘升。三十五都一圖大阜地方，離城三十里。
稟為賭干例禁，責(zé)有攸歸，請示加禁，以免貽害事。今董村向例八月初一為迎神報賽之期，凡有燒香還愿者，丁男子婦，紛至沓來。第慮良莠不齊，合圖循例，禁止匪類人等，不許入村。乃聞近時賭風(fēng)甚熾，尤須查察綦嚴(yán)，況當(dāng)此物力維艱，米糧騰貴，而賭博一項，更宜嚴(yán)禁，免害鄉(xiāng)愚，但董村與北岸毗連，誠恐無知之徒，潛集于兩村交界之區(qū)，輕相嘗試，開場聚賭。
該份稟文作于光緒二十五年（1899）七月，稍早于《祭神祀祖大例集記》。其中提及八月初一的迎神賽會，大阜、北岸一帶有不少其他村落的人們前來燒香還愿，開場聚賭。[37]
第二，歙縣北岸的迎神賽會，從一個側(cè)面反映了區(qū)域社會歷史發(fā)展的進(jìn)程。從人口構(gòu)成來看，南宋淳熙年間吳姓始遷入該地。當(dāng)時此處的村名叫于岸里，原始居民為朱姓、汪姓和程姓。此后，因吳姓的迅猛發(fā)展與壯大，朱姓、汪姓先后遷往博文垯（今屬歙縣洽河）和向坑（今屬歙縣棉溪）。而程姓則因生活所迫，遷往北岸的下前壩和前山，并淪為替望族吳姓服務(wù)的“底下人”（佃仆），只留下其原居住地橋頭一帶的“里程”和“外程”地名。不過，民間傳說中從水中撈起李王菩薩木頭神像的地方，正是橋頭一帶的程姓聚居地。因此，每年正月賀元宵，許多棚轎抬著菩薩游行，走在最前棚轎上座的胡大元帥，平時就供在前山程姓的家里，程姓的這一“特權(quán)”，顯然與程姓的早期定居歷史有關(guān)。[38]
大佛廟（李王廟）是北岸迎神賽會的中心所在，據(jù)1冊明萬歷至清道光年間的訴訟案卷[39]顯示，此一大佛廟，原先是北岸吳氏與大阜潘氏合作修建，但后來卻因故發(fā)生糾紛，由此留下了“告爭大佛廟基”的訴訟案卷。其中，有一份“本府督糧廳問供狀”這樣記錄：
供狀人潘世蔭，年卅九歲，系本府歙縣卅五都一圖民籍，供狀有在官吳茂蘭故祖吳存善，于永樂年間，價買余得民尊字五百十號中基地卅一步，山二步，土名大佛廟，此吳茂蘭祖及潘世蔭祖眾姓助財，建立廟宇，蔭庇至今。嘉靖頹敗，所是吳茂蘭用工修理，尊奉明文，吳茂蘭就于本廟建立義倉，申明院、道，貯谷備賑。至萬歷九年奉例丈量，吳茂蘭查得廟基，原系中基額地，又是系伊家用工修理，僉為己業(yè)。世蔭此即插牌，稱故祖景泰三年，收買吳阿有所故下等地五步，亦要僉業(yè)。世蔭與茂蘭，見得稅額不同，各不合，互相爭嚷，訐告本縣。吳茂蘭又于萬歷十年正月廿一日具告，赴府督糧廳張老爺，專官丈量，告準(zhǔn)……
上述的“問供狀”成于萬歷十年（1582）四月十七日，但此一官司起自萬歷九年（1581）十一月二十日，至少打到萬歷十年十二月，一直告到南京戶部。另據(jù)此一訴訟案卷中的“太平府林太爺親審口供”，大佛廟基又名“大佛市”。由此可見，北岸吳氏與毗鄰的大阜潘氏，原在當(dāng)?shù)睾显焐駨R，“二家之地，俱為一鄉(xiāng)香火之廟基”，及至16世紀(jì)后期，潘、吳二姓曾就大佛廟基展開了激烈的爭奪。后經(jīng)官斷：“大佛廟鄉(xiāng)眾共建，至今二百余年，潘家亦有銀兩在內(nèi)修理，地須歸吳，仍舊聽潘家一鄉(xiāng)燒香，不許吳家阻占?！痹诖吮尘跋拢卑秴鞘纤坪醪⑽赐耆紦?jù)上風(fēng)。據(jù)白楊村人吳正芳說：“因李王廟是各姓共有，故正月各姓一起做?！边@大概反映了附近地域人們的一般認(rèn)識。
揆情度理，李王是江南的一個重要神明，蘇州婁門等處即有李王廟，根據(jù)日本學(xué)者濱島敦俊的研究，江南的李王原是吳興（湖州）長興縣的土神，元末時已受到民眾的廣泛信仰，后來逐漸演變而為與保護(hù)海運、水運有關(guān)的神靈。[40]輯自《永樂大典》的洪武《湖州府志》中，有對李王廟的一段描述，從其中提及的“威濟(jì)侯”“忠正王”[41]之類的敕額可以確認(rèn)——江南的“李王”亦即徽州的“李王”。
對于李王，北岸吳氏和大阜潘氏等有著不同的認(rèn)識。20世紀(jì)中葉歙縣大阜呂龍光所撰之《李王》的科儀：
威濟(jì)侯李王尊神，重新裝飾，選于本月 日 時迎神附體，開點神光，謹(jǐn)具醮儀，虔修法事。維神氣吞胡羯，與金人不共三光；志復(fù)中原，為宋室謀二帝。破家殉國，恨檜賊偏欲和戎；義膽忠肝，與魏公同思滅虜?？遂`壁（璧）而偏師報捷，復(fù)宿州而大將用奇。弓名克敵，何敵不摧；斧用于軍，諸軍效命。倘無權(quán)奸掣肘，將相同心，豈止敗兀術(shù)于柘皋，挫逆亮于采石已哉！今雖往事云遙，聲靈如在?；鸸庑?，生初先置弓刀；像繪明廷，正氣長留宇宙。佑茲士庶，共慶雍熙；為我黎民，捍其災(zāi)患。須至札者，右札威濟(jì)侯李王，照驗施行。[42]
此份開光科儀，較為細(xì)致地概述了李王的生平事跡。這與晚清光緒七年（1881）自蘇州返鄉(xiāng)展墓的大阜人潘鐘瑞所撰《歙行日記》之記載，可以相互呼應(yīng)?！鹅ㄐ腥沼洝吩谡劶按蟾反宓乃聫R時寫道：“村口李王廟，神為南宋中興將，諱顯忠。”另據(jù)潘世鏞所撰《大阜三十六詠》記載：“大阜橋，在村東大佛寺前。”其中提及村東的李王廟，由遷居蘇州經(jīng)商的潘其蔚與族人共同興建。據(jù)載，康熙三十四年（1695），潘其蔚專門捐資鑄造了一口大鼎，作為鎮(zhèn)廟之寶。對此，后人吟詠道：“烈烈李開府，南宋將帥臣。十年成大捷，身后為明神。神功保赤子，燈火時時新。大鼎鎮(zhèn)古廟，吾頌作鼎人?！敝档米⒁獾氖?，此處提到了李王“神功保赤子”的功能。大阜李王廟在乾隆時代得到進(jìn)一步的修葺，及至嘉慶年間，從蘇州返鄉(xiāng)的潘氏族人因祈求子嗣有所靈應(yīng)，又添置了一具香案作為還愿。
北岸、大阜一帶的民眾多往江南一帶務(wù)工經(jīng)商，因此，江南的李王信仰在歙縣南鄉(xiāng)也極為興盛。與江南的李王不同，歙縣李王的功能更多的是與孕誕習(xí)俗有關(guān)。對此，徽州啟蒙讀物《逐日雜字》[43]中，就有“接李王，許香愿，子母安全”的描摹。清乾隆時人吳梅顛的《徽城竹枝詞》則寫道：“坐蓐臨盆莫浪驚，獲持產(chǎn)母記分明，麻油雞子沙糖酒，粥煮沙鍋干莧羹?！薄白辍币嗉醋伦樱笅D女臨產(chǎn)及產(chǎn)后一個月內(nèi)的休息調(diào)養(yǎng)，但此處與“臨盆”一詞連用，顯然是指婦女臨產(chǎn)時的飲食風(fēng)俗。根據(jù)吳正芳的描述，白楊人認(rèn)為“李王菩薩特別喜歡吃產(chǎn)婦吃的那種酒釀燒油煎雞子餅，故特別能保佑孕婦母子平安”，因此，家庭條件較好的人家，都要請親族親房到廟里將李王菩薩請到家中供奉，不接請的人家，也要到廟中祭祀，以祈求神靈保佑。另一首歙縣竹枝詞這樣寫道：“八月一日拜李王，酬還心愿老婆香，誰人不喜生男女，保產(chǎn)何須好藥方？”舊時婦人生育遇到難產(chǎn)時，就要恭請李王。屆時必須燃香，通常是將李王菩薩神像抬進(jìn)產(chǎn)房，用李王的腳在產(chǎn)婦肚上踩三下，據(jù)說這樣可以讓嬰兒順利降生。白楊新橋頭的九月十三，與昌溪七月的八老爺廟坦會以及北岸八月一日接李王菩薩，為歙縣南鄉(xiāng)最有名氣的三大廟會。
值得注意的是，北岸吳氏對李王的身世有著不同的說法，他們將老、嫩李王類比為南宋名將吳玠、吳璘兩兄弟，說他們是自己的祖先，這顯然改造了元代以來江南流行的李王信仰，拉近了族人與神明的關(guān)系。在北岸、大阜一帶，圍繞著李王信仰，形成了與之相關(guān)的求子及誕育風(fēng)俗，并成功地將相關(guān)的信仰活動塑造成歙南最為重要的三大迎神賽會之一，確立了各個族姓在歙南地域社會中的重要地位。清代以來“周漆吳茶潘醬園”之歙南諺語，雖然指的是三大族姓經(jīng)營的特色，但其實也反映了在歙縣南鄉(xiāng)這三個家族的顯赫地位。
此外，北岸吳氏還在附近的南村建有真慶宮道觀。此一道觀的修建，使得歙南地域與齊云山—武當(dāng)山的信仰相對接。
第三，19世紀(jì)中葉的太平天國運動席卷全國，對徽州亦影響深遠(yuǎn)。兵燹之余，人們紛紛殫思竭慮地恢復(fù)善后。[44]其中，素重慎終追遠(yuǎn)的徽州人，對于禮儀的重整亦傾注了全力。光緒年間僑居北京的徽商吳鶴年，在其刊行的《鶴年家書摘錄》[45]中，就有一些書信討論到相關(guān)的問題。
吳鶴年為歙縣南鄉(xiāng)蔡塢里人，與《祭神祀祖大例集記》的編者吳恩臨所在的北岸相距非遙。從《祭神祀祖大例集記》一書來看，它以太平天國為分界時限，將祭祀禮儀分為“老例”和“新例”。此一文獻(xiàn)具體而微，在某些方面較之當(dāng)代的民族志描述亦不遑多讓。從中可見，徽州迎神賽會的組織極為嚴(yán)密，這與目前所見的一些調(diào)查資料可以比照而觀。[46]
太平天國以后，徽州的宗祠紛紛重新修葺，祭祀禮儀亦得以重整?！豆始埗选芬粫珍浻幸环萆栽绲奈臅?，恰可與《祭神祀祖大例集記》相互印證：
蓋聞水源木本，必溯由來，祖德宗功，尤宜崇報，所以馨香當(dāng)薦享，而祠宇貴經(jīng)營也。竊以吾宗至德統(tǒng)祠丙戌之歲拆舊重新，枕龍山而鴻基廣辟，朝鳳樓而烏革高蹇，非徒壯其觀瞻，洵足安其靈爽。左昭右穆，綿百世以承□；春祈秋嘗，歷千年而配饗?？芍^本源茂實，枝葉蕃昌也已。詎遭粵匪猖狂，蠻氛肆擾，烽煙疊起，刁斗時聞，巍然高閣，大半摧殘，洞若重門，幾無關(guān)設(shè)，為之嗣者，目觸心傷。今幸時當(dāng)清晏，四鎮(zhèn)安恬，鄉(xiāng)村神廟、祖廟俱已綢繆，吾族宗祠、支祠半未修葺，其何以報祖德而篤宗祊乎？是以因公集議，詢眾籌謀，僉同有成規(guī)之可守，其踵事而增華，或取濟(jì)于茶厘，或取資于鋪項，各宜踴躍，無吝捐輸，庶幾集腋成裘，鳩工告竣。至于栗木神牌，源流必加深考；粉牒祀譜，世系漸次詳?shù)?。從此螽斯麟趾，長發(fā)其祥，依然松茂竹苞，載篤其慶。謹(jǐn)啟。謹(jǐn)將本祠公議捐輸丁工、婦飯、茶捐、店捐、行捐各款列后：
一、議每丁每口丁工婦飯，照例開載，粘帖公所收數(shù)；
一、議本祠內(nèi)支丁在北京、江蘇、浙江等處所開店業(yè)，每店照柜臺日收生意錢數(shù)，每錢壹千文，捐錢五文，自本年正月起至年終為滿，公信到日，按季繳付，隨發(fā)執(zhí)照；
一、議祠內(nèi)支丁，今年所辦茶箱，往申江出售者，照箱數(shù)，每箱捐曹平紋銀壹錢正，由肇泰經(jīng)收，當(dāng)付祠內(nèi)執(zhí)照；
一、議本祠內(nèi)支丁，今年辦茶出口外售賣者，照件數(shù)，每件捐曹平紋二錢正；
一、議本祠內(nèi)支丁在于江、浙所開茶行，照行內(nèi)本年共做生意數(shù)目，每錢壹千文，捐錢壹文；
一、議店捐、茶捐、行捐收繳之日，祠內(nèi)給有收票，告成晉主之時，各將收票送投祠內(nèi)，合成洋蚨壹百元，晉主位壹座，永遠(yuǎn)不祧，以昭獎勵。其有不足數(shù)者，或找捐足，或于他人處湊足捐票均可。
同治七年正月 日至德祠文會、司祠、司事仝具。[47]
這份文書的年代為同治七年（1868），雖然未標(biāo)明地點，但文中提及“至德統(tǒng)祠”，顯然是有關(guān)北岸吳氏的文書。從中可見，至德祠修建宗祠的資金籌措，除了按每丁每口征收之外，其他的則主要依靠旅居北京、江蘇、浙江的徽商捐輸。具體說來，店業(yè)每店照柜臺生意錢數(shù)，每錢1000文捐5文；祠內(nèi)支丁所辦茶箱運往上海出售的，每箱捐銀1錢；出口海外售賣者，每件捐銀2錢；至于在江蘇、浙江所開茶行，當(dāng)年所做生意數(shù)每錢1000文捐錢1文。作為回報，在祠堂告成時，凡是湊成100元者，晉主一位，永遠(yuǎn)不祧。
在重建宗祠的同時，祭祀禮儀也面臨重新修訂的局面。明清時代，徽州的祭祀禮儀歷經(jīng)數(shù)度變遷。明代中葉以后，原先的儺壇祭儀的大規(guī)模整理，形成了頗為完善的“徽禮”，其主要表現(xiàn)為《祈神奏格》之編纂。及至清代前期，祭祀禮儀得到了進(jìn)一步的完善，具體體現(xiàn)為各個家族內(nèi)部祭禮的普及（出現(xiàn)了一些如《茗洲吳氏家典》那樣的著作）。[48]而太平天國之后祭祀禮儀之變化，則主要表現(xiàn)為力圖對戰(zhàn)前禮儀的恢復(fù)上。[49]
明清時代徽州祭祀禮儀的數(shù)度變化，都與徽商的發(fā)展密切相關(guān)。明代中葉和清代前期祭祀禮儀的規(guī)范，促進(jìn)了“徽禮”在長江中下游各地的廣泛傳播。而太平天國之后祭祀禮儀的重整，亦與僑寓外埠徽商的努力密切相關(guān)。只是此次重整，適值兵燹劫難之余，人丁蕭條，[50]本土物力維艱，[51]紛紛外遷的徽商與故土之聯(lián)系亦日趨松弛，故禮儀的重新恢復(fù)存在一定的困難。
在徽州，無論是宗祠之重修還是祭祀禮儀的重建，都需要旅外資本的挹注。《祭神祀祖大例集記》的作者吳恩臨，就殫思竭慮地重整祭祀禮儀。他在《自用公清明》一文中指出：
我長房九十七世太祖希祥公、九十八世太祖宗元公、九十九世太祖自用公、壹百世太祖時敏公。凡我長房支下人丁興旺，亦稱望族，先前尊長諸公集資，立有清明會，將租息按年清明輪首上墳掃墓，春秋祭祀，標(biāo)掛紙帛，合支下眾支丁，按股散胙，挨首輪流，周而復(fù)始，永遠(yuǎn)不禋，歷有年矣。自咸同年間遭廣西發(fā)逆長毛猖獗，擾亂各省，凡我眾支丁殉難者甚眾。自兵燹之后，軍興以來，所有祀產(chǎn)遺失無存，人丁稀少，遠(yuǎn)不及前矣。乃時遭難余生，不過十余家，甚至衣食有朝不保暮之勢，按年清明節(jié)，至每丁捐錢百文，上墳掃墓，祭祀標(biāo)掛，無余資散胙。迨至光緒二年仲春，恩臨竭力倡首，仍復(fù)創(chuàng)立自用公清明會，糾股集資，按丁捐錢，壹千文作為壹股，幼丁至十歲，捐錢壹千文，上會一股，至來年清明，方能散胙。至于不捐錢上會，不得散胙，永遠(yuǎn)為例，不準(zhǔn)紊亂會規(guī)。再將股本生息，按年將息，作春秋祭祀、標(biāo)掛、散胙各項等費用，只準(zhǔn)用息，不準(zhǔn)用本，永遠(yuǎn)為例，不準(zhǔn)徇情，毋違，等因。
是會恩臨名下捐出資本錢五千文，上會五股。艾年一股，即阿壽。伯候一股，即阿二。惠伯一股，即阿四。竺君一股，即阿五。達(dá)尊一股，即阿八。兄弟五人合為五股，永遠(yuǎn)遵守成例，毋違，特白。
吳恩臨志識。
與傳統(tǒng)徽州的其他宗族一樣，北岸清明祭祖，每個支派都有清明會，捐有公田、公山，為清明祭祀活動提供經(jīng)費開支。上揭文字追述了吳氏宗族中清明會的盛衰遞嬗，指出咸同兵燹之后，因祀產(chǎn)無存、人丁稀少，宗族成員生活竭蹶困窘。當(dāng)時劫后余生的十余家，只能每丁捐錢百文，用以上墳掃墓，祭祀標(biāo)掛，并無余資散胙。直到光緒二年（1876），才因吳恩臨的倡議，重新創(chuàng)立“自用公清明會”。其中的阿壽、阿二、阿四、阿五、阿八，應(yīng)即吳恩臨的五個兒子。此處提及清明會的做法，也是糾股集資，按丁捐錢，以1000文為一股。
太平天國之后，茶業(yè)一度繁盛，故而在前述同治七年（1868）的文書中，在宗祠之重建中，茶捐、店捐、行捐占有重要的比例。及至清末、民國時期，在祠堂建設(shè)及禮儀重建中，丁口捐則逐漸代替了店業(yè)捐。關(guān)于這一點，《祭神祀祖大例集記》詳細(xì)記錄了光緒三十年（1904）新春正月德鸞公支萬春社的春祭，其中的《公議章程》曰：“溯自兵興后，業(yè)經(jīng)輪過兩次，其費用均系籌捐人丁款，以備支應(yīng)需用。茲又輪首敬祭之期，爰例仍捐丁款，以便應(yīng)需，俾免臨期躊躇，致有是議?！被I措經(jīng)費，是按丁捐錢500文。除此之外，若有缺口，仍然是按丁再捐。當(dāng)時是由吳恩臨經(jīng)理賬目，長房、二房、三房、四房分別收捐。規(guī)定無論何房，如捐款收不到之丁，該收捐之人，即行邀集各房收捐者，會同至該丁處收捐，不得徇私。及至民國時期，《重整得全堂捐啟》亦感嘆：“特作事匪艱，籌款維艱，我族各支近來光景大不如前，殷實者既已寥寥，慷慨者更形落落。若照從前店業(yè)、田畝各捐，恐眾情未必踴躍，籌思再四，惟有丁口一捐，不至大傷元氣?！睋?jù)載，得全堂是永樂年間富戶吳長親手所建，地點在來龍山的東面半山腰處，依山而建，是北岸吳姓建造最早的支祠，后來劃給大、二、三、四分共有，為統(tǒng)四分的總支祠，族支的裔孫眾多。該祠堂于清光緒十一年（1885）春季重建，但因經(jīng)費不足而半途中止，僅將屋架蓋瓦完成。直到1900年，方才按丁口納捐籌措經(jīng)費得以竣工。
從總體上看，太平天國以后，徽商的實力已大不如前。同治年間雖然一度因茶業(yè)興盛而中興，但總體趨勢是在走下坡路的。因此，有關(guān)宗族活動經(jīng)費的籌措，店業(yè)捐所占的比重迅速下降，丁口捐則成為籌措經(jīng)費的主要方式。
（作者單位：復(fù)旦大學(xué)歷史地理研究中心）
[1] 參見王振忠《明清徽州的祭祀禮俗與社會生活——以〈祈神奏格〉展示的民眾信仰世界為例》，《歷史人類學(xué)刊》2003年第1卷第2期。
[2] 據(jù)后來所見屯溪老街某書商提供的書單，《祭神祀祖大例集記》一書被歸入歙縣三十三都二圖吳氏文書，這批文書計有162件，聽說目前歸南方某高校購藏，這是時下皖南書商與國內(nèi)一些公藏機構(gòu)頗為認(rèn)可的一批“歸戶文書”。不過，根據(jù)抄本《歙縣都圖全載（附十六鄉(xiāng)新丈字號）》（安徽省圖書館藏）的記載，歙縣三十三都二圖下轄的村落包括：石潭、蛇形、蛇川、竹坑、土坑、里坦、營上、斜坑、石壁、白毛干、利石、余川。據(jù)此，該書乍看似與歙縣石潭有關(guān)，但經(jīng)仔細(xì)考察，除了文字清晰、內(nèi)容豐富的《祭神祀祖大例集記》一書之外，同一歸屬的其他文書之書寫極為潦草，內(nèi)容也都相當(dāng)簡單?？赡苷驗槿绱?，《祭神祀祖大例集記》一書在輾轉(zhuǎn)流傳的過程中，被有心人單獨復(fù)印、保留。實際上，該書是被混入這批所謂“歸戶文書”中的一份資料，與石潭并無多大關(guān)系。
[3] 吳永涵撰《北岸吳慎德堂族譜》“正編·啟”，1917年刊，第1頁上。2011年8月17日攝于歙縣南鄉(xiāng)瞻淇村。
[4] 《北岸村志》編委會編《北岸村志》“概述”，2015，第1頁。該村志序文為筆者所撰。
[5] 楊正泰校注《天下水陸路程、天下路程圖引、客商一覽醒迷》，山西人民出版社，1992，第373頁。
[6] 《北溪吳氏世譜》抄本。私人收藏。
[7] 江萬象：《歙北岑陽江氏宗譜》后集《壽靜山江次公六帙序》，載馮劍輝撰《明代京師富戶之役考論——以徽州文獻(xiàn)為中心》，《史學(xué)月刊》2015年第1期。
[8] 《北岸村志》，第259頁。
[9] 《北岸村志》，第362～367頁。
[10] 《北岸村志》，第14頁。
[11] “燒年”是舊歷十二月某夜（多在除夕）舉行的一種祭祖習(xí)俗。祖籍徽州祁門左田村的清人黃鉞（1750～1841）有《燒年紙》詩（見氏著《壹齋集》，黃山書社，1999）。屆時，人們焚燒年紙，祝愿生意興隆、科第興旺、耕作豐收、家庭和睦。
[12] 關(guān)于白楊上村萼公支的發(fā)展，可參見吳正芳《徽州傳統(tǒng)村落社會——白楊源》之四“宗族社會”，復(fù)旦大學(xué)出版社，2011。
[13] 《北溪吳氏世譜》抄本。
[14] 從抄本序文來看，吳恩臨在北岸村抄錄了一份現(xiàn)成的《祭神祀祖大例》，但就現(xiàn)存的《祭神祀祖大例集記》內(nèi)容來看，其中有他個人參與迎神賽會的經(jīng)歷，據(jù)此推測，該書應(yīng)經(jīng)過吳恩臨的整理和補充。
[15] 《北岸村志》，第330頁。
[16] 《北岸村志》，第336～337頁。
[17] 《北岸村志》，第368～369頁。
[18] 《歙縣北岸吳氏文書》1冊，抄錄于“鳳棲山館柳湖氏鈔”的藍(lán)絲格賬冊上。私人收藏。
[19] 《北岸村志》，第126～127頁。民國某年8月1日的《江氏日記》記載：“是日也，歙南北岸、大阜兩地方，向假接李王菩薩之名，而實大開賭博會，到處嗜賭者莫不趨赴，擺攤求售雜色貨物者不計其數(shù)。舊歲繆縣長來宰我歙，嚴(yán)禁煙賭，北岸、大阜兩地方是日不敢公然開賭，人數(shù)囗無處，生意頗覺清淡。今值王縣長蒞任，禁賭之令，未聞如此其嚴(yán)，大阜、北岸賭博之熱鬧，人數(shù)之萃集，不卜可知?！绷硗猓?927年歙縣北岸北溪學(xué)校教師吳賢，撰有《八月一日北岸賽會感言》：“歲在丁卯，仲秋之朔，北岸例有迎神賽會之舉，聞今歲為尤甚。余今歲適糊口于北岸北溪學(xué)校。是日粥后，約友多人，易衣而出。至街衢，見行人絡(luò)繹，恐后爭先。余與諸友，尾眾后，以睹其所謂賽會者果何如也。比至祠前，行人擁擠，人山人海，水涌潮奔，喧嚷之聲，不絕于耳。舉目四顧，則見設(shè)攤售物，排列整齊，妓女之所二三，賭博之所不可勝數(shù)。迎神之時，旌旗交展，鑼鼓之聲，互相接應(yīng)……”
[20] 據(jù)《北岸村志》記載，將吳玠、吳璘塑造成老、嫩李王，始于1589年。
[21] 《北岸村志》，第128～129頁。
[22] 《北岸村志》，第205～206頁。
[23] 吳綬青是北岸一帶極具影響力的士紳。據(jù)歙縣北岸吳氏文書抄本記載：“今開歙縣南鄉(xiāng)附生吳晉紳，現(xiàn)年四十七歲，數(shù)世業(yè)儒，家風(fēng)清素。先祖曉之公、先父綬青公，樂善不倦，見義勇為，鄉(xiāng)里欽其篤厚，官長樂其周旋，有行狀、志銘匯刻成籍，茲不細(xì)贅。紳承先人之余蔭，謹(jǐn)小慎微，排難解紛，悉循祖訓(xùn)，闔族公推，乃充董事；前清至今二十有余年矣，凡地方公益，興學(xué)校、設(shè)自治、辦團(tuán)防諸善舉，無不極力贊成。自愧才疏識淺，一無所長，乃蒙縣長垂青，不棄葑菲，益勉力赴公，……謹(jǐn)呈大略于左。治晚生吳晉紳叩上?！笨梢?，吳綬青、吳晉紳父子長期擔(dān)任地方的董事。
[24] 《北岸村志》，第338頁。
[25] 《北岸村志》，第365～366頁。
[26] 《北岸村志》，第339頁。
[27] 王振忠編《歙縣的宗族、民俗與經(jīng)濟(jì)》，復(fù)旦大學(xué)出版社，2016。
[28] 兩個“正”字之一疑衍。
[29] 在徽州文書中，衢州之“衢”常簡寫作“巨”，故“巨尖長錢”可能是指產(chǎn)自衢州一帶上等的紙錢。
[30] 《祭文》，抄本1冊，私人收藏。
[31] （清）劉汝驥：《陶甓公牘》，《官箴書集成》第10冊，黃山書社，1997，第619頁。參見清《績溪縣城市坊村經(jīng)理風(fēng)俗》第34課，績溪縣圖書館收藏；嘉慶《績溪縣志》卷1《輿地志·風(fēng)俗》，“中國地方志集成”安徽府縣志輯（54），江蘇古籍出版社，1998，第366頁。
[32] “刀頭”也叫“胙頭”、“刀頭肉”或“豬肉刀頭”，亦即豬肉之意，有時還加上斤兩。在歙南宗教科儀《三十六串》抄本中，有“謹(jǐn)備刀頭輪雞、長江鮮魚、獻(xiàn)牲脯福、凈凈齋飯、水花豆腐等事，拜請諸位眾神，天下名山等府有感德道神祇”（參見王振忠《抄本〈三十六串〉介紹——清末徽州的一份民間宗教科儀書》，《華南研究資料中心通訊》第14期，1999年1月15日）。此外，《宗穆社規(guī)例》抄本中亦有“刀頭”的說法。
[33] 《北岸村志》收錄有《修朱家凹祖墓記》，第375頁。
[34] 關(guān)于岔口吳氏，參見王振忠《20世紀(jì)初以來的村落調(diào)查及其學(xué)術(shù)價值——以社會學(xué)家吳景超的〈皖歙岔口村風(fēng)土志略〉為例》，《安徽大學(xué)學(xué)報》2015年第3期。
[35] 《北岸村志》，第204頁。
[36] （清）程庭：《春帆紀(jì)程》，《若庵集》卷4，載《四庫全書存目叢書補編》第8冊，齊魯書社，1997。
[37] 關(guān)于這一點，歙縣北岸吳氏文書抄本中，亦收入一信，提及：“敝村月初演劇，循例酬神，只緣族廣人多，以致賭徒雜處?！?/p>
[38] 《北岸村志》，第46頁。
[39] 抄本1冊，私人收藏。另一冊晚清歙縣雜抄中，也抄錄了部分的訴訟案卷。
[40] 〔日〕濱島敦俊撰《近世江南海神李王考》，載梅原郁編《中國近世の法制と社會》，京都大學(xué)人文科學(xué)研究所，1993。中譯文亦見氏著《明清江南農(nóng)村社會與民間信仰》第1章第2節(jié)，朱海濱譯，廈門大學(xué)出版社，2008，第27～43頁。
[41] “威濟(jì)侯”之敕額見下引文。另，清光緒年間《福澤廟開光祭文》中，提及“敕封忠正王李王尊神”，見徽州文書抄本《新舊碎錦雜錄》。
[42] 見徽州文書抄本《酬世匯編》卷5，該卷內(nèi)容包括祭神文、札付、會序和魁星贊等。
[43] 抄本《逐日雜字》，封面題“張爾熾/皖南虎川張爾熾”。
[44] 此類的善后表現(xiàn)有多方面，如對闔村水口的重修，見歙縣北岸吳氏文書抄本中收錄的捐啟。
[45] 刊本1冊，私人收藏。
[46] 勞格文、王振忠主編《徽州傳統(tǒng)社會叢書》，復(fù)旦大學(xué)出版社，2011～2016。
[47] 《故紙堆》丙，北京圖書館出版社，2003，第30頁。不過，從內(nèi)容上看，這份資料原被命名為《同案公議文件》，頗為莫名其妙。
[48] （清）吳翟輯撰《茗洲吳氏家典》，黃山書社，2006。此為明清時代徽州府休寧縣虞芮鄉(xiāng)趨化里茗洲村吳氏家族歷時數(shù)代醞釀而成，最后成于清雍正年間歲貢生吳翟之手，主要記述家族日用常禮，是一部上承古禮而又宜于時俗的著作。
[49] 太平天國以后徽州社會的嬗變以及祭祀禮儀的重整，與徽商密切相關(guān)。唐力行先生在《延續(xù)與斷裂——徽州鄉(xiāng)村的超穩(wěn)定結(jié)構(gòu)與社會變遷》中也指出：“小徽州與大徽州的良性互動，造成了徽州本土的繁榮與穩(wěn)定。同時，大徽州的每一次動亂也會在小徽州引起回響?！ㄌ教靽?zhàn)后，在徽州鄉(xiāng)村社會要素——徽商與士紳的努力下，在外循環(huán)的帶動下，宗族組織得以重建，內(nèi)循環(huán)又恢復(fù)良性互動。”（商務(wù)印書館，2015，第276頁）
[50] 97世的吳德鳳，因人丁向來不盛，再加上“咸、同間發(fā)逆竄擾，殉難無遺”，人口的大量損失，造成后繼乏人，而由吳德鸞一支代為承值敬神、祀祖的義務(wù)，所以有“代馱子孫軍”的說法。
[51] 以禳火戲為例，“老例：演戲三日夜，演畢送神，即俗稱穰（禳）火戲是也；新例：兵燹后不演戲，自迎神日起至第四日下午送神，送至大佛廟恭座”。所謂老例、新例，也就指太平天國前后的不同情形。原本總共58人散胙，“兵燹后，于同治三年因租歉收，改發(fā)興隆包，專發(fā)三老，每人二只，禮生每人四只，以外停胙。新例各分散胙”?？梢?，隨著元氣的恢復(fù)，祭祀禮儀亦有所變化。
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