吾之人生觀

天地何為而生人乎？人何為應時而生乎？雖古之圣人今之哲者皆莫能言也。耶教曰：“上帝始造天地，繼乃造人?！笔钦f也，近世皆知其非。儒者曰：“天以陰陽五行化生萬物?！狈蛭逍泻我阅芑f物？亦未明言其故，則亦等于廢語耳。佛言：“一切眾生無始以來，輪回六道皆由業(yè)識?！彼箘t非親證無生，法忍者不能知則亦未能喻之于眾也。科學家之言曰：太空始有星氣星云，繼有恒星行星，行星(如大地)由氣質而流質而定質，由是有陸海山河而動植物生，而人類生。人之生也，其孕之形成由單細胞而復細胞，而微蟲，而魚類，兩棲類，獸類，猿類，然后有人類。夫大地何以有動植物？動物何以遞衍遞進而有人類？謂其有他力使之乎？未必也。即有他力，而他力之為何復不可知，則亦等于無而已。謂其由自力乎，則彼動物之遞衍遞進實不自覺，亦未預期也。果孰使之然乎？或曰：是有定律焉。然孰定之，則曰定于物之本質與物之環(huán)境。故星氣星云之成恒星行星有定律也。行星之有動植諸物以至人類，有定律也。是猶電子之若何，排列成若何，元子諸元子之若何，雜糅若何，排列成若何，動植礦物有定律也，然則佛氏所謂業(yè)識，殆指此歟。

惟生生之故自其跡而言之，皆原于種。蓋種雖甚微，然自原始以迄今，茲其層累之衍進未嘗不一一各具是則，律寓于種，而種因于律，特物各肖其所生，而代趨于微異(嚴譯《天演論》句)，積而久之，微異者乃成大異，于是類分部別各不相同。夫吾人之生亦原于種，特不知我藉種以生乎？抑種即為我乎？藉種以生我，何以適藉是種？種即為我，是種與我非二，恐亦未可，是果偶然乎？抑非偶然乎？佛之言曰：“是由業(yè)識?！鄙w種有美惡，業(yè)有凈染。凈與美相應，惡與染相應。故業(yè)之投種，如磁引針，截然不爽。然同一相應，何以不先不后，適生于此，則又佛所謂“緣生”也。經曰：三界有為法，一切惟心造。又曰：由諸業(yè)習氣，二取習氣，俱前異熟既盡，復生余異熟，洵乎亦偶然，亦非偶然已。

然則人也者，心其主而身其仆耳!蓋心有善惡，身無善惡，故世之論人也，亦但論其心不論其身。惟心寓于身，不能不為身累。倘心為形役，斯失其所以為人矣。若天君泰然，百體從令，則全其為人矣。或乃謂身心本一歧之者，非故身死而心亦失，無所謂輪回，無所謂魂魄。而吾不謂然者，以身乃剎那變易歲月盡更，而心則百年自若也。且世間動植礦三物，其質性迥乎不同，礦物質性不分，質即是性，故質滅而性亦滅。植物則有生機，其體質之吸收組織視生機而異，故質雖略異，性乃萬殊。生機即亡，體質猶在。動物則生機之中又寓覺性，每有知覺盡失生機未息，性靈一逝耳目空存。況人為動物之首，而可與礦植等視乎？又視聽言動皆以心為主，心如不在則視聽失而言動皆非。而修行功深者并能六根互用，且可前知，試問塊然之身其能之乎？佛言心包六合，又言阿賴耶識為根身器界之本，誠非虛語也。

獨是人既適然而生矣，則將昧昧以生乎，抑思有以善其生也。如任其昧昧以生，則我可無言矣。以古今凡民率皆昧昧以生者也，如思有以善其生則必有一至當之途以使人共由?；蛑^人性萬殊，境亦千別，惟各視其力之所能與志之所向，安能趨于一軌，是果然。然人之行為，要先審理衡情，而后得當，不則焉能無誤。由是以推則，所以善其生者，茍一一審理衡情，未嘗無共通之術也，如不以我言為非，則請畢陳吾說，以備采擇可乎？

或謂人之生也，養(yǎng)育于家，故當于家致力，此固人人知之，且人人能之，無俟我之贅述。抑知家為至小之社會，而我畢生盡力于是，不復知有其他，則其量已隘而識亦卑矣。又以家為承先啟后之地，然此非難能之事，茍一旦先已承而后已啟，則其責固已卸矣。即先未能承后無以啟，亦不能為是人咎，蓋亦有命焉。又以家有天倫之樂，且為生事所聚，然父子兄弟夫婦之相聚，亦屬適然。如家皆孝友之人，固有天倫之樂，不然盡有不勝其苦者，往往告之不從，激之生變，直以家為累矣。至于生事，亦非家為必不可少者，蓋古之豪杰，今之僧侶，尤不乏棄其家，以求遂其志者，如徒盡力于家，恐未當也。

又謂人民為國所維護，故人當報國。特平情論之，人未必賴國以生，而國實依民以立，則謂人有報國之義務者，亦未確也。且今之國民孰不納賦稅供徭役者，是于國固已報矣。以外則量我之力行我之志，委身國事可也，潛蹤高隱可也。即不得已而出奔他國，亦可也。若為人迫脅并非己愿，或懷戀利祿不能自退，竟勉強以殉其身者，則亦莐矣。如謂國之安危關系個人之安危，義當人人盡力，是亦不然。國固足保護人民，亦未嘗不草芥人民，蓋國與政府截然兩物，我而為國宣力可也，僅為政府效力，則當辨也。如藉民之力徒以鞏固政府而于國無絲毫之益，則方斥逐之不暇，尚忍為之用乎。且今之奔走國事者，非不博愛國之名，究之爵祿其實，但不敗壞國事已為萬幸，又何必假報國之名以營其私利耶!

若夫入山訪道，固亦人生高尚之事。然惟利根上智之士為能行此，未可概期之人人也。吾又不敢輕量天下之士，以為學佛求仙必非今之人所能，特以此道玄微，非具過人之質且有宿根者未易語此。又今之世，先導大師何從訪得，恐未睹其人而彷徨中道，甚或為人所紿也。故惟甘心遺世，志切修行，并不計道之得否者，或能從事耳。若夫研究玄學，沉潛內典，則此為個人之志愿，固在所贊許。至欲廣事宣傳，則梁君漱溟有言“問題既尚不切時局，又未能安，恐徒抱虛愿，終鮮實效”。何則今之為時尚早也。

然則人生當如何？吾不敢放言高論，惟曰：人既托身家國，則有事于家國，亦固其宜。但當以家為寄，不必盡瘁于斯，尤不當以家之故而遺禍于國及社會。至于家之生事，富貴可也，貧賤可也，或不得已而棄之亦可也。若夫于國要當為國宣力，不當藉國營私，政可秉而權不可濫，功可建而利不可圖，可仕則仕，可止則止，如是而已。至于職業(yè)，則為人人所應有，不乃為社會之蠹，何以廁身家國。吾謂最宜莫如半工半學(工學皆以廣義言)，蓋作工則不為分利之人，而好學可期日益。又擇業(yè)不妨稍卑，庶可易就，且其工與其學相聯(lián)，自為最佳。即不能亦無妨各別，惟萬不可為不正當之職業(yè)，以遺禍社會。若是則于人生已立其基礎矣。

吾深憫夫人之沉溺于物欲也。夫生事之所需，固以衣食為重。然茍不至于饑寒，斯亦可矣。即求其稍足，亦非不可，乃未足則求其足，既足又求其多且美，復不惜專精，竭力以求之，且剝削千百人之身家以得之，而于衣食之外若宮室若土田若金銀若珍寶，又一一求其各足，甚至擁貲數(shù)百千萬仍未飽其欲壑，卒之心勞神瘁，怨家叢集，旋亦命畢于斯，其所貽留徒以供子孫之游蕩，或遇兇荒，又為盜賊所劫奪，亦何為者？夫豪家日食萬錢，猶難下箸，則何如貧者園蔬之味可逾珍羞錦繡，徒以炫人。初何加海濱于溫暖，華屋不過容膝，未必因之長年，且人之生世，衣食之外大文有事在。今乃一切不顧，日以斫喪其聰明材力于茲，豈不可哀集者。他如嗜酒、吸煙、好賭，則其事尤卑，流毒亦巨，吾不屑言矣。

乃觀男女之事竟亦復然。夫男女之殊形為孕育耳，即其牝牡交合，亦甚庸無奇。乃沉溺于是者，不惜以身心性命殉之，或廣羅姬妾，或狎昵娼妓，且又或以利誘或以威脅，其縱欲戕身，固已可嗤。其不以人道待女性，亦甚可鄙也。又有兩情相悅者，各思諧其伉儷，不則憤郁以死。夫既曰相悅，則與為友朋可也，結為兄弟可也，何必伉儷。既伉儷矣，每有始合而終離，事過而情遷者，則所謂相悅亦大都悅其色，非悅其德；悅其情，非悅其性，又何苦固結而不解乎？尤可恨者，既以女子供其大欲矣，又不第玩之于生前，更錮之于身后，倡為貞烈節(jié)義之說，以迷惑全國女子，使各甘心于我之戕賊，而無所怨懟，甚至上無翁姑下無子女，焭焭青年亦復令其守寡，即其兄弟親戚亦不聞勸其改適，天下慘毒之事孰有過是者乎？風俗既成，更張非易，是尤深可痛惜者也。

然如上數(shù)者以外，又有一大欲焉，則權勢是已。溯權勢之起，由智而強者之壓迫，愚而弱者之服從，久而貴之于賤，富之于貧，男之于女，亦遂視為當然。蓋一有權勢，則指揮如意，不特衣食男女，可操券而致，可不求而得，且能以權勢制人而不為人制。夫制人與制于人，其得失相懸殊甚，故不惜捐廉恥以求之，出死力以爭之，又以權勢無限，故未得者求得，既得者求增。三千年來，凡稱王稱帝爭城爭地，及一切爵祿名位之營謀奔競，患得患失，以致紛紜繁擾，使國中無有寧歲者，皆權勢為之毒也。政治之所以不良，或竟稱之為萬惡者，亦以權勢為之緣也。而官吏之殘虐，雄豪之攘奪，生民之所以流離失所，死亡枕藉者，無非權勢階之厲也。夫權勢之用既可以禍人，亦未嘗不可福人。然惟出于爭者，率禍人而不能福人，卒之禍人者，還以禍己。此古今來亡國敗家者所以相隨屬也，嗚呼酷已!

由是古之圣哲睹人類之爭奪相殘紛紛未有已也，乃本其悲憫之念制為一切，或創(chuàng)政治或托宗教或著學說政治以束人身。宗教以啟人心，學說以開人智，皆所以謀人類之安寧者。歷年既久，復事興革。政治以之修明，宗教以之玄妙，學說以之繁滋，溯其成效，洵足致治于一時，綏靖于一國。然而人類之爭奪相殘終不盡免，且有時以政治之故俾操權勢者益橫，雖有宗教學說之勸勉，而衣食財產之貪多務得依然如舊，是豈爭奪相殘之禍終無術可以解免乎，抑今之政治宗教學說猶未盡善乎？茲姑綜三者之始末先約略言之：

首言政治。在昔太古之世，巢居穴處漁獵為生，本不知有父子夫婦。迨由漁獵而畜牧，于是需人相助，遂有掠婦之行，因而有父子兄弟之倫，積而久之，家族之制以成。然當畜牧之初，人類已苦鮮食之不給，至畜牧而益形有余不足，于是爭奪斯起，而向之與物類爭者，今且人類相爭矣。當其爭奪之始，不過個人，繼而舉其家族以爭，又繼而合數(shù)家族以爭，而部落乃由是成。部落既成，則對內須有所令，對外須有所拒，于是政治萌焉。然一部落既成，則他部落不得不成，于是部落之間勢又相爭，乃隨有集合此部落者，而古代之國家由是成矣。國家既成，政治乃益擴張，由是而定法律，由是而訂制度，以賦稅供國用，以兵役鞏國防，以爵賞勵賢才，以刑罰懲頑梗，務使上下秩然，庶民不爭。積而久之，政事乃日益完備。然溯政治之得以施行，率由于躬秉國權之人，則孰不以鞏固其權為事者。一有所私政乃不公，一人超乎政法之外，獨攬大權，國土為其私產，人民皆其仆隸，此自古迄今之政治，所以終未能善行之久而莫不馴致亂亡也。

何以言之？吾國古來之得天下者多矣，當其擁有徒眾起而稱兵也，未嘗不以正大之名義號召天下之人，聲討彼方之罪，即乘時受禪之雄，亦每自暴功德，慨然有康濟人倫之志，及一旦得位，則稍除前代之秕政，而惟事保固其帝業(yè)，外則稱仁誦義，內則馭智弄權，如夏禹之以啟賢傳子，已以天下自私矣。啟又傳子而家天下之局遂成。成湯革之，甚合正理，乃不鑒世襲之禍，不以位禪讓于伊尹，是伐桀其名而取天下其實也。周有天下，益定傳子之制，且知天子之位諸侯能左右之，故大封親賢以為屏藩，而初不虞犬戎之猝發(fā)，周遂東遷。周室既卑，諸侯橫行，乃興霸業(yè)，第霸之為事，名雖尊周，實在雄長，故勢亦不長，陵夷至于戰(zhàn)國，固其所也。秦既統(tǒng)一，懲封建之弊，更制郡縣，未為失策，惟專尚刑法，且欲萬世為君，故劉項起而踣之。漢高鑒秦孤立，始封功臣，繼封同姓，乃未幾反者數(shù)起。迨孝景削弱諸侯，惟令食稅衣租，不與國事，數(shù)傳以后，孝成委政外戚，王莽遂以代漢。東漢懲戒外戚，帝者嘗信任宦寺以誅滅之，迨黨錮禍作，宦寺終以亡國。魏懲漢失，女主不得干政，又猜忌骨肉，而國乃移于權臣。晉矯其弊，大封同姓，迨八王構釁，五胡遂擾中原。唐有天下，沿邊設置節(jié)度使，迨中葉而遂兆藩鎮(zhèn)之禍。又以信任宦寺，唐室竟以不祀。宋既受周禪，懲藩鎮(zhèn)之弊，集權中央，崇文偃武，卒以內重外輕，不能御寇。明制，外建三司，內設六部，權分而內外勢均，斯亦善策，惟懲宋世之議和，恥與滿洲通好，迨流寇肆擾，清人遂入燕京。清據(jù)中土，猜忌漢人，事事防制。及歐美通商，而漢人遂倡言革命。由是觀之，我國自古以來之政治，豈不以保固其帝業(yè)為重而于民事則輕乎？

又有當言者。春秋以前，內則世卿執(zhí)政，外則諸國紛立，天王名雖統(tǒng)治，實僅羈縻。茍內外相安，即稱已治。戰(zhàn)國之時，貴族日衰，人才日出，乃競以養(yǎng)士稱雄。蘇軾有言“智勇辯力皆天民之秀杰者，類不能惡衣食以養(yǎng)人，皆將役人以自養(yǎng)，此四者不失職，則民靖矣。四者雖異，然可因俗設法，使出于一。戰(zhàn)國至秦出于客，兩漢以后出于郡縣吏，魏晉以來出于九品中正，隋唐至今出于科舉，至其他力耕以奉上，皆椎魯無能為者，此所以少安也”。斯言信然。然即此以觀，我國數(shù)千年來之政治，其未嘗及于平民，從可知矣。是以士為貴而工農為賤，官吏尊而氓庶為卑，至于民數(shù)之多寡，民心之向背，以為無關于國之安危，徒令其輸稅納租供我役使，乃一旦有事，復欲告以忠君愛國，勉其出力，民有不啞然失笑，賃然思逞乎？

又古昔之言治者，其說亦至不一矣?；蛟唬汗胖翁煜轮晾w至悉也?；蛟唬褐蔚溃テ涮┥?。又或曰：小國寡民，易以為治?；蛟唬和跽邿o外，不宜自域。又或曰：君為司牧，自宜教養(yǎng)萬民?；蛟唬喝司龍?zhí)法不撓，乃可整齊群眾。又其他或言：專制或主放任，是果何道之從乎？要之為此說者，非不各有所見，固亦為治之一端。茍當乎其時，洵亦足以致治。不則僅得小效耳，甚且不免于弊。譬治病然，補瀉收散諸方，自當咸備，惟在因病施治，不能拘泥核實言之。如上諸說，或僅發(fā)之言論，并未見之實行，或僅一二人主張，尚未決之于公眾，又曷怪千百年來無一定之政策，而惟隨秉政者之好惡，以為從違乎？若夫與政治相輔者，尤有禮法。蓋禮所以辦上下、明等差，故為政者，喜行之。禮制一定，不特相見時之拜跪，喪祭時之儀品，皆有程式，下至宮室車服亦有等數(shù)。上以是表其尊，下以是明其等。故孔子曰：上好禮則民易使也。乃傳之既久，制禮益嚴，即如君臣之間，愈后而尊卑愈判。蓋古者朝覲之禮，天子南面立于堂上，諸侯北面再拜堂下。及秦漢而為坐受矣。唐宋而后，皇帝端坐，群臣四拜。至清而三跪九叩矣。又古者三公坐而論道，天子在車為下。及宋而坐論之禮遂廢，迄明清而奏對悉為跪叩矣。夫事貴得中若此，豈不過甚。因之民間于父子兄弟長幼主仆之間，亦復大有分別。甚至貧富不同等，男女不同科，亦何為乎。至于法則更甚，蓋臣民溺職，帝者得以罪之，而帝者溺職，臣民不遑頌禱，臣民叛國死有余辜，而帝者叛國臣民不得誅之也。其于父子夫妻長幼之間，亦率如是。然則法也者，僅所以鉗束其民，而于世主固無與也，尚得謂之法乎？

政治如是，禮法如是。于是人民觀感服習之余，形成一種風俗。尊上賤下，畏官奉法，重男輕女，欺貧諛富，趨勢附權，風俗既成，則一切言論動作胥受范于此數(shù)事，而莫能逾越。偶逾越之，即為社會所輕視。惟豪杰之士始不為風俗所轉移，嘗欲轉移風俗，然若而人者，蓋亦僅見矣。以是官民相爭則官勝而民敗，貧富相訐則富直而貧曲。在社會雖視為當然，而憤郁之氣已伏于隱微矣。又有為政治所不及禮教所不詳者，則因各地之寒暑燥濕而異其習尚，而各方之杰出者又時有以倡導之，此民俗之剛柔，文野所由萬殊，而千百年間未嘗有所轉移也。

次言宗教。蓋緣于太古之人不悉當前物理，一睹電之觸物，疾之傷身，以為冥冥中必有使之者，于是智者乃藉以警覺愚頑，謂空中有神，常禍福斯民。又本其貪生畏死之心，以為人之生死，惟神實操其柄。惟崇奉祈求，改惡為善，乃可以邀神之佑，而長享安寧。則蚩蚩者孰敢不奉行維謹。此拜物、拜火諸教所由興，而我國日月山川社稷奧灶所以列于祀典也。世運既久，民智漸開，古昔之宗教漸不足以范圍斯人，于是賢哲之士益復殫精竭慮，宣揚新義，于是由多神教而一神教，于是有基督、天方、印度等教。千百年來耶、回二教傳布極廣，教徒幾遍五洲，學術亦見興盛。近三百年，耶又遠勝于回，洵足以福利斯民，深人觀感。惟奉教之徒不能無門戶之見，乃各是己非人，排斥他教，此十字軍之興，所以流毒百年也。即一教之中，或有新舊派別，亦且各不相容，不惜任意殘殺，則與教祖設教之旨，迥乎遠矣。且二教盛行之國，即為戰(zhàn)爭最多之國，斯亦有可議者。至于印度諸教，佛總稱之為外道，種類綦多。昔與佛教爭勝，近與回教相仇，寂處一方，無關時局。若我民族者，其于宗教思想素甚淡漠，至北魏時乃有道教，故其影響于國僅與外來之耶、回二教相等。近且陵夷衰微，不聞振起。惟其左道旁門，假其名以擾亂于國中者，時或有之。若漢之黃巾、明之白蓮、清之川楚教徒，皆其類也。

嘗考耶教之要旨，原本猶太舊教而加以修明。其崇信上帝，猶是神道設教之意。其祈禱贖罪，實亦訓勉為善之方。其主張一夫一婦，深知男女之平等。其愛人如己，可謂博愛人類。其不顧生死，見義勇為，尤見不撓不惑。惟其言“上帝創(chuàng)造世界人物”，則涉于誕妄。蓋自科學縨興，一切皆憑實證，故是教之信仰，不免因之衰退。又自中古之時，教勢熾盛，專制一切，遂為黑暗時代。厥后門戶紛歧，旨趣各異，往往不免于弊。若夫回教其敬奉上帝，誦經懺罪，殆與耶教無殊。其保持清潔，亦是其專長。惟其主張多妻，則僅欲繁殖其種類。加以排斥異教，恃兵力以宣傳，恐非仁者所宜爾，殆不如耶教遠矣。至印度，則崇奉大梵天神，嚴重祭祀，諷誦詩歌，固亦宗教之常儀。惟其區(qū)分人種，階級森嚴，又派別紛繁，高如數(shù)論勝論諸師，下若牛狗，戒外道多至九十余種，亦太雜矣。我國道教萌芽于燕齊之方士，老莊之談玄，迄魏晉而乃究長生之術。迨佛教東來，附會玄理，乃有教義。自唐及宋，藉帝者之信仰，其勢乃昌。然而天書符，荒誕堪嗤，僅以迷惑下愚而已?？傊诮陶?，其始借出世之修行，以綏靖人群。迨流傳既久，惟極盼超脫塵世而忘卻現(xiàn)前之人生，是亦一失也。

若夫佛法，則非宗教非哲學，亦宗教亦哲學。蓋其儀式頗似宗教，而并不信奉一神以詘抑己性。其說理幽眇圓融，超乎言思擬議之外，而不同哲學家之執(zhí)著。其慈悲救護，直將普及四生，況乎人類。其闡明真諦，所謂非空非色，即空即色，非心非物，即心即物，而不同近世惟心惟物，一元二元多元之偏執(zhí)。其言三千大千世界，則與今日天文家之實測恒星無量，行星亦無量之說悉合。即其他所說，以近日科學家言證之，亦未嘗不合。惜其精深微妙之處，尚非今之科學所能證實耳。日后科學益進，則佛法之昌明必當較今倍蓰此。如惟識一宗，古昔所不能喻之常人者，今得歐西哲學家之探究而知其不謬，故蒙嘗謂他日即無宗教，佛法亦自有不磨之處，而況其未必也，特以治今日之世，則猶似太早耳，彼辟佛者亦可以休矣。

更言學說。則古時莫盛于春秋戰(zhàn)國及希臘。茲舉其要者言之。道家尚自然，言道德，去私欲，俾無為以治。儒家重倫理，崇仁義，行教化，以德禮為治。墨家事節(jié)儉，明兼愛，尚平等，而稱天以治。法家憑權勢，明法律，尚干涉，而以法為治。是皆各有其精深獨到之處，非特足以詔示后人，實亦足以致治。然道家之尚自然，其末流將不免于放任，而無術以促進世運。儒家之重倫理，只言綱常，未嘗有裁抑君父之預防，即其禮治亦易流于機械。墨家之刻己愛人，非樂節(jié)用，其道亦將使人大觳而乏生人之樂，且人與己亦必不能一致。法家之專明法術，弊在不顧一切，惟視人民為工具極其效，不過免而無恥，是亦各有所短也。至希臘之梭格拉底、柏拉圖、亞里斯多德之倫理道德，差與我儒者之說相近，而大遠于他家，若斯多噶派之刻苦絕欲，伊壁鳩魯派之樂天自足，則又各處于偏而不可為經矣。

如上諸子，雖立說各殊，亦有一共同之點，則弭戰(zhàn)是也。孟子曰：春秋無義戰(zhàn)。老子曰：兵者，不祥之器。墨子知楚將攻宋，乃疾行至楚，說而罷之。蓋戰(zhàn)之為事，戕生靈，竭財用，逞兇殘，無一而可，甚至一日之內殺人十萬，天下殘虐之事更未有甚于戰(zhàn)者也。而當國者每樂用之，蓋將憑其權勢遂其大欲，故不惜犧牲群眾以冀得之，而不計所得者，每不償其所失，且有時并無所得也?；蛴种^禁暴誅亂，非兵不可，且自草昧以來，工藝之繁興，人郡之集合，政事之修訂，皆基于戰(zhàn)，蓋以戰(zhàn)為死生存亡之所系，故莫不竭其智慮以為一切之備，此所以有今日之文明。是戰(zhàn)者罪之魁，亦功之首也。且世未至于極治，則戰(zhàn)事必不可免，是固然，然戰(zhàn)既非極治之世所有，則戰(zhàn)事之為不祥可知，而倡弭兵以期減少兵禍者，亦不為無識也。

至于宋明理學，無論其為直接孔孟，或兼采佛道，抑無論其為程朱之學、陸王之學，其精思力踐，窮理盡性，洵足以垂范后學，而為古昔所未有。惟其專研義理，罕詳名物，且重性命而薄事功，亦不免賢者之過。至其侈語三綱，使天下之為君、父、夫者，縱恣而無所顧忌，彼為子、臣、婦者，郁抑而冤無所伸，則直流毒十世矣。吾嘗謂有明一代之暴君，皆理學家釀成之，闖獻之禍，所以莫之能御者。雖曰：文八股使然(當時有“文八股謹送大明江山一座”謔語)，理學家亦不得辭其責，蓋助長文八股者，理學家亦與焉。

迨至清初，顏李輩出，痛詆理學之空疏，主張實習，洵為救時之論。然其傳不遠，其后諸儒于經史諸子之正偽名物，象數(shù)訓詁，形聲之箋注，一一辨之，確當而不為宋學之武斷，可謂善讀書者矣。然一循漢學之軌跡，果足以治百事乎？是則楚固失而齊亦未為得也。吾嘗謂有清一代，乾嘉以前考訂之學，可謂總結前代之學。道咸以后歐美通商，乃事譯述，可謂輸入世界之學。猶之秦代一以結三代之封建，一以開后世之郡縣，同一繼往開來也。近百年來歐洲學術繁興，人標一義，于是有功利之說，樂利之說，人權之說，進化之說，超人之說，互助之說，皆于人群不無影響，惟功利之說造成今日之時局，進化之說、超人之說釀成歐洲之大戰(zhàn)，此則純駁之分不可不辨者也。

外如美術，若詞章、詩賦、文字、圖畫、雕刻、刺繡之屬，足以涵養(yǎng)性靈增進美感，固亦人生應習之事。第不能盡人為之要，各視其性之所近與志之所向，擇其一二而后從事，隨意為之可也，專力為之可也。惟當知與治平無關，而此外尚有事在?？鬃釉弧爸居诘?，游于藝”，尚其游焉，可也。

吾由是概吾古昔圣哲，其于宗教不甚措意，故無利害可言。其于政治學說亦嘗殫精竭慮，各有發(fā)明。然惜其僅言大體，未詳條目，僅喻之于一二人，未布之于公眾。又往往為帝王家所利用，而失其本旨。尤可概者，其所計畫但及士大夫而不及庶人，如所謂經禮三百、曲禮三千者，試問庶人能行之乎？夫一國之人士大夫只百之三四，而此百之九十六七皆庶人也。夫聚此大多數(shù)之人，而不施以教，不范以禮，一任其自生自滅，國其能久安長治乎？一旦有事，或遇天災，桀黠者起而稱戈，謹愿者供其魚肉，國乃大亂，而莫之能止。故自秦以來，每二三百年必有兵禍致生民死亡枕藉者，皆此不及庶人之故也。即幸而承平無事，盜賊猶不能絕跡，蓋伏處而時思竊發(fā)者未有已也。而古昔圣哲終無有永絕亂萌之政策，不謀教育之普及，不圖生計之各足，天下一定遂不懔前車之鑒，一若此后可不復有禍亂者不太疏忽乎。又自矜其文化之隆，相與歌功頌德，其自欺亦甚矣。

吾又思我國自秦以來亙二千年，而于政治學術毫未進步，不若歐洲諸國，雖為后起而反絕足奔馳，此何以故？則統(tǒng)一與列國之殊也。蓋列國之世競智爭雄，惟恐稍不如人，行且失敗，故日起有功。而統(tǒng)一之世但期保持固有，不復更求進益，故一切因循，又以政治統(tǒng)一之故，遂欲并學術而趨于一致，深惡他說之紛歧，于是民智益窒。吾國自秦以來統(tǒng)一之日多，分據(jù)之日絕少，且分據(jù)之時，惟事兵爭，不遑他務，而統(tǒng)一之時事事定于一尊，無敢立異，故漢武帝罷黜百家，表章六經，后世卒末有易之者，此所以二千年無進步也。而西歐自羅馬覆亡以來，諸國分峙且及千年，惟其分峙，故宗教遂以分裂而文藝亦以復興，學術因之日進，于是互相仿效，互相爭勝，而文化乃有今日，此東西不同之故也。吾國政教向為統(tǒng)一之世之政教，今乃儕于列國之世，于是磗格而不相入，國勢乃日以貧弱，昔之詡詡自足者，今知遠不如人矣。昔之不屑仿效者，今且學之恐后矣。循是以往數(shù)十百年之后，或可齊驅并駕乎。至或謂西方文明在物質，東方文明在精神，調和融洽，正在此時。是說也，余亦韙之，然終疑之。

自歐西工業(yè)縨興，變手工而為機器，于是出品繁多，獲利千倍，因之資本家與勞工遂有天淵之判。一者資積百萬，享用極奢，一者貧無立錐，不敷事畜，有識者傷之，乃倡社會主義，甚者且有集產、共產之說。歐風東漸，吾國社會恐將受其影響，而說者謂歐美勞資相懸過甚，故起不平，若吾國則勞資不甚懸殊，此種主義輸入無效，是固然，然吾國貧富之差雖不如歐美，第吾國之農工以較歐美之農工，其貧苦猶逾十倍，而官吏紳富凡為社會所推重者，其居處服食過于農工甚遠，則扶助農工亦一今之要政。平心論之，農工生利者也，竟使之極其困阨且賤視之。官吏紳富分利者也，乃無不席豐履厚且尊視之。事理之不平，既已如此，其因饑寒失業(yè)而流為盜賊，積成大亂，亦其所也。故嘗謂一國之治平先在家給人足，而欲使家給人足，惟在四民平等，一有歧視，隱患即伏于無形，至于宗教政治學說，猶非政治之本，而吾國未嘗注意及此，所以不能長治久安也。

考吾國貧富之所由，雖原因非一，而工價多寡之迥殊，實為貧富之基。如吾鄉(xiāng)雇農在昔工食并計每日所得不及百文，今因物價昂貴稍稍增加，然所得只銀二角，或且不逮。若木工、衣工等，每日工食亦不逮四角，小學教員歲率百金左右，鮮有及二百金者。而官吏月俸小者數(shù)十元，大者數(shù)百元暨千元，俸給之外，尚有陋規(guī)浮費，往往數(shù)十倍于月俸，而受賄吞款尚不在此數(shù)，以較農工殆天淵矣。至于商賈，雖各視其資本之多寡而殊其贏利，然其收入與享用總視農工為優(yōu)。又農工之作工，終日無片刻之閑，更不暇計及他事。而官吏但高坐畫諾，其他繕寫有人，會計有人，奔走有人，但須一舉手之勞，即有千百金之入，其勞逸又極懸矣。商賈縱安逸不如官吏，而勞苦遠遜農工，則夫官吏之富、農工之貧，亦自然之勢也。夫勞心勞力縱有等差，亦當餼稟稱事，今個人之用其心力未必有數(shù)十百倍之差，而其值竟有數(shù)十百倍之殊，豈非過優(yōu)官吏而過薄農工乎？

且貧者之不如富者，猶不僅生事而已。今世物質文明可謂已盛，然惟富者能利用之，貧者固不及也。此無論宮室、車服、器用、玩好，貧者固萬不如富者也。即如汽船、汽車之利于行，貧者亦無分也。電燈、電話之便于用，貧者亦無分也。方今醫(yī)藥進步，凡從前難治之證，今亦有術以治之，然其費甚貴，貧者患此，惟束手待斃耳。又今之科學日有發(fā)明，貧者非無杰出之姿，而以不學之故，竟致埋沒其個性，豈不大可惜者。是以今世之一切藝術，僅以供富者之享受，而貧者雖負杰出之才，亦不能有所建樹，此則何說也。況國家之官吏，惟知聯(lián)絡富者，國家之法律，但以保護富者，幸今之貧者大率愚魯無識，不然有不攘臂而起者乎。

又有當聲辨者，則男女問題是已。夫男女之殊，在生育耳，其他固無異也。然正以其有妊娠之苦，乳哺之勞，于是一切操作不得不稍稍讓之男子，夫此有所讓，則彼有所擅，于是本平等者遂不視為平等矣。于是男有權而女無權，男為主而女為仆。命令出于男，財產握于男，生殺予奪操于男，加以創(chuàng)宗教，立政治，訂禮教，著學說，皆男也。而數(shù)千年之女子遂永處于暗無天日之域矣。又非特男可多娶，婦當守節(jié)已也。并使柔其身，美其貌以供男子之賞玩，不使之知書，不使之處事，俾既愚且弱，專以仰賴于一人，彼為男子者得矣，而為女子者不已失其為人之道乎?；蛑^男女之性迥殊，未能等視，不知今之女性已受數(shù)千年之壓迫，久失其真，殊未可執(zhí)。今以例后，且一國之人男女各半，如其半為愚而無識之人，則其半縱甚明強亦已偏枯矣。如智識平等，學術平等，則相助相勉，偕行偕止，吾知家庭之樂，必有遠勝于今日者，惜乎今之人尚未悟也。

是故治平之道，首在使全國人民生事各足。必俟其各足，始可計及其他。不然縱有設施，亦鮮效果。試觀古來之言，治者或矜法制，或言禮教，究于其治有若何之影響，即曰：井田限田。曰：重農抑商。然當時既未實行，遑論成效。夫生事胡能各足？其道難二。一在擴大農工，一在褒多益寡。擴大農工，若何？凡一國之人，除老弱廢疾不能事事外，一律使有職業(yè)，禁絕閑游，又復廣造機器以增出品。褒多益寡，若何？凡一國之土地財產悉為公有，不容有大地主、大資本家再生，蓋不如是，縱物產極饒必盡為地主、資本家所壟斷，而生事終難各足。惟欲實行此二者，先須人人遍喻，次須行政有力，蓋欲行非常之改革，須先具非常之權力，倘或魯莽操切，瓜未熟而強使蒂落，勢必紛爭不息，國事亦受損也。

生事既各足，然后遍施教育。各授以智識技能，俾個性均得以發(fā)展。于是訂平民之政治，行哲學之宗教，然后治平有基。乃廣設高等學院，集合聰明特出之士，以研究倫理、道德、醫(yī)藥、藝術及一切精深之科學，俾時有發(fā)明，時加厘正以措之全國，然后開誠布公，與諸國共進于大同之世，則黃金世界可期，而人類得長治久安矣。

若夫個人之修養(yǎng)，則亦有可言者。吾嘗言：道德、智識、技能、職業(yè)，皆人生之工具，而所以為人之道，則不在是。為人之道，奈何？一在應付環(huán)境，一在培養(yǎng)個性。應付環(huán)境，若何在家，則善處其一家，在國則循職于一國，在社會則致力于社會，在職業(yè)則注意于職業(yè)。浸假而為，時勢所迫，則死之可也，棄之可也，袖手而坐視之亦可也，權利不屑貪，名位不必計，惟量我智力之若何而審處之。至于營私肥己以貽禍于家國社會，則極端禁拒其亦可矣。若夫培養(yǎng)個性，則心常存于正直、勤勉、仁愛、強毅，而不為衣食、男女、祿利所牽累，尤不為古昔流傳之政治、宗教、禮法、學術所束縛。務必獨伸己見，若者崇信，若者懷疑，其尤進者，本其性之所立，或有所建樹，或有所發(fā)明，以裨益社會，且知我人在世，他無事業(yè)，惟有濟世利人。所謂宇宙內事皆吾性分內事，是則于吾人之人生觀，庶得其正軌乎。

又有潛修一室，薄生事，外形骸，勤思討，以期明心見性者，固亦有志者所應為。然從事之始，自當遺棄世事，專精學習，稍有成就即當不忘斯世，出以示人，不則一自利漢耳。佛之為教，悲智雙修，故言“欲發(fā)菩提心，大悲為根本”，即此意也。至修行功深，則量周世界不遺一物，且知我身尚非我有，更何有于其他，然此尚非可語于今之人也。

吾嘗言人之生世，其謀生之事日多，則致死之途亦日多，是故為衣食而死于衣食者比比也，為男女而死于男女者比比也，為權利而死于權利者比比也，為名位而死于名位者比比也，即為職業(yè)而死于職業(yè)者亦比比也。是非特謀而不得反以勞精疲神而死也，即已得之且久有之，而其人之殉身于是者亦比比也。或務得貪多，或沉溺不返，或享受太過，因而戕其生者亦比比也。夫生死本無甚奇，茍死得其所亦自重于泰山，乃是人者不知生死之當不茍，僅以欲厚其生而遂速其死，是則生之機，非即死之機乎？抑謀生之道，又有所未善乎？有智者必能辨之矣。

又以為人之一生，悉受制于環(huán)境。故畜牧之部則事畜牧，稼穡之國則力稼穡，工商之代則營工商。若其群而崇宗教，則奉宗教，其俗而尚哲學，則究哲學，至于語言文字禮俗政教，則又評若畫一，毫不能以自異。凡群眾以為是者，個人不敢稍違，迨習之久而亦若當然，即欲違而不敢。群眾以為非者，個人不敢謂可，其始雖有所疑，其后奉行維謹。吾國兩漢之重經術，六朝之尚詞章，有宋之談理學，胥是類也。若夫博覽眾流，心超萬眾，洞見世俗之癥結，灼知天人之根本，有以發(fā)其聲而振其瞆，補其弊而救其偏，則數(shù)千年間一二人已耳。而此一二人者，雖復迥超流俗，猶不能不稍因風習，故釋迦不生于洙泗，仲尼不產于恒河，則所謂出類拔萃者，尚未能脫盡恒蹊也。由是而隨俗好尚，與時推移者，無怪滔滔皆是矣。此特立獨行之士所以可貴，而不為俗所憎者甚寡歟!

又謂吾國教育，除春秋戰(zhàn)國外，殆無可言。蓋教育之大本在修己治世，有教無類。而成周之學，僅屬貴胄。周官所言，殊非事實。惟孔墨挺生，乃各以己之所得傳之弟子，其所傳者無平民、貴族之分，而所學者皆修己治世之事，又復相承勿替，故其徒幾遍天下。他如老莊、申韓、白圭、許行之流，亦復各揭主義，號召徒眾，故當時雖戰(zhàn)亂頻仍，而學術之修明超乎百代。兩漢六朝名儒，非不輩出門下，籍者數(shù)亦盈千，然其所授受，不外經義。夫經義，果足以修己治世乎？至于京師太學，生徒雖多然以一國之大僅有此學，其陋可知。而其所授亦率經義，則其教育可知。自隋及清，以科第取士，則不務培植，徒為求取，名雖分科，率重詞章。上以是求，下以是應，而所謂修己治世者已，概乎未有聞矣。宋明以后，時詔州縣設學，然其所學不外經義詞章，有何教育可言？夫既不以修己治世為教，即此經義詞章又僅以教彼士類，而億兆之農工商賈一任其不識之無，不明大義，猶得謂文化之國乎？此所以二千年一無進步也。

至此外，尚有自昔相傳之迷信亟須破除者，姑略述之。一曰風水，以為地面上下四五尺間有氣流行，名之曰風，而地面之低者皆名之水，高者皆名之龍。風也，水也，龍也，皆能利人害人，且不第利害生者，更者利害死者以及其子孫，故建家宅、筑墳墓皆當審風水之順逆，而定其方向。方向何本？本于易之圓圖，圖有六十四卦，乃有六十四向，又謂卦有耦有數(shù)(如乾與夬耦，大有與大壯耦等，又如一六、二七、三八、四九等生成之數(shù))，故凡氣之來必有其向，而所建筑之家宅墳墓亦必有向(又名之山)。如兩向之卦而或為耦或相生，成則吉且利，否則無所利。如兩向而有一向介兩卦之間(名騎經)，兩宮之間(名騎宮，八卦有八宮)，兩儀之間(名兩儀夾雜實即正子午向)，則大不利，且有死絕之禍，此風水之屬于方向者也。至于地形，則以龍與水之環(huán)抱或灣曲為吉且利，以反弓直衢斜飛為兇且害，此姑無論易圖為平面而地則球體，磁針略有所偏非正指南極北極，其所據(jù)之理根本已不成立，即此易圖，亦僅人為，并非天造，既可六十四向，不三十二致。一六二七生成之數(shù)，尤為無謂。然此猶是三元家之說，若三合家則用二十四向以十二支八干(舍去戊己)乾坤艮巽四卦(舍去坎離震兌)配之，此則割裂牽附，更不成話矣。至于大氣磅礴周流無時間歇，何方向之可分，利害之可定，且生人之行止無定，非同木石，何從沖克？而死者僅存白骨，更何能禍福子孫？至其書更鄙俚隱晦，非有指授不能了解，乃千余年來奉若金科玉律，又如神圣之不可侵犯，致令蒙其毒者，耗貲財，棄田地，傷倫理，啟爭訟，迄于今而未已，大可嘆也。二曰星命，夫甲乙丙丁，古以記數(shù)，今以五行配之。年月日時出生之偶，植而以為一生之命運系之，豈非大謬乎？且星宿麗乎天，于人何與？所謂福德、喪門，本無是星，更焉能為人禍福？至論五行之生克制化，尤屬不倫。乃男女之合婚，人生之夭壽榮枯，以為悉由乎是，亦無識之甚矣。一曰選日，凡一切婚喪祭葬，以及建造、遷移等事，必選日時。夫風和日暖，即吉日也，若烈風甚雨，何謂良時？今不此之務徒肆空談，卒之效者，十不及一，而不效者十之七八，亦何取焉？至其他相面、求簽、拜懺等，皆在迷信之列，皆當除之務凈者也。夫人生問題，當世達人時有言之者矣，如我之鄙，尤何敢道？惟管見所及，明知無所裨益而應時之鳴，或亦為聽者所許乎？爰書此以質之同儕。