《馬祖道一禪師廣錄》

[唐]道一[1]

1.汝等諸人，各信自心是佛，此心即佛。達(dá)磨[2]大師，從南天竺國來至中華，傳上乘一心之法，令汝等開悟。又引《楞伽經(jīng)》，以印眾生心地，恐汝顛倒不信。此一心之法，各各有之，故《楞伽經(jīng)》以佛語心為宗，無門為法門。夫求法者，應(yīng)無所求，心外無別佛，佛外無別心。不取善，不舍惡，凈穢兩邊，俱不依怙。達(dá)罪性空，念念不可得，無自性故。故三界唯心，森羅及萬象，一法之所印，凡所見色，皆是見心。心不自心，因色故有。汝但隨時言說。即事即理，都無所礙，菩提道果[3]，亦復(fù)如是。于心所生，即名為色，知色空故，生即不生。若了此意，乃可隨時著衣吃飯，長養(yǎng)圣胎[4]，任運(yùn)過時，更有何事？汝受吾教，聽吾偈曰：“心地隨時說，菩提亦只寧。事理俱無礙，當(dāng)生即不生?！?/p>

【注釋】

[1]道一(709～788)：漢州(四川廣漢)人，俗姓馬，世稱馬大師、馬祖，名道一。唐代著名禪僧，南岳懷讓禪師法嗣，洪州宗的創(chuàng)始人。馬祖以“平常心是道”“即心是佛”大弘禪風(fēng)，入室弟子有百丈懷海、南泉普愿、大梅法常等一百三十九人?！恶R祖道一禪師廣錄》收錄了馬祖道一、百丈懷海、大珠慧海等人的機(jī)緣對話，揭示了“平常心是道”的主旨。

[2]達(dá)磨：又稱菩提達(dá)摩，又作達(dá)摩，是中國禪宗初代祖師，與寶志禪師、傅大士合稱梁代三大士。關(guān)于達(dá)摩法師生平事跡的傳說很多，相傳他是南天竺香至國國王之第三子，從般若多羅學(xué)道，與佛大先并稱為門下二甘露門，四十年之后受衣缽，在南北朝劉宋(470～478)間，乘船來到中國傳法，后因與梁武帝意見不合，轉(zhuǎn)投嵩山少林寺面壁坐禪，后傳法慧可。據(jù)稱達(dá)摩曾做偈：“吾本來此土，傳法救迷情。一華開五葉，結(jié)果自然成?！鳖A(yù)言了中國禪宗的未來。其主要理論有“二入四行論”，“二入”指“理入”與“行入”二種修行方法。理入屬于教理思惟，要求舍偽、歸真，認(rèn)識、解決問題；行入屬于教法實踐，教人去掉一切愛憎情欲，依佛教教義踐行。即禪法理論與實踐相結(jié)合的教義。

[3]道果：道，菩提。果，涅槃。由菩提之道而證涅槃之果，所以叫做道果。

[4]長養(yǎng)圣胎：長養(yǎng)，生長、養(yǎng)育。圣胎，指菩薩修行階位中之十住、十行、十回向等三賢位。因其以自種為因，善友為緣，聞?wù)ǘ蘖?xí)長養(yǎng)，至于初地而見道，生于佛家，所以叫做圣胎。

2.道不用修，但莫污染。何為污染？但有生死心，造作趨向，皆是污染。若欲直會其道，平常心是道。何謂平常心？無造作，無是非，無取舍，無斷常，無凡無圣。經(jīng)云：“非凡夫行，非圣賢行，是菩薩行?！盵1]只如今行住坐臥，應(yīng)機(jī)接物，盡是道。道即是法界[2]，乃至河沙[3]妙用，不出法界。若不然者，云何言心地法門[4]？云何言無盡燈[5]？一切法，皆是心法；一切名，皆是心名。萬法皆從心生，心為萬法之根本。經(jīng)云：“識心達(dá)本源，故號為沙門。”[6]名等義等，一切諸法皆等，純一無雜。若于教門中得，隨時自在。建立法界，盡是法界；若立真如[7]，盡是真如。若立理，一切法盡是理，若立事，一切法盡是事。舉一千從，理事無別，盡是妙用，更無別理，皆由心之回轉(zhuǎn)。譬如月影有若干，真月無若干；諸源水有若干，水性無若干；森羅萬象有若干，虛空無若干；說道理有若干，無礙[8]慧無若干。種種成立，皆由一心也。

【注釋】

[1]出自《維摩詰所說經(jīng)·文殊師利問疾品》。

[2]法界：指意識所緣的一切境界，十八界之一。法，軌持。指一切事物都能保持各自的特性，互不相繁，能讓人理解究竟是什么事物。界，種族、分歧。指分門別類的不同事物，各守其不同的界限。

[3]河沙：恒河沙的簡稱，比喻數(shù)量之多。

[4]心地法門：心地，一釋戒，戒以心為本，就好像世間以大地為基；又指菩薩的十信、十住、十行、十回向、十地等五十位之心(菩薩的階位)。菩薩系根據(jù)心而修行，所以喻心為地；在禪宗中，心地也有達(dá)摩所傳之菩提的意思。法門，修行者入道的途徑。

[5]無盡燈：用燈火的無盡比喻教化的無盡。以一人之法展轉(zhuǎn)開導(dǎo)百千人，就好像以一燈點(diǎn)燃百燈。

[6]出自《楞嚴(yán)經(jīng)宗通》。

[7]真如：真，真實。如，如常。真如指遍布于宇宙中真實本體，一切萬有的根源。《唯識論》：“真謂真實，顯非虛妄。如謂如常，表無變易。謂此真實于一切法，常如其性，故曰真如?！?/p>

[8]無礙：沒有障礙，自在通達(dá)?！锻撟ⅰ罚骸盁o礙者，謂知生死即涅槃，如是等入不二門無礙相也?！?/p>