第一章 《論語》與春秋君子文化

歷來文學(xué)史普遍認(rèn)為，先秦說理文的發(fā)展經(jīng)歷了由《論語》、《老子》為代表的語錄體，到《孟子》、《莊子》的對話體和寓言體，再到《荀子》、《韓非子》專題論說文，這樣一個(gè)漸進(jìn)發(fā)展的過程?！罢Z錄體是《論語》文體的基本特征，它或是記錄孔子的只言片語，或是記錄孔子與弟子及時(shí)人的對話，都比較短小簡約，還沒有構(gòu)成單篇的、形式完整的篇章”，“作為說理文，《論語》還很幼稚”。當(dāng)代學(xué)者仍持此調(diào)，“《老子》、《論語》處于諸子散文發(fā)展的初期，即語錄體階段，當(dāng)時(shí)人們的邏輯推理能力不夠發(fā)達(dá)，為了宣揚(yáng)自己的學(xué)說，二者更多以警策的語言來開導(dǎo)啟悟讀者，并不注重邏輯推理的過程，而是直接展示思考的成果，故可以說是當(dāng)時(shí)人邏輯推理能力不夠發(fā)達(dá)造成了語言的含蓄蘊(yùn)藉”。百年以來，《論語》在中國文學(xué)史上的定位一直處于這樣一種尷尬的境地，大多數(shù)文學(xué)史家遵循進(jìn)化論的觀點(diǎn)，將其定位于說理文的低級階段，少有人提出異議。

說《論語》幼稚，無非是因?yàn)樗浹院喖s。在先秦諸多文獻(xiàn)當(dāng)中，《論語》記敘的確稱得上是簡約，堪與微言大義的《春秋》相比。但《論語》的“簡”是否可以說就是因?yàn)榭鬃蛹翱组T弟子說理能力不足呢？這是一個(gè)頗有意義也值得進(jìn)一步深究的問題。

第一節(jié) 君子“立言”與“語”體文獻(xiàn)

就其梗概而言，先秦文化的發(fā)展脈絡(luò)大體可分為四個(gè)階段，即商周巫卜文化、西周禮樂文化、春秋君子文化和戰(zhàn)國士文化。商周巫卜階層通過占卜和祭祀溝通天人，代神靈傳達(dá)天命意志，于是產(chǎn)生了甲骨卜辭、《周易》等宗教巫卜文獻(xiàn)。由商及周，巫風(fēng)趨衰，理性漸盛，周公假借天命神意神道設(shè)教，制禮作樂，產(chǎn)生了《尚書》等禮制文獻(xiàn)。而巫卜和禮樂兩種文化形態(tài)，要么直接通過巫卜階層傳達(dá)神意，要么假借神意進(jìn)行政治制度的建構(gòu)和意識形態(tài)的建設(shè)，總之都要依神意行事，離不開對天命的依托，文化主體的意志是處于隱匿狀態(tài)而不被表達(dá)的。降至戰(zhàn)國諸子時(shí)代，則是百家爭鳴，眾聲喧嘩，各學(xué)派紛紛樹立起自家獨(dú)到的見解和獨(dú)特的話語表達(dá)方式，是一個(gè)恣縱言說的時(shí)代。從隱匿己意到恣縱言說這種大跨度的跳躍，其間必有一個(gè)過渡，那就是春秋君子文化。

關(guān)于春秋君子文化，過常寶師考之甚精，論之甚詳?！熬印币辉~，早期文獻(xiàn)中時(shí)有出現(xiàn)。今文《尚書·周書》中有四篇提到“君子”，都是泛指臣僚?！对娊?jīng)》中的“君子”大多是對貴族的稱謂，但也可以用來稱呼君王、丈夫和戀人，是一種敬稱。而《左傳》中“君子”特別用來稱呼有禮儀修養(yǎng)的人，這些“君子”，基本上沒有后世的道德或政治含義，所關(guān)涉的行為是射、辭令、御、樂、禮以及精通文獻(xiàn)等。人們由于具備傳統(tǒng)的的禮儀修養(yǎng)而被稱為“君子”。君子階層并無特定的組織形態(tài)和明確的文化綱領(lǐng)，延續(xù)的時(shí)間也不算太長，卻是禮崩樂壞時(shí)代最為絢麗的一道風(fēng)景。

“君子”是一個(gè)具有禮儀修養(yǎng)的群體。《左傳·襄公二十五年》大叔文子曰：“君子之行，思其終也，思其復(fù)也?！?sup>襄公三十一年，北宮文子曰：“故君子在位可畏，施舍可愛，進(jìn)退可度，周旋可則，容止可觀，作事可法，德行可象，聲氣可樂；動作有文，言語有章，以臨其下，謂之有威儀也?！?sup>春秋君子代表了理想的禮儀規(guī)范、行為方式或人格典范。他們的存在，顯示了一種新的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)和社會理想，體現(xiàn)了新型禮樂文化和巫史文化的區(qū)別。

除了禮儀修養(yǎng)，春秋君子還有一個(gè)顯著的特征，即“立言”。春秋時(shí)期，“立言”幾成風(fēng)尚?！蹲髠鳌は骞哪辍份d：

穆叔如晉，范宣子逆之，問焉，曰：“古人有言曰，‘死而不朽’，何謂也？”穆叔未對。宣子曰：“昔匄之祖，自虞以上為陶唐氏，在夏為御龍氏，在商為豕韋氏，在周為唐杜氏，晉主夏盟為范氏，其是之謂乎！”穆叔曰：“以豹所聞，此之謂世祿，非不朽也。魯有先大夫曰臧文仲，既沒，其言立，其是之謂乎！豹聞之：‘大上有立德，其次有立功，其次有立言?！m久不廢，此之謂不朽。若夫保姓受氏，以守宗祊，世不絕祀，無國無之。祿之大者，不可謂不朽。”

“立言”與“立德”、“立功”合稱“三不朽”，具有重大的文化意義。從《左傳》所記來看，立言者既有各國的卿大夫，如魯國的臧哀伯、申嵋、臧文仲、臧武仲，晉國的師服、荀息、叔向、師曠、蔡墨，齊國的鮑叔牙、管仲、晏嬰，鄭國的子展、子產(chǎn)、子罕、游吉、女叔齊，楚國的申叔時(shí)、椒舉、薳啟疆，宋國的子魚，隨國的季梁，秦國的公孫枝，周之富辰、王孫滿等，也有史官，如內(nèi)史過、史嚚、卜偃、內(nèi)史叔興、大史克、史趙、大史、泠州鳩、史墨、史等。還有一些女性，如楚武王夫人鄧曼、楚文王夫人息媯、楚國之穆姜、晉國叔向之母等，甚至下層職官和平民中也不乏立言傳世者，如魯國的曹劌，不在“肉食者”之列，卻以“何以戰(zhàn)”的高論得以留名；晉國寧嬴，乃逆旅之大夫，以評論陽處父而留名；秦國的醫(yī)和，在給晉平公治病時(shí)，也有一大段議論；晉國膳宰屠蒯，能以智慧阻止晉侯飲酒作樂；楚國的戌官沈尹，職階低下，卻能論古今天子、諸侯之守，歷數(shù)楚國歷史?？梢哉f，只要有一言可采，即可為史官所錄?！蹲髠鳌吠ǔＲ浴熬釉弧北磉_(dá)對事件或人物的看法，也是一種立言方式?！傲⒀浴钡酱呵锖笃诖鬄榘l(fā)展，孔門四科中，“言語”僅次于“德行”，位居第二。優(yōu)良的禮儀和文獻(xiàn)修養(yǎng)，賦予君子一定的話語權(quán)力；而切實(shí)的政治實(shí)踐，又使得君子對歷史和現(xiàn)實(shí)有著更深刻的理解力。君子通過立言的方式，順利地從即將衰落的巫史手中承接過文化責(zé)任，延續(xù)并推進(jìn)了歷史發(fā)展的趨勢，對中國文明的進(jìn)展有著重大的貢獻(xiàn)。

我們看到，相對于此前的巫史階層而言，春秋時(shí)期的君子階層是第一個(gè)開始注重自我表達(dá)的知識階層。他們在熟悉傳統(tǒng)文獻(xiàn)和禮儀制度的基礎(chǔ)上，以簡短的話語表達(dá)對事件或人物的看法，由此也就產(chǎn)生了一種特殊的文類——“語”。

“語”這一古老的文類，近些年來頗受學(xué)界關(guān)注。許多研究者都認(rèn)識到《論語》與古“語”存在一定的內(nèi)在聯(lián)系，如俞志慧認(rèn)為：“《國語》、《論語》、《事語》、《新語》等書之得名及其體例，當(dāng)與‘語’有一定的相關(guān)性，譬如《論語》，當(dāng)先有‘孔子應(yīng)答弟子時(shí)人相與言而接聞于夫子之語’在，然后才需要‘門人相與輯而論纂’；而視孔門之言說等同于格言諺語之‘語’，則反映出‘輯而論纂’者對于‘語’這種既有文類的自覺及其心目中元儒言說的崇高地位與重大價(jià)值?！?sup>張釗認(rèn)為：“《論語》……‘語’字似乎不僅是‘言語’的‘語’，而是中國早期書籍的一種體例。所謂‘語’，應(yīng)該是指那些先經(jīng)口耳傳授，繼而被書之于簡牘的書籍。”《論語》與上古“語”體的確存在一定的相關(guān)性，把《論語》直接劃歸到“語”這一文類中大概也沒有什么問題；但是也必須承認(rèn)，這兩者也存在極其明顯的差別：《論語》是以“子曰”的形式載錄孔門先師的語錄，先秦古“語”則是以“語曰”、“古語有之曰”、“諺曰”等形式載錄先賢時(shí)哲的嘉言善語。前者主體明確，后者主體大多模糊。因而我們必須辨析《論語》從哪個(gè)角度看、在何種程度上是“語”體，《論語》的命名又體現(xiàn)了其編纂者怎樣的自我體認(rèn)和文化定位。這些問題的解決，對于我們進(jìn)一步認(rèn)識《論語》的文體特征具有重要意義。

“語”到底是一種什么文類，具有怎樣的形式特征？學(xué)界普遍認(rèn)為它就是先賢時(shí)哲的嘉言善語以及由“古人有言曰”、“古人有語曰”等形式領(lǐng)起的格言警句，側(cè)重于記言，是言類之語。也就是說，學(xué)者們并沒有對“語”的記言性質(zhì)產(chǎn)生懷疑。那么，“語”的原初狀態(tài)就是純粹記言的嗎？它有沒有敘事成分？今有學(xué)者從先秦古籍中搜羅出若干例純粹敘事性質(zhì)的“語”，證明了事類之“語”的存在。再如《國語》一書，明確以“語”命名，其文體形態(tài)也是記言與記事并存。至此，我們看到，“語”實(shí)在是一個(gè)異常復(fù)雜的文類，既有純粹的記言，也有純粹的敘事，那么，它有沒有一個(gè)明確的文類界限？這頗令學(xué)者們困擾。俞志慧將“語”分為言類之“語”和事類之“語”，但是，“將‘語’作言類和事類之分，只是根據(jù)其大致的傾向和側(cè)重，并不排除其中某些內(nèi)容有些交錯(cuò)”。目前學(xué)者只能這樣模糊言之，無法給出令人滿意的答案。

“語”原本就是敘事和記言兩相結(jié)合的一種文類。孔子曰：“我欲載之空言，不如見之于行事之深切著明也。”清人章學(xué)誠說：“古人不著書，古人未嘗離事而言理?！?sup>古人不空發(fā)議論，所論皆是針對具體的事實(shí)而發(fā)，有較為明確的指向性，這是他們的思維習(xí)慣和言說習(xí)慣。即事說理，對他們來說，乃是一種習(xí)慣性的思維方式。敘事是為了說明某種道理，記言是對這種道理的概括和歸納；敘事是途徑，記言是目的?！笆抡Z”之名，古已有之。劉向《戰(zhàn)國策書錄》云：“所校中《戰(zhàn)國策》書，中書余卷，錯(cuò)亂相糅莒。又有國別者八篇，少不足。臣向因國別者，略以時(shí)次之，分別不以序者以相補(bǔ)，除復(fù)重，得三十三篇。本字多誤脫為半字：以‘趙’為‘肖’，以‘齊’為‘立’，如此類者多。中書本號，或曰《國策》，或曰《國事》，或曰《短長》，或曰《事語》，或曰《長書》，或曰《修書》?！?sup>1973年，長沙馬王堆漢墓出土一種帛書，記載了春秋史事及評論。張政烺認(rèn)為此書“重點(diǎn)不在講事實(shí)而在記言論”，應(yīng)該屬于“語”類文獻(xiàn)，并推想它與劉向《戰(zhàn)國策書錄》中提到的《事語》相類，因此命名為《春秋事語》。他進(jìn)一步指出：“‘語’這一類的書，雖以記言為主，但仍不能撇開記事，所以又有以‘事語’為書名的?！?sup>沈長云在談及《春秋事語》時(shí)也說：“《事語》也是一種‘語’，這種‘語’就其名號看來，是既有故事，又有議論，事語結(jié)合，而以語為主的一種體裁。”都是注意到了“語”敘事與記言兩相結(jié)合的特性。另外，我們從《左傳》的記言中也能得到一些啟示：《左傳》記載了大量的“君子曰”。在敘述史事之后，以“君子曰”的形式對歷史事件或人物進(jìn)行評論。鄭良樹力證《左傳》“君子曰”非后人所附益。如其所論不誤，那么我們就可以認(rèn)為，以“君子曰”形式載錄的經(jīng)典評論與其所相關(guān)的史事是合二為一的，也是敘事與記言的結(jié)合。“語”體最初的面貌應(yīng)該就是事與語的結(jié)合。這一特性，使其區(qū)別于上古時(shí)期另一種重要的文類：“言”。

上古時(shí)期，“言”和“語”應(yīng)該是兩種不同的文類，而目前學(xué)界往往將其混而言之，不加辨析?？组T有“言語”一科，在惜辭如金、字詞的“能指”和“所指”相對確定的上古漢語里，“言”和“語”不可能僅僅是簡單的同義重復(fù)，而是兩個(gè)并舉的概念。上古時(shí)期，“言”和“語”都是貴族教育的教材，有著不同的體用特征?！秶Z·楚語上》：“教之語，使明其德，而知先王之務(wù)，用明德于民也?！?sup>“語”的作用是明德。信陽長臺關(guān)楚簡《申徒狄》講“君子之教”的簡文，曰：“教書三歲，教言三歲，教射與御……”從這段材料我們可以看出，“言”和“書”、“射”、“御”等都是君子之教的內(nèi)容。李零認(rèn)為，“言”可能是指誦讀的技能。何琳儀認(rèn)為：“教言為學(xué)習(xí)辭令?！?sup>《論語》曾記孔子曰：“不學(xué)詩，無以言?！?sup>《左傳》有很多外交場合中賦詩言志的記載。這里的“言”應(yīng)該也是指出使應(yīng)對的辭令技能。郭店楚簡《尊德義》：“教以禮，則民果以勁。教以樂，則民弗德爭將。教以辯說，則民勢陵長貴以妄。教以藝，則民野以爭。教以技，則民少以吝。教以言，則民硇以寡信。教以事，則民力嗇以啗利。教以權(quán)謀，則民淫昏，遠(yuǎn)禮無親仁?！?sup>劉釗釋“言”為言辭，恐怕還不夠準(zhǔn)確，“言”應(yīng)該特指出使應(yīng)對的外交辭令。由上可見，當(dāng)用于教育活動時(shí)，“言”和“語”是兩種不同的教學(xué)內(nèi)容，只不過不同的是，“語”是通過富有情節(jié)的故事或者人物對話闡發(fā)某種道理，其作用是“明德”；“言”則是外交場合中賢人君子說出的富有經(jīng)典意義的嘉言善語，它直接呈現(xiàn)為格言、諺語的濃縮形式，并不需要敘事性的故事來導(dǎo)引，體現(xiàn)在先秦文獻(xiàn)中，就是“古人有言曰”、“聞之”、“有言”等。

《論語·子罕篇》有：“‘法語之言’，能無從乎？改之為貴。”對于“法語之言”，歷來注家注釋極為模糊。俞樾《群經(jīng)平議》曰：“‘法語之言’，一句中‘語’字‘言’字疊用，甚為不辭，殆經(jīng)師失其讀也?！?sup>俞樾認(rèn)為“語”和“言”在短短一句話中疊用，是經(jīng)師句讀失誤，這正是不理解上古時(shí)期“言”、“語”是兩種不同文類的結(jié)果?！胺ㄕZ之言”即是取法于古“語”的經(jīng)典妙“言”，因其具有教化功能，因此必須效法服從。從這一點(diǎn)，我們也可以看出上古“言”和“語”之有別。

既然“言”和“語”是兩種不同的教育門類，為什么它們在上古文獻(xiàn)“古人有言曰”、“古人有語曰”等的嘉言善語中幾乎呈現(xiàn)出相同的面貌，看不出什么不同呢？

“語”在最初是具有一定情節(jié)的故事或者人物對話，但最終都導(dǎo)向具有啟迪意義的倫理道德或治國之道。這種倫理道德或者治國之道很多時(shí)候可能不會以明確的格言諺語的形式出現(xiàn)在“語”中，但當(dāng)“語”在先秦文獻(xiàn)中被征引時(shí)，史事的敘事成分就會被省略，但其中的至理則會以格言、諺語的形式被概括出來，成為與“言”具有相同面貌的嘉言善語。俞志慧在分析《國語》的文本結(jié)構(gòu)時(shí)認(rèn)為，在“周”、“魯”、“鄭”、“楚”、“晉”語中，存在著一個(gè)固定的三段式結(jié)構(gòu)模式：（一）嘉言善語的背景或緣起；（二）嘉言善語；（三）言的結(jié)果。這其中以第（二）段為主，第（一）、（三）部分“只是作為第二段嘉言善語的陪襯而存在的”。他還指出，以記載嘉言善語為主要目的的第（二）項(xiàng)中存在一個(gè)變例，就是問答式的情況。俞志慧認(rèn)為三段論較為完整的是最早的“語”體形態(tài)，然后發(fā)展到問答式，再往后就發(fā)展到純粹的無記事的格言式。等到以議論為主的子書出現(xiàn)，“語”體就消解了?！罢Z”體發(fā)展經(jīng)歷了由敘事記言并存，到純粹記言這樣一個(gè)由繁至簡的簡化過程，俞志慧對“語”體大致發(fā)展脈絡(luò)的說法應(yīng)該是正確的?？梢哉f，以“語曰”、“古人有語曰”等形式出現(xiàn)的嘉言善語，是完整形式的“語”被概括、被提煉后的變體，而非“語”體的原初面貌?！肮湃宋磭L離事而言理”，從敘事與記言相結(jié)合的“語”即原初狀態(tài)的“語”，到格言警句式的嘉言善語，“語”必然經(jīng)歷了一個(gè)被提煉、概括的過程。敘事成分逐漸被隱去，只保留核心的經(jīng)典語錄，這對孔門弟子對先師語錄“輯而論纂”、刪繁就簡而成《論語》大有啟發(fā)。從編纂的角度來看，《論語》是一部“語”體文獻(xiàn)。

第二節(jié) 《論語》體例與編纂依據(jù)

無論與同期或時(shí)間相近的史傳文獻(xiàn)相比，還是與其他諸子文獻(xiàn)相比，《論語》的簡約都是顯然的。從《論語》文本本身來看，孔門弟子對先師語錄主要有三種載錄方式，相應(yīng)地，也就呈現(xiàn)出三種文體樣態(tài)：

第一，純粹的語錄。直接從師者言談中將其最經(jīng)典最核心的話語摘取出來，并冠之以“子曰”、“曾子曰”等；至于談話的背景和對象則一概省略，形成純粹的語錄。

子曰：“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說乎？有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”

子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已。”

曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？”

子張?jiān)唬骸笆恳娢Ｖ旅姷盟剂x，祭思敬，喪思哀，其可已矣?！?sup>

直接從談話中擷取師者的經(jīng)典語錄，是孔門弟子最主要的載錄方式。純粹的語錄在《論語》中占據(jù)大多數(shù)，是《論語》歷來被看作語錄體最重要的原因。這種載錄方式，將談話背景、談話對象以及問句一概略去，只保留師者的經(jīng)典語錄，直接使《論語》呈現(xiàn)出簡約的特征。

第二，經(jīng)過概括的對話體。在原始談話內(nèi)容的基礎(chǔ)上，將師者的經(jīng)典語錄完整地保留下來，而將談話的背景和對方的問句進(jìn)行概括和提煉，形成不完整的對話體。

子貢問君子。子曰：“先行，其言而后從之。”

林放問禮之本。子曰：“大哉問！禮，與其奢也，寧儉。喪，與其易也，寧戚。”

子貢欲去告朔之餼羊。子曰：“賜也！爾愛其羊，我愛其禮?！?sup>

宰予晝寢。子曰：“朽木不可雕也，糞土之墻不可杇也。于予與何誅？”子曰：“始吾于人也，聽其言而信其行；今吾于人也，聽其言而觀其行。于予與改是?！?sup>

在這些記錄中，孔子的話語仍然是載錄的重心，承載著編纂者所欲彰顯的價(jià)值和意義。與純粹的語錄體不同的是，它對談話背景、對象作了一定的交代，為準(zhǔn)確理解經(jīng)典語錄提供了必要的語境。如第一則中，如果沒有“子貢問君子”的交待，我們就無法理解孔子說“先行，其言而后從之”到底是在解釋什么。第三則中，如果不交待“子貢欲去告朔之餼羊”，我們也無法弄清楚孔子說“爾愛其羊，我愛其禮”的意思。為了準(zhǔn)確地理解先師的話語，對談話背景和對象作出一定的交待和說明是必要的，然而《論語》的編纂者并沒有對其大書特書，而是盡量簡而再簡，力求把要交待的內(nèi)容壓縮在幾個(gè)字當(dāng)中。

第三，相對完整的對話體。不僅載錄師者的經(jīng)典語錄，也載錄談話者的問句，有時(shí)也對談話背景作交待，形成相對完整的對話體。

哀公問曰：“何為則民服？”孔子對曰：“舉直錯(cuò)諸枉，則民服。舉枉錯(cuò)諸直，則民不服。”

子夏問曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮’，何謂也？”子曰：“繪事后素?！痹唬骸岸Y后乎？”子曰：“起予者商也！始可與言《詩》已矣。”

子入大廟，每事問?；蛟唬骸笆胫^鄹人之子知禮乎？入大廟，每事問?！弊勇勚唬骸笆嵌Y也?！?sup>

這類載錄，既有問句又有答語，對談話背景也作必要的交待說明，相對而言，比較貼近原始的談話記錄。而《先進(jìn)篇》“子路、曾皙、冉有、公西華侍坐”章，載錄了孔門師徒多人之間多個(gè)回合的對答，更為接近原始談話記錄。但與前兩種載錄方式相比，這樣的篇章在《論語》中所占比例并不多。

從以上三種載錄方式看，《論語》編纂者始終堅(jiān)持“趨簡”的原則：在不需要交待語境就能被理解的情況下，直接以“子曰”的形式載錄經(jīng)典語錄；如果必須交待語境才能使讀者理解語錄，那么也只是采取概括、提煉的方式，盡量避免繁瑣的問答；即使有問答和對話，也僅僅是三兩個(gè)回合，絕少長篇大論。

需要說明的一點(diǎn)是，《論語》中除了語錄和對話之外，《鄉(xiāng)黨》、《述而》、《子罕》等篇里還有一些關(guān)于孔子日常生活規(guī)范的記錄，如“食不厭精，膾不厭細(xì)”，“席不正，不坐”，“子罕言利與命與仁”，“子食于有喪者之側(cè)，未嘗飽也”等等，似乎無法歸入到上文所述的三種載錄方式之中。但是，它們之間并非毫無聯(lián)系：語錄是對孔子言論的摘錄，而這些日常生活規(guī)范則是對孔子行為方式的歸納概括。前者是言傳，后者是身教，出處雖然不同，但都指向孔子對后人言傳身教的指示意義。當(dāng)這些行為方式被后學(xué)弟子以簡短的話語歸納并記載下來以后，就跟“言傳”一樣，同樣可以作為流芳百世的“語”。而且，這些關(guān)于“身教”的“語”的記載，同樣也堅(jiān)持了“趨簡”原則，下面我們進(jìn)一步論述。

《論語》中有兩組極其特別的載錄對于我們理解其編纂方式極具啟示意義。一組是關(guān)于“孟懿子問孝”一事，《論語·為政篇》里有兩條不盡相同的載錄。我們發(fā)現(xiàn)，該章記載同一言論卻采用了一簡一繁兩種載錄方式：

孟懿子問孝。子曰：“無違?！?/p>

樊遲御，子告之曰：“孟孫問孝于我，我對曰，無違?！狈t曰：“何謂也？”子曰：“生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮?！?sup>

如引文所示，這一章明顯分為兩部分。從內(nèi)容來看，這兩部分所記載的是同一故事，即孟懿子向孔子問孝；所要彰顯的也是同一倫理，即以“無違”盡孝道。只不過不同的是，兩者一簡一繁：前者采用第二種載錄方式，后者則是第三種載錄方式。

另一組是孔子問太廟之禮一事?！栋速份d曰：

子入大廟，每事問?；蛟唬骸笆胫^鄹人之子知禮乎？入大廟，每事問?！弊勇勚?，曰：“是禮也?！?sup>

而同一件事，在《鄉(xiāng)黨》則簡而化之曰：

入太廟，每事問。

先來看第一組。為什么同一言論要采用兩種不同的載錄方式，且在同一章中并列出現(xiàn)呢？《論語》之被編纂，大概是要作為孔門課徒授業(yè)的教材的。在第一部分里，孔子對“孝”這一重要的倫理范疇僅僅答之以“無違”，后學(xué)弟子恐怕實(shí)在難以理解透徹，就連七十二賢人之一的樊遲也要問“何謂也”，可見僅僅答之以“無違”實(shí)在過于簡省，因此需要以補(bǔ)充的方式在另外的載錄中對“無違”作出詳盡的闡釋，即“生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮”。記載同一事實(shí)，一簡一繁兩種載錄方式并存，構(gòu)成了類似于經(jīng)傳結(jié)構(gòu)的被解釋與解釋的關(guān)系。第二則載錄是孔子就“孟懿子問孝”一事向另一位弟子樊遲的轉(zhuǎn)述，從轉(zhuǎn)述中我們可以看到當(dāng)初“孟懿子問孝”的具體情形，更加詳盡明了，更加接近談話本身。我們可以由此斷定，第一則載錄是在原始談話記錄的基礎(chǔ)上刪繁就簡、概括提煉而成的。

再來看第二組。這是一組關(guān)于孔子問太廟之禮一事的記載，《八佾》載之甚詳，既有核心言論“子入大廟，每事問”，同時(shí)又有孔子與時(shí)人的對話，而且此則核心言論的出處正是時(shí)人對孔子的看法。到了《鄉(xiāng)黨篇》里，則只保留了“入太廟，每事問”，孔子與時(shí)人的對話不見了。就孔子問太廟之禮一事而言，從《八佾》到《鄉(xiāng)黨》顯然是一個(gè)簡化的過程，但我們也看到，雖然簡化，卻并不影響后學(xué)弟子對孔子的理解和把握，因?yàn)椤白尤胩珡R，每事問”寥寥數(shù)字，已經(jīng)將孔子對太廟之禮的態(tài)度及其好學(xué)精神完整地傳達(dá)出來了?！栋速吩谇埃多l(xiāng)黨》在后，應(yīng)該說《鄉(xiāng)黨》較簡的載錄正是從《八佾》較繁的載錄中抽揀出來的。

那么我們?yōu)槭裁床徽f較繁的載錄是由較簡的載錄增飾而成的呢？下面我們分別通過《孔子家語》、戰(zhàn)國楚竹書與《論語》的對照來進(jìn)一步說明問題。

《孔子家語》一書，過去人們一直認(rèn)為是三國王肅的偽造，上個(gè)世紀(jì)70年代河北定縣八角廊漢簡和安徽阜陽雙古堆漢簡的相繼問世，使《孔子家語》系偽書的說法轟然打破。上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書中也有若干篇章與《孔子家語》相合，再次證明此書不偽。關(guān)于《論語》與《孔子家語》的關(guān)系，元代馬端臨《文獻(xiàn)通考·經(jīng)籍考》引三國魏王肅注《孔子家語》所附漢代孔安國《后序》說：“《孔子家語》者，皆當(dāng)時(shí)公卿士大夫及七十二弟子之所咨訪交相對問言語也。既而諸弟子各自記其所問焉，與《論語》、《孝經(jīng)》并時(shí)。弟子取其正實(shí)而切事者，別出為《論語》。其余則都集錄之，名之曰《孔子家語》?！?sup>認(rèn)為《家語》乃“當(dāng)時(shí)公卿士大夫及七十二弟子之所咨訪交相對問言語”，與《論語》一樣，均出自“諸弟子各記其所問”，且與《論語》“并時(shí)”。也就是說，《孔子家語》與《論語》有著同樣的來源，且成書年代也基本相同，但何以《家語》多長篇論述而《論語》多簡短語錄呢？孔安國認(rèn)為：“弟子取其正實(shí)而切事者，別出為《論語》。其余則都集錄之，名之曰《孔子家語》?！?sup>這也就涉及到了不同的編纂原則的問題。《論語》是孔門語錄當(dāng)中“正實(shí)而切事”的精華部分，而剩余的較為瑣碎雜亂的語錄則統(tǒng)統(tǒng)歸入到《家語》，朱熹認(rèn)為《家語》“多疵”、“雜記得不純”，正是這種不同編纂原則導(dǎo)致的結(jié)果。相對于《孔子家語》來說，《論語》之所以在內(nèi)容上“正實(shí)”、“切事”，在形式上簡約，就是因?yàn)樗臼强组T弟子在編纂過程當(dāng)中去粗取精、刪繁就簡的結(jié)果。楊朝明說：“如果說《論語》有‘語錄’性質(zhì)，而《家語》則與‘文集’相近。”這當(dāng)然是學(xué)者一種近乎比喻的說法：《論語》固然是“語錄”，但《家語》卻談不上是“文集”，之所以以“文集”來比附《家語》，正是想說明其對孔子言論相對而言“照單全收”的性質(zhì)。相較之下，《論語》就是“經(jīng)典選集”了。

戰(zhàn)國楚簡的整理和問世，給先秦諸子散文的研究帶來極大的刺激和推進(jìn)，《論語》也是受益者之一。在研究過程中，我們通過把郭店楚簡、上博簡中與《論語》相關(guān)的材料進(jìn)行對勘，同樣發(fā)現(xiàn)它們之間存在繁簡的不同：

（一）

子曰：“民可使由之，不可使知之?！?sup>（《論語·泰伯》）

民可使道之，而不可使知之。民可道也，而不可強(qiáng)也。桀不謂其民必亂，而民有為亂矣。受不若也，可從也而不可及也。（郭店簡《尊德義》）

（二）

子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語·為政》）

子曰：“長民者教之以德，齊之以禮，則民有勸心。教之以政，齊之以刑，則民有勉心。故慈以愛之，則民有親；信以結(jié)之，則民不倍；恭以蒞之，則民有遜心。”（郭店簡《緇衣》）

（三）

子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從?！?sup>（《論語·子路》）

子曰：“下之事上也，不從其所以命，而從其所行。上好此物也，下必有甚焉者矣。故上之好惡，不可不慎也，民之表也?！对姟吩疲骸蘸諑熞?，民具爾瞻。’”（郭店簡《緇衣》）

（四）

仲弓為季氏宰，問政。子曰：“先有司，赦小過，舉賢才?！痹唬骸把芍t才而舉之？”曰：“舉爾所知；爾所不知，人其舍諸？”（《論語·子路》）

季桓子使仲弓為宰。仲弓以告孔子?？鬃釉唬骸凹臼稀保ㄉ喜┖啞吨俟返谝缓啠?/p>

仲弓曰：“敢問為政何先？”（上博簡《仲弓》第五簡）

“老老慈幼，先有司，舉賢才，赦過與罪。”（上博簡《仲弓》第七簡）

“……有成，是故有司不可不先也?！敝俟唬骸坝阂膊幻?，雖有賢才，弗知舉也。敢問舉賢才。”（上博簡《仲弓》第九簡）

“……如之何？”仲尼曰：“夫賢才不可棄也。舉爾所知，爾所不知，人其舍之者？”仲弓曰：“赦過與罪，則民可要？”（上博簡《仲弓》第十簡）

同樣是孔子語錄，《論語》言簡意賅，只記載核心言論，而戰(zhàn)國楚簡則在核心言論的基礎(chǔ)上，以“故……”的形式進(jìn)行闡釋，如（二）和（三）；或者例證，如郭店簡《尊德義》“桀不謂其民必亂，而民有為亂矣。受不若也，可從而不可及也”，舉夏桀酷政導(dǎo)致暴亂之例來說明“民可道也，而不可強(qiáng)也”的道理。另如仲弓問政一事，《論語·子路》記載相當(dāng)簡約，只有兩個(gè)回合的問答，寥寥數(shù)十字；而上博簡《仲弓》，則詳盡地記載了孔子言論發(fā)生的具體過程，記述翔實(shí)，多個(gè)回合的問答非《論語》寥寥數(shù)語能比。陳桐生通過上博簡《仲弓》與《論語·子路》“仲弓為季氏宰”章兩種文本的細(xì)致對照，指出兩者所記“應(yīng)該是同一件事，但兩者在稱謂、篇幅、結(jié)構(gòu)、文字方面卻差異很大”，并推測“今本《論語》就是從七十子后學(xué)的筆錄材料之中精選出來的，它是孔子語錄的‘節(jié)本’或‘精華本’。”此說甚確。應(yīng)該可以斷定，《論語》在被刪減之前的原始記錄，與郭店簡、上博簡相關(guān)言論應(yīng)當(dāng)是同一來源。后兩者記敘詳盡，較為接近孔子談話的原始記錄，而《論語》之所以簡約，是因?yàn)樗墙?jīng)過概括、提煉的結(jié)果，是有意識的編纂原則的體現(xiàn)。兩者之所以有詳略之別，是不同的編纂觀念使然。

上文中，我們通過對《論語》載錄方式、基本文體樣態(tài)及具體材料的分析，認(rèn)為孔門后學(xué)在《論語》編纂過程中，有意識地遵循“趨簡”的原則；通過《論語》與郭店簡、上博簡相關(guān)材料的對照，我們認(rèn)為《論語》的確是孔門語錄的簡寫本，它是在原始談話內(nèi)容的基礎(chǔ)上有目的地?cái)X取、概括和提煉的結(jié)果，因而《論語》也就很自然地呈現(xiàn)出簡約的特征。

需要指出的一點(diǎn)是，我們說《論語》記言的“趨簡”特征，并不是說這些語錄都是從一種繁雜的記錄中經(jīng)過刪繁就簡而來，有些語錄在被記載之初可能就是相當(dāng)簡約的。相對于真實(shí)的談話記錄而言，它是高度的概括和提煉。孔門弟子有做筆記、隨時(shí)記錄的習(xí)慣，《論語·衛(wèi)靈公》載：

子張問行。子曰：“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里，行乎哉？立則見其參于前也，在輿則見其倚于衡也，夫然后行?！弊訌垥T紳。

朱熹注“紳”曰：“大帶之垂者。書之，欲其不忘也。”子張向孔子求教“行”之大義，在得到孔子的妙論以后，趕緊寫在了大帶上。僅一大帶，空間寥寥，不可能長篇大論，只能粗記梗概?！读凶印ぶ苣峦跗吩涊d宋國人華子中年得了健忘癥，儒者將其醫(yī)好之后反為其所怪罪，其原因是儒者擾亂了其忘懷世事憂煩之樂。子貢聽到此事后覺得非常奇怪，告訴孔子，孔子“顧謂顏回紀(jì)之”。至于《列子》所記故事是否屬實(shí)，我們無從考證，可能又是道家對儒家的揶揄，但是我們從這則故事中看到孔門弟子有隨記的習(xí)慣。另外，《孔子家語·入官》、《論禮》、《五刑解》、《正論解》、《曲禮子貢問》等篇“記之”、“志之”、“識之”等語匯，都透露出孔門弟子隨時(shí)記錄孔子言論的情形。由于是隨時(shí)記錄，也就不太可能作長篇大論，這也使得《論語》呈現(xiàn)出簡約記敘的特征。上文中我們所說的《論語》的第一種和第二種載錄原則，大概有不少篇章就是這樣隨記而來的。

第三節(jié) 《論語》的“語”體性質(zhì)

《論語》與“語”體的相關(guān)性，不僅體現(xiàn)在成書過程，更在于“語”本身的文化內(nèi)蘊(yùn)?！罢Z”在一開始就呈現(xiàn)通俗色彩。一方面，從傳播者來看，“語”的傳播者是庶人。《國語·周語上》云：“天子聽政，使公卿至于列士獻(xiàn)詩，瞽獻(xiàn)曲，史獻(xiàn)書，師箴，瞍賦，矇誦，百工諫，庶人傳語，近臣盡規(guī)，親戚補(bǔ)察，瞽史教誨，耆艾修之，而后王斟酌焉，是以行事而不悖?！?sup>而“言”的傳播者則是有文化修養(yǎng)的士階層，《左傳·襄公十四年》：“史為書，瞽為詩，工誦箴諫，大夫規(guī)誨，士傳言……”庶人的文化程度較低，因此需要借助于通俗易懂的語言來傳達(dá)高深的至理名言，這就要求“語”必須具有通俗性。

另一方面，“語”通常被訓(xùn)為“諺”?！洞呵锓Y梁傳·僖公二年》：“語曰：‘唇亡則齒寒?！狈秾幾ⅲ骸罢Z，諺言也?！?sup>《孟子·萬章上》：“語云：盛德之士，君不得而臣，父不得而子?！壁w歧注：“語者，諺語也。”“諺”也經(jīng)常被訓(xùn)為“語”?！秶Z·越語下》：“諺有之曰：‘觥飯不及壺饗?！表f昭注曰：“諺，俗之善語?！?sup>陸德明《經(jīng)典釋文》于《禮記·大學(xué)》釋文曰：“諺，魚變反，俗語也。”在先秦典籍中，“語”和“諺”經(jīng)?？梢曰Q?！蹲髠鳌ふ压拍辍烦钜予υ唬骸爸V所謂‘室于怒，市于色’者，楚之謂矣?！?sup>《戰(zhàn)國策·韓策二》：“語曰：‘怒于室者色于市。’”此外，“語”通常有“鄙語”、“野語”、“俚語”、“民語”等連稱，而“言”卻很少有。與“言”相比，“語”帶有更多的通俗色彩。

《論語》以“語”為名，一方面體現(xiàn)了孔門后學(xué)對“語”這一古老文類的認(rèn)同。孔門弟子認(rèn)為孔子的言論如古代圣賢的嘉言善語一樣，具有至高的權(quán)威和充足的話語魅力，因此在編纂孔子的言論時(shí)，自覺以“語”來命名。說《論語》是“語”體性質(zhì)，具有通俗色彩，并不是說它俚俗塵下，而是指其私家著述而非官方教育文獻(xiàn)的性質(zhì)。就語體風(fēng)格而言，與傳統(tǒng)經(jīng)典文獻(xiàn)《詩》、《書》、《禮》、《易》、《春秋》等相比，《論語》的語體色彩相對來說更加口語化，淺俗易懂，更接近于日常生活語言?！墩撜Z》雖也有教材之用，但它僅在孔門內(nèi)部使用，并沒有進(jìn)入到官方的教育體系當(dāng)中?！墩撜Z》書名最早見于《禮記·坊記》：“子云：‘君子弛其親之過，而敬其美?！墩撜Z》曰：‘三年無改于父之道，可謂孝矣?！?sup>這是古代文獻(xiàn)中提到《論語》名稱最早的記錄。相傳《坊記》為子思所作，也就是說子思之時(shí)《論語》已成書且以“語”為名。諸子書也叫“諸子百家語”，亦稱“諸子傳記”?！皞鳌笔侵钙鋫鹘?jīng)的性質(zhì)，其文化地位不能與經(jīng)同日而語。傳與經(jīng)地位不等，體現(xiàn)在簡帛制度上，就是長短的不同?！墩摵狻ち恐罚骸敖刂駷橥玻埔詾殡?，加筆墨之跡，乃成文字。大者為經(jīng)，小者為傳記。”又《謝短》：“二尺四寸，圣人文語。朝夕講習(xí)，義類所及，故可務(wù)知。漢事未載于經(jīng)，名為尺籍短書，比于小道，其能知，非儒者之貴也?！?sup>可見以冊之長短來斷定書之尊卑由來已久。周末以降，經(jīng)書之策，皆用二尺四寸?！秲x禮·聘禮》賈公彥疏引鄭作《論語序》云：“《易》、《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》，策皆長尺二寸，《孝經(jīng)》謙，半之，《論語》八寸策者，三分居一，又謙焉?！?sup>案，此處“尺二寸”當(dāng)作“二尺四寸”。《左傳》孔穎達(dá)疏云：“鄭玄注《論語序》以《鉤命訣》云‘《春秋》二尺四寸書之，《孝經(jīng)》一尺二寸書之’，故知六經(jīng)之策皆長二尺四寸?！?sup>非《論語》八寸策能比。1973年，河北定縣八角廊漢墓出土《論語》是寫在當(dāng)時(shí)的七寸簡上的?？梢?，直至西漢，《論語》仍然是尺籍短書。王充《論衡》解釋說：“說《論》者皆知說文解語而已，不知《論語》本幾何篇，但周以八寸為尺，不知《論語》所獨(dú)一尺之意。夫《論語》者，弟子共紀(jì)孔子之言行，敕記之時(shí)甚多，數(shù)十百篇，以八寸為尺，紀(jì)之省約，懷持之便也。以其遺非經(jīng)，傳文紀(jì)識恐忘，故以但八寸尺，不二尺四寸也?！?sup>王充以懷持之便來解釋《論語》策的短，恐怕不夠準(zhǔn)確。如果說是為了攜帶的方便，便于記誦，那么春秋時(shí)期《詩》、《書》、《禮》、《易》、《春秋》哪一本不是需要記誦的？為何就沒有因?yàn)閿y帶方便的緣故而制成短策呢？《論語》的簡短，最根本的原因還是因?yàn)橹T子之學(xué)在當(dāng)時(shí)沒有取得與當(dāng)時(shí)的經(jīng)典文獻(xiàn)相等的地位，還只是非官方的民間文獻(xiàn)。1993年湖北荊門郭店楚簡被斷定是戰(zhàn)國中期、不晚于公元前300年的竹簡佚書。其中有三篇儒家文獻(xiàn)《父無惡》（原題“語叢三”）、《物由望生》（原題“語叢一”）、《名數(shù)》（原題“語叢二”），都是“語錄叢鈔式的短札”，都是類似格言或箴言式的文句。李零認(rèn)為“其中前三種，其形式、內(nèi)容均與《論語》相似”。與《論語》一樣，它們可以說都是“語”體。而這四種書也是尺籍短書，也是八寸簡甚至更短。我們有理由推測，在戰(zhàn)國時(shí)期，類似《語叢》、《論語》的“語”類文獻(xiàn)，大概都是書之于短策的。

在王官失守、學(xué)在四夷的春秋末期，孔子興辦私學(xué)，廣收門徒。《論語》即孔子卒后，門人“相與輯而論纂”的一部教材。它只在孔門內(nèi)部作為教學(xué)傳習(xí)之用，并不具有官學(xué)的性質(zhì)，因此它在編纂成書時(shí)，以“語”命名，而非以“言”命名，刻諸竹帛時(shí)書之于短策而非長策。

與《論語》差不多同時(shí)的《墨子》，稍后的《孟子》，也含有大量的語錄。與《論語》一樣，它們也是“語”體文獻(xiàn)，其產(chǎn)生和編纂的情況當(dāng)與《論語》相仿。

1. 袁行霈主編：《中國文學(xué)史》第一卷，第108—109頁。
2. 張群著：《諸子時(shí)代與諸子文學(xué)》，濟(jì)南：齊魯書社，2008年版，第38頁。
3. 參見過常寶著：《原史文化及文獻(xiàn)研究》第五章《君子文化和士人傳統(tǒng)》，北京：北京大學(xué)出版社，2008年版。
4. 楊伯峻編著：《春秋左傳注》（修訂本），北京：中華書局，1990年版，第1109頁。
5. 楊伯峻編著：《春秋左傳注》（修訂本），第1195頁。
6. 楊伯峻編著：《春秋左傳注》（修訂本），第1087—1088頁。
7. 參見過常寶著：《原史文化及文獻(xiàn)研究》第五章《君子文化和士人傳統(tǒng)》。
8. 俞志慧：《〈論語〉與古“語”關(guān)系疏證》，臺北《孔孟學(xué)報(bào)》，第83期。
9. 張釗：《〈論語〉是怎樣一部書》，http://www.siwen.org/lunyu/lyszyybs.htm，20020430。
10. 俞志慧：《事類之“語”及其成立之證明》，《淮陰工學(xué)院學(xué)報(bào)》，2005年第4期。
11. 同上。
12. 〔漢〕司馬遷撰；〔南朝宋〕裴骃集解；〔唐〕司馬貞索隱；〔唐〕張守節(jié)正義：《史記》，第3297頁。
13. 〔清〕章學(xué)誠著；葉瑛校注：《文史通義校注》，北京：中華書局，2014年版，第1頁。
14. 繆文遠(yuǎn)著：《戰(zhàn)國策新校注》（修訂本），成都：巴蜀書社，1998年版，第11頁。
15. 張政烺：《〈春秋事語〉解題》，《文物》，1977年第1期。
16. 同上。
17. 沈長云：《〈國語〉編撰考》，《河北師院學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會科學(xué)版），1987年第3期。
18. 《左傳》“君子曰”有七八十例。除“君子曰”外，尚有三種變格：“君子謂”、“君子以（為）”、“君子是以知”。據(jù)筆者統(tǒng)計(jì)，“君子謂”有15例，“君子以（為）”4例，“君子是以知”9例。
19. 鄭良樹：《論〈左傳〉“君子曰”非后人所附益》，收入《竹簡帛書論文集》，北京：中華書局，1982年版。
20. 徐元誥撰；王樹民，沈長云點(diǎn)校：《國語集解》（修訂本），北京：中華書局，2002年版，第485—486頁。
21. 河南省文物研究所編：《信陽楚墓》，北京：文物出版社，1986年，第125頁。
22. 李零著：《簡帛古書與學(xué)術(shù)源流》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2004年版，第180頁。
23. 何琳儀：《信陽楚簡選釋》，《文物研究》，1993年第8期。
24. 程樹德撰；程俊英，蔣見元點(diǎn)校：《論語集釋》，北京：中華書局，1990年版，第1168頁。
25. 劉釗著：《郭店楚簡校釋》，第133頁。
26. 程樹德撰；程俊英，蔣見元點(diǎn)校：《論語集釋》，第617頁。
27. 程樹德撰；程俊英，蔣見元點(diǎn)校：《論語集釋》，第617頁。
28. 俞志慧：《〈國語〉“周、魯、鄭、楚、晉語”的結(jié)構(gòu)模式及相關(guān)問題研究》，臺北《漢學(xué)研究》第23卷第2期。
29. 同上。
30. 〔清〕章學(xué)誠著；葉瑛校注：《文史通義校注》，第1頁。
31. 程樹德撰；程俊英，蔣見元點(diǎn)校：《論語集釋》，第1—8頁。
32. 程樹德撰；程俊英，蔣見元點(diǎn)校：《論語集釋》，第52頁。
33. 程樹德撰；程俊英，蔣見元點(diǎn)校：《論語集釋》，第527頁。
34. 程樹德撰；程俊英，蔣見元點(diǎn)校：《論語集釋》，第1301頁。
35. 程樹德撰；程俊英，蔣見元點(diǎn)校：《論語集釋》，第97頁。
36. 程樹德撰；程俊英，蔣見元點(diǎn)校：《論語集釋》，第143—145頁。
37. 程樹德撰；程俊英，蔣見元點(diǎn)校：《論語集釋》，第191—195頁。
38. 程樹德撰；程俊英，蔣見元點(diǎn)校：《論語集釋》，第310—313頁。
39. 程樹德撰；程俊英，蔣見元點(diǎn)校：《論語集釋》，第117頁。
40. 程樹德撰；程俊英，蔣見元點(diǎn)校：《論語集釋》，第157—159頁。
41. 程樹德撰；程俊英，蔣見元點(diǎn)校：《論語集釋》，第183—184頁。
42. 程樹德撰；程俊英，蔣見元點(diǎn)校：《論語集釋》，第689頁。
43. 程樹德撰；程俊英，蔣見元點(diǎn)校：《論語集釋》，第702頁。
44. 程樹德撰；程俊英，蔣見元點(diǎn)校：《論語集釋》，第565頁。
45. 程樹德撰；程俊英，蔣見元點(diǎn)校：《論語集釋》，第449頁。
46. 程樹德撰；程俊英，蔣見元點(diǎn)校：《論語集釋》，第79—81頁。
47. 程樹德撰；程俊英，蔣見元點(diǎn)校：《論語集釋》，第183—184頁。
48. 程樹德撰；程俊英，蔣見元點(diǎn)校：《論語集釋》，第721頁。
49. 〔元〕馬端臨撰：《文獻(xiàn)通考》，北京：中華書局，1986年版，第1582頁。
50. 〔元〕馬端臨撰：《文獻(xiàn)通考》，第1582頁。
51. 楊朝明：《新出竹書與〈論語〉成書問題再認(rèn)識》，《中國哲學(xué)史》，2003年第3期。
52. 程樹德撰；程俊英，蔣見元點(diǎn)校：《論語集釋》，第531頁。
53. 劉釗著：《郭店楚簡校釋》，第124頁。
54. 程樹德撰；程俊英，蔣見元點(diǎn)校：《論語集釋》，第68頁。
55. 劉釗著：《郭店楚簡校釋》，第49—50頁。
56. 程樹德撰；程俊英，蔣見元點(diǎn)校：《論語集釋》，第901頁。
57. 劉釗著：《郭店楚簡校釋》，第49頁。
58. 程樹德撰；程俊英，蔣見元點(diǎn)校：《論語集釋》，第882—883頁。
59. 季旭昇主編：《〈上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書（三）〉讀本》，臺北：萬卷樓圖書股份有限公司，2005年版，第176—177頁。
60. 陳桐生著：《孔子語錄的節(jié)本和繁本——從〈仲弓〉看〈論語〉與七十子后學(xué)散文的形式差異》，《孔子研究》，2006年第2期。
61. 程樹德撰；程俊英，蔣見元點(diǎn)校：《論語集釋》，第1065—1067頁。
62. 〔宋〕朱熹撰：《四書章句集注》，北京：中華書局，1983年版，第162頁。
63. 楊伯峻撰：《列子集釋》，北京：中華書局，2013年版，第115頁。
64. 徐元誥撰；王樹民，沈長云點(diǎn)校：《國語集解》（修訂本），第11—12頁。
65. 楊伯峻編著：《春秋左傳注》（修訂本），第1017頁。
66. 李學(xué)勤主編：《十三經(jīng)注疏·春秋穀梁傳注疏》，北京：北京大學(xué)出版社，1999年版，第110頁。
67. 李學(xué)勤主編：《十三經(jīng)注疏·孟子注疏》，北京：北京大學(xué)出版社，1999年版，第252頁。
68. 〔三國〕韋昭注：《國語》，北京：中華書局，1985年版，第236頁。
69. 〔唐〕陸德明撰：《經(jīng)典釋文》，上海：上海古籍出版社，2013版，第852頁。
70. 楊伯峻編著：《春秋左傳注》（修訂本），第1405頁。
71. 繆文遠(yuǎn)著：《戰(zhàn)國策新校注》（修訂本），第851頁。
72. 李學(xué)勤主編：《十三經(jīng)注疏·禮記正義》，第1408頁。
73. 〔漢〕王充著：《論衡》，第194頁。
74. 〔漢〕王充著：《論衡》，第196—197頁。
75. 李學(xué)勤主編：《十三經(jīng)注疏·儀禮注疏》，北京：北京大學(xué)出版社，1999年版，第450頁。
76. 李學(xué)勤主編：《十三經(jīng)注疏·春秋左傳正義》之《春秋序》，第8頁。
77. 河北省文物研究所：《河北定縣40號漢墓發(fā)掘簡報(bào)》，《文物》，1981年第8期。
78. 〔漢〕王充著：《論衡》，第429頁。
79. 李零著：《郭店楚簡校讀記》（增訂本），北京：中國人民大學(xué)出版社，2007年版，第196、206、220頁。
80. 李零著：《簡帛古書與學(xué)術(shù)源流》，第324頁。