《通典·樂典》對(duì)《宋書·樂志》的繼承與發(fā)展

王顏玲

（首都師范大學(xué)文學(xué)院，北京，100037）

摘要：對(duì)俗樂持開放態(tài)度并收錄“八音”是沈約《宋書·樂志》撰寫的兩個(gè)顯著特色，杜佑《通典·樂典》不僅繼承了這兩個(gè)特色并加以發(fā)展。其中尤以“八音”部分最為突出，不僅補(bǔ)充了樂器而且對(duì)樂器進(jìn)行了再分類，并且是有意對(duì)雅樂樂器與俗樂樂器在詳略上作出區(qū)別安排，形成了雅樂樂器固定敘述模式，既突出了對(duì)傳統(tǒng)雅樂樂器的重視，又有效彌補(bǔ)了前人不錄俗樂樂器的缺憾。

關(guān)鍵詞：八音　樂器　分類　調(diào)整

作者簡(jiǎn)介：王顏玲，女，1982年生，河南安陽人，首都師范大學(xué)文學(xué)院古代文學(xué)博士，研究方向?yàn)槲簳x南北朝隋唐五代文學(xué)。

杜佑的《通典·樂典》是在《漢書·禮樂志》《晉書·樂志》《宋書·樂志》《隋書·音樂志》等正史樂志的基礎(chǔ)上融裁而成。在這眾多史志之中，對(duì)《宋書·樂志》尤為倚重。這種倚重不僅僅表現(xiàn)在樂史的敘述和體例的模仿上，還表現(xiàn)在對(duì)《宋書·樂志》特色的繼承上。

《宋書·樂志》與前代史書樂志相比，有兩個(gè)突出特點(diǎn)：一是態(tài)度開放，重視俗樂，不同于以往樂志只重視雅樂的做法，保留了許多吳歌西曲等俗樂樂曲的名目。二是第一次以“八音”的形式收錄樂器。以“八音”與八卦、八方、八風(fēng)對(duì)應(yīng)，按照樂器材質(zhì)進(jìn)行分類的方法，自先秦至唐，一直在典籍中使用。班固在《漢書·律歷志》中就明確指出了八音及其代表樂器，但并沒有收錄樂器的自覺意識(shí)，第一個(gè)在史書中自覺收錄八音樂器的是沈約。沈約在其《宋書·志序》中云：“班氏所述，止抄舉《樂記》，馬彪后書，又不備續(xù)。至于八音眾器，并不見書，雖略見《世本》，所闕猶眾”^[1]，針對(duì)以往史書中忽略八音樂器的情況，在《世本》收錄樂器基礎(chǔ)上，沈約有意地收錄當(dāng)世樂器。并且，沈約并不僅僅收錄雅樂樂器，而且以一種開放的態(tài)度，對(duì)當(dāng)時(shí)民間音樂所用樂器也進(jìn)行了收錄。

《宋書·樂志》這兩個(gè)特色在《通典·樂典》中都得到了繼承。杜佑以“雜歌曲”“雜舞曲”的形式專門收錄俗樂樂曲，保留了唐代許多瀕臨失傳的俗樂樂曲名目。杜佑《樂典》的《樂四》“八音”部分，更是直接借鑒了沈約“八音”部分的做法。首先，《通典》的“八音”部分，框架上直接借鑒《宋書》，以金、石、土、革、絲、木、匏、竹的順序排列。其次，在收錄樂器的時(shí)候，也將俗樂、胡樂樂器進(jìn)行了收錄。最后，沈約在八音樂器之后，還收錄角、缶、“筑城相杵者”，因不能確定將其歸入八音中某一類，故附于八音之后。杜佑也直接效仿了這種做法，在八音樂器之后另設(shè)“八音之外”，收錄桃皮、貝、葉三種樂器。

當(dāng)然，杜佑的八音部分也并不是對(duì)《宋書·樂志》內(nèi)容的簡(jiǎn)單照搬，而是有所改進(jìn)和發(fā)展。《通典·樂典》八音部分的發(fā)展主要體現(xiàn)在以下兩個(gè)方面。

一 收錄樂器的補(bǔ)充與再歸類

下面我們用表格的形式將《宋書·樂志》與《通典·樂典》中的八音部分作對(duì)比：

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續(xù)表

從以上表格的對(duì)比中我們可以明顯看出，傳統(tǒng)的雅樂樂器，如鐘、磬、箏、瑟、琴、镈鐘、筑、柷、敔等，《通典·樂典》與《宋書·樂志》的記錄，二者差別不大。他們之間的明顯區(qū)別有兩點(diǎn)。

（一）《樂典》在《宋書》的基礎(chǔ)上增加了許多樂器

如“金”類增加了方響、銅鼓、銅鈸；“絲”類增加了阮咸和豎箜篌；“木”類增加了拍板；“竹”類增加了七星和篳篥；增加最多的是“革”類，增加了齊鼓、擔(dān)鼓、羯鼓、都曇鼓、毛員鼓、荅臈鼓、雞樓鼓、正鼓、撫拍、雅。這些新增加的樂器，多屬于唐代胡樂和俗樂中使用頻率較高的樂器，且這些樂器多是打擊類樂器，正是這類樂器的存在形成了胡樂“鏗鏘鏜，洪心駭耳”的特點(diǎn)。而對(duì)這類音樂，杜佑曾明確表述過自己的強(qiáng)烈排斥態(tài)度，他認(rèn)為這些胡樂會(huì)使人聽后“莫不奢淫躁競(jìng)，舉止輕颷，或踴或躍，乍動(dòng)乍息，蹻腳彈指，撼頭弄目，情發(fā)于中，不能自止。論樂豈須鐘鼓，但問風(fēng)化淺深，雖此胡聲，足敗華俗”。^[2]盡管對(duì)這類胡樂十分排斥，杜佑還是補(bǔ)充收錄了眾多胡樂樂器，既是對(duì)沈約開放態(tài)度的繼承，更多是對(duì)事實(shí)的尊重——胡樂的盛行是唐代不可抹殺的事實(shí)存在，是一個(gè)史學(xué)家理智戰(zhàn)勝情感的必然結(jié)果。

（二）《樂典》對(duì)個(gè)別樂器的分類進(jìn)行了調(diào)整

這一變化在“八音之外”收錄的樂器上最為明顯。因不能確定樂器歸類，沈約將角、缶及出自梁孝王的“筑城相杵者”放在八音之后，杜佑則將角歸入“竹”類，將“筑城相杵者”歸入“木”類，缶歸入“土”類。杜佑做出如是調(diào)整的原因，我們將在下文中做出探討。

1.角的重新歸類

角的使用，起源甚早。《通典》《樂書》《樂府詩集》都記載了“蚩尤氏率魍魎與黃帝戰(zhàn)于涿鹿之野，黃帝乃命吹角為龍吟以御之”的傳說，漢代已經(jīng)與鼓合用，用之軍中，自隋以后又用于四部鼓吹而作鹵簿之用。按《樂府詩集》所載，角有長鳴角、次鳴角、大角幾種，又根據(jù)鼓吹使用者身份地位的不同而有赤角、青角、黑角的區(qū)分。角的形制，《樂書》云：“革角，長五尺，形如竹筒，本細(xì)末大，唐鹵簿及軍中用之，或以竹木，或以皮，非有定制也。”^[3]又云：“侯景圍臺(tái)城嘗用之”^[4]，可見，南朝時(shí)期的角已經(jīng)與唐代角形制相同，都是以皮革（故又稱“革角”）或者竹木為之，另有以牛角、羊角為之，甚至可能還有其他材質(zhì)，沒有定制。故此，沈約因其材質(zhì)的復(fù)雜多樣，認(rèn)為不能將它歸入八音中的一類而附之于后。而杜佑設(shè)置的名目——“八音之外”，收錄了桃皮、貝、葉三種樂器，從材質(zhì)上看，是不屬于八音中任何一類的，而“角”或者屬“革”類，或者歸于“竹”，都是可行的，因而不屬于“八音之外”的范疇，況且在唐代，因竹取材便宜，角以竹為之的更為普遍，故杜佑將之按常規(guī)材質(zhì)，歸入“竹”類。

2.缶的再歸類

缶，杜佑引《說文》云“瓦器也，所以盛酒漿”，直接說明“缶”的常規(guī)形態(tài)是作為普通容器使用。作為樂器使用的記載，多在先秦時(shí)期。《詩經(jīng)·陳風(fēng)·宛丘》中有“坎其擊缶，宛丘之道。無冬無夏，值其鷺翿”之句。《毛詩注疏》云：“《宛丘》，刺幽公也，淫荒昏亂游蕩無度焉?！贝嗽娭小皳趔尽迸c“擊鼓”，都是形容幽公耽于音樂享受荒淫無度的，“缶”已經(jīng)作為樂器，與“鼓”一同使用。澠池會(huì)中藺相如請(qǐng)秦王為趙王擊缶，也是此樂器。又有莊子“鼓盆而歌”，“盆”也是“缶”類，用于節(jié)樂?？梢?，“缶”作為樂器，在先秦時(shí)期，使用還是較多的。漢代用“缶”做樂器的記錄則少得多，《漢書》中僅在卷六十六《楊惲傳》中記錄楊惲之語云：“家本秦也，能為秦聲，婦趙女也，雅善鼓瑟，奴婢歌者數(shù)人，酒后耳熱，仰天捬缶，而呼烏烏?！?sup>[5]此條記錄中，“缶”也是作為樂器，與“瑟”和“歌”一起用于音樂演奏的。漢以后，則很少見到將“缶”用于樂器的記錄。

缶作為樂器，在先秦時(shí)期使用較多，但《周禮》中涉及眾多樂器類名物（據(jù)景倜然《〈周禮〉樂器類名物詞研究》統(tǒng)計(jì)，《周禮》中涉及樂器名物90個(gè)），并沒有“缶”這種樂器的記錄?！稜栄拧分杏袑?duì)“缶”的解釋，卻是在《釋器》中，而不是在《釋樂》中，是把“缶”作為一般器物而不是樂器對(duì)待?！吨芏Y》與《爾雅》這樣處理的原因，明代朱載堉解釋道：“缶本非樂器，偶值無鐘磬時(shí)，權(quán)以缶代之耳?！?sup>[6]即指出“缶”與鐘、磬、琴、瑟等樂器不同，缶多數(shù)時(shí)間是作為一般器物之用，作為樂器使用，僅是在沒有鐘磬等樂器的情況下作為替代品出現(xiàn)。這一論斷符合“缶”的有關(guān)記載情況。這也應(yīng)該是“缶”作為樂器被沈約放在八音之后的原因之一。

缶既是“瓦器”，則是用土燒制而成，先秦及漢，確實(shí)也作為樂器使用，則杜佑將之與塤同歸入“土”類，無可置疑。

總之，沈約之沒有將“缶”歸入八音中的“土”部，而是放在八音之后，可能因“缶”作為樂器近世不用，更重要的是因?yàn)椤绑尽迸c常規(guī)樂器不同，而僅在鐘磬等擊打類樂器不具備的情況下作為樂器使用，多數(shù)情況下是用來盛放酒漿的一般器物。而杜佑則是直接按其材質(zhì)將其歸入了“土”類。

3.對(duì)“筑城相杵者”的重新認(rèn)定

沈約和杜佑對(duì)“筑城相杵者”，即《睢陽操》本事采取不同的處置方式的原因，既與將“缶”放入八音之后的原因有相同之處（即“杵”并不是常規(guī)樂器，而是僅在梁孝王筑睢陽城時(shí)臨時(shí)充當(dāng)了樂器），更主要的是因?yàn)槎藗?cè)重點(diǎn)的不同。沈約云：

筑城相杵者，出自梁孝王。孝王筑睢陽城方十二里，造倡聲，以小鼓為節(jié)，筑者下杵以和之。后謂此聲為《睢陽曲》，至今傳之。^[7]

杜佑云：

舂牘，周制，春官笙師掌教舂牘、應(yīng)雅，以教祴樂。虛中如筒，無底，舉以頓地如舂杵，亦謂之“頓相”。相，助也，以節(jié)樂也?；蛑^梁孝王筑睢陽城，擊鼓為下杵之節(jié)?！额￡柌佟酚敏?，后代因之。^[8]

對(duì)比二人的敘述，沈約關(guān)注的是《睢陽操》的本事，即梁孝王筑睢陽城時(shí)以小鼓為節(jié)，眾人筑城相杵以和之事，梁孝王只是用小鼓敲出特定的節(jié)奏以提高勞動(dòng)效率，此時(shí)還不能稱之為樂曲。此事之中，暫時(shí)充作樂器的是小鼓和杵。鼓，沈約已經(jīng)在“革”部收錄，而“杵”卻是僅在這個(gè)特定事件中臨時(shí)充當(dāng)了樂器，其絕大多數(shù)時(shí)候只是一般器物，不能作為樂器使用。八音，是對(duì)樂器的分類，不作為樂器使用，自然不能用八音來進(jìn)行歸類，故，沈約將其放在八音之外。

而杜佑關(guān)注的是名為《睢陽操》的樂曲?！额￡柷返拿Q是后人所加，后人在梁孝王小鼓和杵擊打的節(jié)奏上加以加工，使之從簡(jiǎn)單的勞動(dòng)節(jié)奏成為一首樂曲，并名之為《睢陽操》。杵，雖然在梁孝王筑睢陽城時(shí)用以擊打節(jié)奏，但終究不是樂器，在演奏《睢陽操》時(shí)，后人就以舂牘為替代。杜佑引漢代鄭眾云：“舂牘，以竹大五六寸，長七尺，短者一二尺，其端有兩空髤畫，以兩手筑地?！?sup>[9]作為樂器的舂牘，在形式和功能上，都與梁孝王筑睢陽城時(shí)所用之杵具有相似性。后世流傳的樂曲《睢陽操》中，就以鼓和舂牘進(jìn)行演奏。

沈約關(guān)注較多的是《睢陽操》的本事，此事之中，所用為杵，而杵不是樂器，只是臨時(shí)擊打節(jié)奏之用，故沈約將《睢陽操》的本事“筑城相杵者”放入八音之后。而杜佑，關(guān)注的是后世流傳的《睢陽曲》，《睢陽曲》的本事只是為了說明來源而一語帶過，不是他關(guān)注的重點(diǎn)。后世演奏《睢陽曲》，是以鼓與舂牘為演奏樂器，舂牘屬于木類，故而杜佑將舂牘及《睢陽操》本事放入“木”類介紹。

二 對(duì)雅樂樂器與俗樂樂器的區(qū)別處理

當(dāng)然，杜佑對(duì)沈約“八音”的發(fā)展，不僅體現(xiàn)在樂器的補(bǔ)充和樂器分類的調(diào)整上，在八音收錄的具體樂器的記錄上，杜佑也在沈約的基礎(chǔ)上進(jìn)行了調(diào)整。這一調(diào)整主要體現(xiàn)在杜佑對(duì)雅樂樂器與俗樂樂器的區(qū)別處理上。

沈約收錄八音樂器，不僅包括雅樂樂器，還有俗樂樂器，雖然在收錄時(shí)采取雅樂樂器在前，俗樂樂器在后的方法，但在實(shí)際記錄時(shí)并沒有有意識(shí)對(duì)雅樂樂器與俗樂樂器加以區(qū)分。如其對(duì)“磬”與“琵琶”的介紹：

石，磬也?！妒辣尽吩剖逅?，不知叔何代人?！稜栄拧吩唬骸靶嗡茽厘]，以玉為之?！贝笤粴?。毊音囂。^[10]

琵琶，傅玄《琵琶賦》曰：“漢遣烏孫公主嫁昆彌，念其行道思慕，故使工人裁箏、筑，為馬上之樂。欲從方俗語，故名曰琵琶，取其易傳于外國也?！薄讹L(fēng)俗通》云：“以手琵琶，因以為名。”杜摯云：“長城之役，弦鼗而鼓之?！辈⑽丛斒雽?shí)。其器不列四廂。^[11]

磬為雅樂重器，琵琶為俗樂樂器，不在雅樂中使用“其器不列四廂”，但沈約并沒有因?yàn)轫嗍茄艠窐菲鞫亟榻B，也沒有因琵琶“不入四廂”而忽略對(duì)它的介紹。所有的八音樂器，都只是簡(jiǎn)單介紹樂器來源、大致形狀，其他如具體形制、使用狀況都是一語帶過，并沒有因雅俗之分而在詳略處理上區(qū)別對(duì)待。

杜佑的處理則不同，首先在詳略處理上，杜佑有意識(shí)地重點(diǎn)介紹雅樂樂器，如對(duì)雅樂重器“鐘”的介紹，沈約云：

鐘者，《世本》云“黃帝工人垂所造?！薄稜栄拧吩疲骸按箸娫荤O”，《書》曰“笙鏞以間”是也。中者曰剽，剽音瓢。小者曰棧，棧音盞，晉江左初所得棧鐘是也?？h鐘磬者曰筍虡，橫曰筍，從曰虡。蔡邕曰：“寫鳥獸之形，大聲有力者以為鐘虡，清聲無力者以為磬虡，擊其所縣，知由其虡鳴焉?！?sup>[12]

沈約引《世本》說明“鐘”的來源，指出按照型號(hào)大、中、小的不同，鐘有“鏞”“剽”“?！钡膮^(qū)分，又指出懸鐘磬者為“筍虡”，但所有這些都只是一般性的簡(jiǎn)單介紹，至于鐘的構(gòu)造，“鏞”“剽”“?！钡鹊木唧w形制、使用場(chǎng)合的區(qū)分等，都沒有涉及。杜佑則詳備得多：

鐘，《世本》云：“黃帝工人垂所造”?！渡胶＝?jīng)》云：“炎帝之孫鼓延始為鐘?！庇帧抖Y記》云：“垂之和鐘。”鄭玄云：“垂，堯時(shí)鐘工。”未知孰是?！吨芏Y·冬官·考工記》：“鳧氏為鐘，兩欒謂之銑，銑，鐘口兩角。銑間謂之于，于上謂之鼓，鼓上謂之鉦，鉦上謂之舞，此四名者，鐘體也?！编嵭\(zhòng)云：“于，鐘唇之上祛也，鼓所擊處?！蔽枭现^之甬，甬上謂之衡。此二名者，鐘柄也。甬，并音勇。鐘懸謂之旋，旋蟲謂之干。旋屬鐘柄，所以懸之也。鄭衆(zhòng)云：“旋蟲者，旋以蟲為飾也。”鄭玄云：“今時(shí)旋有蹲熊、盤龍、辟邪?！辩妿е^之篆，篆間謂之枚，枚間謂之景。帶，所以介其名也。介在于鼓、鉦、舞、甬、衡之間，凡四。鄭衆(zhòng)云：“枚，鐘乳也?！编嵭疲骸敖駮r(shí)鐘乳狹鼓與舞，每處有九，四面三十六?！庇谏现畱壑^之隧。戂，所擊之處戂敝也。隧在鼓中，窐而生光，有似夫隧。戂音靡，又莫賀反。窐音烏華反。十分其銑，去二以為鉦。以其鉦為之銑間，去二分以為之鼓間。以其鼓間為之舞修，去二分以為舞廣。此言鉦之徑，居銑徑之八分，而銑間與鉦之徑相應(yīng)。鼓間又居銑徑之六，與舞修相應(yīng)。舞修，舞徑也。舞上下促，以橫為修，從為廣。舞廣四分，今亦去徑之二分，以為之間，則舞間之方，常居銑之四也。舞間方四，則鼓間六亦其方也。鼓六，鉦六，舞四，此鐘口十者，其長十六也。鐘之大數(shù)，以律為度，廣長與圜徑假設(shè)之耳。其銑之形則各隨鐘之制，為長短大小也。凡言間者，亦為從篆以分之。鉦間亦當(dāng)六，今時(shí)鐘或無鉦間。以其鉦之長，為之甬長。并衡數(shù)也。以其甬長，為之圍。參分其圍，去一以為衡圍。衡居甬上，又小。參分其甬長，二在上，一在下，以設(shè)其旋。今衡居一分，則參分旋，亦二在上，一在下，以旋半當(dāng)甬之中央，是其正。鐘已厚則石，太厚則聲不發(fā)。已薄則播，太薄則聲散。侈則柞，側(cè)柏反。弇則郁，聲不舒揚(yáng)。長甬則振。鐘棹則聲不正。棹音徒吊反。是故大鐘十分其鼓間，以其一為之厚，小鐘十分其鉦間，以其一為之厚。言若此則不石不播。鼓鉦之間同方六，而今宜異，又十分之一，猶太厚，皆非也。若言鼓外鉦外，則近之。鼓外二，鉦外一。鐘大而短，則其聲疾而短聞；淺則躁，躁則易竭也。聞音問，下同。鐘小而長，則其聲舒而遠(yuǎn)聞。深則安，安難息。為隧，六分其厚，以其一為之深而圜之。厚，鐘厚也。深，謂窐之也。其窐圜?！薄稜栄拧吩唬骸按箸娫荤O，中者曰剽，音漂小者曰棧。”《春秋左氏傳》曰：“景王將鑄無射，無射，鐘名，律中無射。伶州鳩曰：‘王其以心疾死乎！伶，樂官也。州鳩，其名。夫樂，天子之職也。職，所主也。夫音，樂之輿也；樂因音而行也而鐘，音之器也。音由器以發(fā)也。天子省風(fēng)以作樂，省風(fēng)俗，作樂以移之。器以鐘之，鐘，聚也。以器聚音也。輿以行之。樂須音而行也。小者不窕，窕，細(xì)不滿也。窕音他刁反。下同。大者不摦，摦，橫大不入也。摦音戶化反。下同。則和于物。物和則嘉成。嘉樂成也。故和聲入于耳而藏于心，心億則樂。億，安也。窕則不感，不充滿人心也。感音戶暗反，下同。摦則不容，心不堪容也。心是以感，感實(shí)生疾。今鐘摦矣，王心不堪，其能久乎！’”^[13]

杜佑在沈約的基礎(chǔ)上進(jìn)行了擴(kuò)展、延伸。首先，關(guān)于“鐘”的來源，沈約認(rèn)同《世本》的說法，認(rèn)為“鐘”是黃帝時(shí)期的樂工“垂”所造。杜佑則列舉了三種不同的說法：第一種說法就是沈約所云，黃帝時(shí)期，“垂”所造。第二種說法，《山海經(jīng)》的說法，認(rèn)為是炎帝的孫子鼓延造的“鐘”。第三種說法，《禮記》和鄭玄的說法?！抖Y記》云“垂”只是“和鐘”，即調(diào)和鐘律，且鄭玄注云，“垂”是堯時(shí)鐘工，則鐘出現(xiàn)的時(shí)間應(yīng)在堯之前，至于造鐘之人是誰，則不知何許人也。這三種說法中，“鐘”出現(xiàn)的時(shí)期是非常接近的，雖然對(duì)“鐘”的制造者到底是誰，杜佑沒有考證，但為后人的研究提供了可能。其次，對(duì)鐘的形制，鐘的各部分結(jié)構(gòu)名稱，鑄造時(shí)對(duì)鐘的長度、廣度、厚度的要求，杜佑也引《周禮·考工記》和鄭玄注做了詳盡的說明。最后還記錄了鐘的大小區(qū)分及周時(shí)伶官州鳩對(duì)周景王鑄無射的議論，杜佑對(duì)“鐘”的介紹可謂涉及了方方面面。

但杜佑對(duì)所收錄的八音樂器并不是都這樣詳盡記錄，《通典》記錄的八音之中，也有很多介紹非常簡(jiǎn)略，甚至一語帶過的，這些簡(jiǎn)略介紹的都是俗樂樂器和胡樂樂器（本文的俗樂均指華夏民族內(nèi)部產(chǎn)生并流傳于民間的音樂形式，胡樂主要指由西域少數(shù)民族產(chǎn)生并傳于中原的音樂形式）。如：

銅鼓，鑄銅為之，虛其一面，覆而擊其上。南夷扶南、天竺類皆如此。嶺南豪家則有之，大者廣丈余。^[14]

豎箜篌，胡樂也。漢靈帝好之。體曲而長，二十二弦，豎抱于懷中，用兩手齊奏，俗謂之擘箜篌。鳳首箜篌，頸有軫。^[15]

齊鼓，如漆桶，大一頭，設(shè)齊于鼓面如麝臍，故曰齊鼓。^[16]

七星，不知誰所作，其長盈尋。^[17]

對(duì)比可知，杜佑對(duì)傳統(tǒng)雅樂樂器如鐘、磬、鼓、琴、瑟、笙、簫等的介紹十分詳備，而對(duì)俗樂樂器和胡樂樂器則簡(jiǎn)單處理，這是杜佑有意做出的詳略安排，是杜佑對(duì)沈約記載樂器方式的有意調(diào)整，目的就是突出雅樂及其樂器的重要地位，也是杜佑一貫的重雅樂，排斥胡樂態(tài)度的體現(xiàn)。

其次，在八音樂器的內(nèi)部敘述結(jié)構(gòu)上也進(jìn)行了調(diào)整。這種調(diào)整重點(diǎn)體現(xiàn)在杜佑高度重視的雅樂樂器的記錄上。沈約在收錄八音樂器方面具有開創(chuàng)之功，因是首創(chuàng)，沒有前人的成功經(jīng)驗(yàn)可供借鑒，他的收錄顯得相當(dāng)隨意，沒有固定的結(jié)構(gòu)安排。而杜佑則是有意對(duì)雅樂、俗樂樂器區(qū)別對(duì)待，這種區(qū)別不僅體現(xiàn)在詳略安排上，而且表現(xiàn)在雅樂樂器的內(nèi)部記錄結(jié)構(gòu)上。對(duì)于俗樂樂器和胡樂樂器，杜佑的記錄簡(jiǎn)單而隨意，甚至一句話介紹完畢，而對(duì)于雅樂樂器，則十分重視，甚至在沈約的八音基礎(chǔ)上發(fā)展出了一個(gè)固定的雅樂樂器記錄模式。

如“鼓”：

鼓，《世本》云：“夷作鼓?！币澡鯎糁还?，以手搖之曰鼗?！吨芏Y·地官》：“鼓人掌教六鼓四金之音聲，以節(jié)聲樂，以和軍旅，以正田役。音聲，五聲合和者。教為鼓，而辨其聲用，教為鼓，教擊鼓者大小之?dāng)?shù)，又別其聲而用事也。以雷鼓鼓神祀，雷鼓，八面鼓。神祀，祀天神也。以靈鼓鼓社祭，靈鼓，六面鼓。社祭，地祇也。以路鼓鼓鬼享，路鼓，四面鼓也。鬼享，享宗廟也。以鼖鼓鼓軍事，鼖鼓，長八尺。鼖音扶云反。以鼛鼓鼓役事。鼛鼓，長丈二尺。鼛音古刀反。以晉鼓鼓金奏。晉鼓，長六尺六寸，金奏，謂樂作擊編鐘?！薄抖佟た脊び洝罚骸?img alt="" src="https://img.dushu.com/2022/11/07/17041942955953.png" width="19" />人為臯陶，鄭衆(zhòng)云：‘，書或?yàn)轺?。臯陶，鼓木也?！嵭^：‘鞫者，以皋陶名官。鞫，從革耳。’音運(yùn)，鞫音陶。長六尺有六寸，左右端廣六寸，中尺，厚三寸，板中廣頭狹為穹隆。鄭衆(zhòng)云：‘謂鼓木一判者，其兩端廣六寸，而中央廣尺，如此乃得有腹。’穹者三之一，鄭衆(zhòng)云：‘穹讀為志無空邪之空，謂鼓木腹穹隆者居鼓三之一。’鄭玄：‘讀如穹蒼之穹。穹者居鼓面三之一，則其鼓四尺者版，穹一尺三寸三分寸之一，倍之為二尺六寸三分寸之二，加鼓四尺，穹之徑六尺六寸三分寸之二，此鼓合十二版也?！先?，鄭衆(zhòng)云：‘謂兩頭一平，中央一平?！嵭^：‘三讀當(dāng)為參，正，直也。參直者，穹上一直，兩端又直，各居二尺二寸，不弧曲也?！斯膬擅?，以六鼓差之。賈侍中云：‘晉鼓大而短，近晉鼓也。以晉鼓鼓金奏?！拈L八尺，鼓四尺，中圍加三之一，謂之鼖。中圍加三之一者，加于面之圍以三分之一也。面四尺，其圍十二尺，加以三分一四尺，則中圍十六尺，徑五尺三寸三分寸之一也。今亦合二十版，則版穹六寸三分寸之二。大鼓謂之鼖。以鼖鼓鼓軍事。鄭衆(zhòng)云：‘鼓四尺，謂革所蒙者廣四尺?！癁榕V鼓，長尋有四尺，鼓四尺，倨句磬折。以臯鼓鼓役事。磬折，中曲之不參正也。中圍與鼖鼓同，以磬折為異。凡冐鼓，必以啟蟄之日，啟蟄，孟春之中。蟄蟲始聞雷聲而動(dòng)，鼓乃所以取象也。冐，蒙鼓以革也。良鼓瑕如積環(huán)。革，調(diào)急也。鼓大而短，則其聲疾而短聞。音問，下同。小而長，則其聲舒而遠(yuǎn)聞?！薄抖Y記》云：“夏后之鼓足，殷楹鼓，周懸鼓。”足，謂四足也。楹謂之柱貫中上出也。懸，懸之簨虡。《詩·殷頌》曰：“植我鼗鼓?！薄吨茼灐吩唬骸皯?yīng)朄懸鼓?！睎@，以刃反。應(yīng)鼓在大鼓側(cè)，以和大鼓。小鼓有柄曰鞀，音桃。大鞀謂之鞞，《月令》“仲春修鞀、鞞”是也。然則鞀、鞞即鞉類也?！兜弁跏兰o(jì)》曰：“帝嚳命垂作鞞?！庇钟悬児难?。近代有腰鼓，大者瓦，小者木，皆廣首而纖腹。^[18]

先引《世本》說明“鼓”的樂器來源——夷作鼓，再用《周禮·考工記》說明其具體構(gòu)造及形制，最后說明應(yīng)用情況——夏朝用足鼓，殷商用楹鼓，周用懸鼓，近代出現(xiàn)腰鼓。先來源，次形制，再運(yùn)用，杜佑收錄八音樂器，其雅樂樂器如鐘、磬、鼓、琴、瑟、柷、敔、笙、簫等基本都是按照這個(gè)基本模式記錄。說明來源，都是引用《世本》，介紹形制，多是引用《周禮·考工記》，若《考工記》沒有記錄，再引用其他文獻(xiàn)進(jìn)行說明（如琴用《廣雅》、瑟用《易通卦驗(yàn)》）。

沈約收錄八音樂器，并沒有有意對(duì)樂器進(jìn)行區(qū)別對(duì)待。沈約的這種不加以區(qū)別收錄樂器的做法，雖然保留了樂器名目，留下了珍貴的音樂史資料，但在傳統(tǒng)文人、史學(xué)家眼中，卻有對(duì)雅樂樂器不夠重視的嫌疑。其后的《晉書》中對(duì)八音樂器不夠重視，不收錄八音樂器?！端鍟冯m也按照八音分類，收錄八音樂器，但只收錄了雅樂二十器，將俗樂樂器和胡樂樂器一概摒棄?！稌x書》與《隋書》樂志的做法，對(duì)樂器的收錄、音樂史的研究，無疑是一種遺憾。杜佑則在他們的基礎(chǔ)上充分改進(jìn)，既完備收錄樂器，又用詳略的分別與內(nèi)部敘述結(jié)構(gòu)的調(diào)整來突出雅樂樂器的重要地位，完全彌補(bǔ)了前人的缺憾。

三 結(jié)語

總之，杜佑不僅繼承了沈約《宋書·樂志》的特色，還在其基礎(chǔ)之上有了進(jìn)一步的發(fā)展。這種發(fā)展尤以“八音”部分最為突出，不僅表現(xiàn)為樂器的補(bǔ)充與個(gè)別樂器的再分類，更重要的是有意對(duì)雅樂樂器與俗樂樂器在詳略安排上的區(qū)別處理，甚至發(fā)展出了雅樂樂器的固定敘述模式，既突出了對(duì)傳統(tǒng)雅樂樂器的重視，又有效彌補(bǔ)了前人不錄俗樂樂器的音樂史缺憾。

[1]《宋書》，中華書局，1974，第204頁。

[2]（唐）杜佑：《通典》，中華書局，1988，第3614頁。

[3]（宋）陳旸撰《樂書》（文淵閣《四庫全書》本）卷一百四十，上海古籍出版社，2003，第11頁。

[4]（宋）陳旸撰《樂書》（文淵閣《四庫全書》本）卷一百四十，上海古籍出版社，2003，第11頁。

[5]《漢書》，中華書局，1962，第2896頁。

[6]（明）朱載堉：《樂律全書》卷八，文淵閣《四庫全書》本，上海古籍出版社，2003，第50頁。

[7]《宋書》，中華書局，1974，第559頁。

[8]（唐）杜佑：《通典》，中華書局，1988，第3680頁。

[9]（唐）杜佑：《通典》，中華書局，1988，第3680頁。

[10]《宋書》，中華書局，1974，第54頁。

[11]《宋書》，中華書局，1974，第556頁。

[12]《宋書》，中華書局，1974，第554頁。

[13]（唐）杜佑：《通典》，中華書局，1988，第3671頁。

[14]（唐）杜佑：《通典》，中華書局，1988，第3671頁。

[15]（唐）杜佑：《通典》，中華書局，1988，第3674頁。

[16]（唐）杜佑：《通典》，中華書局，1988，第3680頁。

[17]（唐）杜佑：《通典》，中華書局，1988，第3676頁。

[18]（唐）杜佑：《通典》，中華書局，1988，第3682頁。