三、從樂府功能看漢賦造作

漢武帝“立樂府”決定了言語文學(xué)侍從采詩造賦的行為，所以從樂府的功能來看賦家的獻(xiàn)奏，是重新審視在武、宣之世漢賦興盛且蔚然大國的一個(gè)重要視角?？疾鞓犯δ芘c漢賦創(chuàng)作，有三方面最為顯著，即宗教功能、優(yōu)樂功能與娛戲功能。

先說宗教功能。據(jù)《漢書·禮樂志》記載，“至武帝定郊祀之禮”，“乃立樂府，采詩夜誦”，可知漢立樂府與行祭天大禮關(guān)系緊密。據(jù)相關(guān)文獻(xiàn)，秦代樂府掌樂有郊祀樂、宗廟樂、房中樂、倡樂、燕饗樂、角抵戲等，郊祀與宗廟則具祭天神與祖神的宗教性質(zhì)。漢承秦制，以為“天子之禮，莫重于郊”，特別是“武帝初即位，尤敬鬼神之祀”(《漢書·郊祀志》)，所以立樂府首重郊祀樂，在漢代樂府歌詩中楚聲《郊祀歌》也最為顯要，而漢賦家隨侍行禮對(duì)郊祀諸禮的描寫，正是對(duì)當(dāng)時(shí)國家宗教的實(shí)錄和頌贊。在漢賦作品中，記述帝國祭典及神靈之處甚多，如：

悉征靈圉而選之兮，部乘眾神于搖光。使五帝先導(dǎo)兮，反大壹而從陵陽。(司馬相如《大人賦》)

配帝居之懸圃兮，象泰一之威神。(揚(yáng)雄《甘泉賦》)

伊年暮春，將瘞后土，禮靈祇，謁汾陰于東郊，因茲以勒崇垂鴻，發(fā)祥萒祉，欽若神明者，盛哉鑠乎!(揚(yáng)雄《河?xùn)|賦》)

推天時(shí)，順斗極，排閶闔，入函谷……瘞后土，禮邠郊。(杜篤《論都賦》)

于是圣皇乃握乾符，闡坤珍，披皇圖，稽帝文。赫爾發(fā)憤，應(yīng)若興云。(班固《東都賦》)

及將祀天郊，報(bào)地功，祈福乎上玄，思所以為虔。(張衡《東京賦》)

考郊祀之源，乃古祭天禮，殷、周卜辭已有記載，周代文獻(xiàn)如《詩·周頌·思文》“思之后稷，克配彼天”，《禮記·郊特牲》“兆于南郊，就陽位也”即是。然殷、周郊祀，皆“配以先祖”(《大戴禮·朝事》)，以廟祭為主。如《詩·頌》中《周頌·清廟》，馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》引蔡邕《明堂月令論》：“取其宗祀之清貌，則曰清廟。”《雍》，《毛序》：“禘，大祖也?！薄多嵐{》：“禘，大祭也。大于四時(shí)而小于祫。大祖，謂文王?！薄遏旐灐m》，《毛傳》：“先妣姜嫄之廟在周?！?sup>郊祀昊天上帝與宗廟祭祀的分離，在東周以后諸侯僭禮稱霸，這其中有如魯用天子郊禘尊奉魯君，有以方位帝自居而郊祀五天帝，甚至出現(xiàn)如齊帝行太一之祀、八神之祀，相對(duì)而言，如果說魯之僭越尚屬廟祭，則方位帝和太一尊神的出現(xiàn)已標(biāo)志了獨(dú)立意義的天神的成熟。盡管漢代以郊祀禮為主的天子祭典與國家宗教的形成，經(jīng)歷了戰(zhàn)國至秦漢的演進(jìn)發(fā)展，但作為第一個(gè)平民皇帝的劉邦所創(chuàng)立的漢朝，其在缺乏宗法尊貴血統(tǒng)可恃的情勢(shì)下而進(jìn)行的尊天造神運(yùn)動(dòng)，確是漢代帝國神祇建立的重要原因。所以董仲舒《春秋繁露·郊事對(duì)》權(quán)衡郊、廟祭以為“郊重于宗廟，天尊于人也”。而在西漢，郊祀禮經(jīng)兩次重要的改制，一是漢武帝因方士繆忌、少翁相繼進(jìn)祀太一之方，使甘泉祀太一與郊禮合并，且漸改郊祀五帝為郊祀太一。特別是公孫卿奏上寶鼎禮書，且值武帝鼎湖病愈，故確信黃帝時(shí)泰皇所鑄之鼎的復(fù)現(xiàn)，乃太一所賜，故尊泰皇于五帝之上，例用雍畤物，已改秦祀五畤舊制，太一成為國家尊神。二是漢成帝時(shí)徙雍畤太一、汾陰后土之祀于長安南北郊，反映在樂府人員結(jié)構(gòu)上是南北祭員、內(nèi)外祭員分置。在某種意義上，漢人已將部分外廷樂納入內(nèi)廷樂府，使郊祀太一成為樂府隨員的重要職守。

賦家隨侍行禮，受詔獻(xiàn)賦，對(duì)漢代郊祀太一、祭祀后土以及四時(shí)祭禮均有詳細(xì)描述。如揚(yáng)雄《甘泉賦》記述成帝蒞甘泉祠祭太一神時(shí)云：

于是大夏云譎波詭，嶊嶉而成觀，仰撟首以高視兮，目冥眴而亡見。正瀏濫以弘惝兮，指東西之漫漫。徒回回以徨徨兮，魂固眇眇而昏亂。據(jù)菧軒而周流兮，忽菤軋而亡垠?！瓝P(yáng)光曜之燎燭兮，乘景炎之炘炘。配帝居之懸圃兮，象泰一之威神。

據(jù)揚(yáng)雄賦序記：“孝成帝時(shí)，客有薦雄文似相如者。上方郊祀甘泉、泰畤、汾陰、后土，以求繼嗣?！倍傻奂漓胩蛔鹕褚浴扒罄^嗣”，又與古之郊禖祭社以祀媒神、求子嗣有著內(nèi)在的宗教聯(lián)系。西漢末年郊祀禮經(jīng)多次改變，至王莽定郊祀禮而將“太一”逐下尊神寶座，東漢王朝郊禮祀天已無太一地位。所以東漢崛興的京都大賦記錄的郊祭之禮又恢復(fù)了以禮制為主的敬畏天命、奉神祈報(bào)的傳統(tǒng)，亦即見載于《周禮》的郊祀合一的南郊之禮。如張衡《東京賦》描寫天子郊天禮云：

及將祀天郊，報(bào)地功，祈福乎上玄，思所以為虔。肅肅之儀盡，穆穆之禮殫。然后以獻(xiàn)精誠，奉禋祀，曰允矣天子者也。乃整法服，正冕帶，珩菼纮菶，玉筓綦會(huì)，火龍黼黻，藻率鞶厲。結(jié)飛云之袷輅，樹翠羽之高蓋；建辰旒之太常，紛焱悠以容裔。……清道案列，天行星陳。肅肅習(xí)習(xí)，隱隱轔轔。殿未出乎城闕，斾已反乎郊畛。盛夏后之致美，爰敬恭于神明。

雖然張賦所寫情形是在太一尊神在神壇上墜落之后，但所述與揚(yáng)雄《甘泉賦》意同，表明賦家描寫宮廷祭天大禮是通合于當(dāng)世天人合一思想的。而史書屢見不鮮地記述漢賦作家的“獻(xiàn)賦頌”、“上賦頌”等事跡，同樣隱示了以郊禮為中心的樂府行祭功用與賦家獻(xiàn)賦的宗教性質(zhì)。

次說優(yōu)樂功能。樂府作為秦漢出現(xiàn)的內(nèi)廷新制，所采詩樂及表演均具宮廷娛樂特征，其中突出的就是倡樂入于燕饗。論樂府倡樂，又包括“倡女之樂”與“倡優(yōu)之樂”，前者通于女樂，后者則與賦家獻(xiàn)賦有著密切關(guān)系。有關(guān)倡優(yōu)之屬，先秦已有倡、俳、優(yōu)、伶之稱。許慎《說文·人部》解：“倡，樂也?！倍斡癫米ⅲ骸皾h有黃門名倡，……皆鄭聲也?！吨芏Y·樂師》：‘凡軍大獻(xiàn)，教愷歌，遂倡之?！蕰珵椴｀嵥巨r(nóng)云：‘樂師主倡也，昌當(dāng)為倡?！矗寒?dāng)云昌，當(dāng)為唱。”解：“俳，戲也?！倍巫ⅲ骸耙云鋺蜓灾^俳，以其音樂言之謂之倡，亦謂之優(yōu)，其實(shí)一物也?！苯狻皟?yōu)”：“從人憂聲，一曰倡也?！倍巫ⅲ骸俺撸瑯芬?，謂作妓者，即所謂俳優(yōu)也。”解：“伶，弄也?！倍巫ⅲ骸靶戾|曰：‘伶人者，弄臣也。’……古伶人字本作泠。泠人，樂官也?！?sup>據(jù)此可知，倡樂具有幾方面特征：一，主于樂師；二，屬鄭聲新樂系統(tǒng)；三，有表演特征；四，有游戲性質(zhì)；五，優(yōu)人為弄臣。而據(jù)《史記·滑稽列傳》載，倡優(yōu)之屬如齊之淳于髡、楚之優(yōu)孟、秦之優(yōu)旃，雖善為言笑，然均能寓莊于諧，如謂“優(yōu)孟，故楚之樂人也。長八尺，善辯，常以談笑諷諫”。正因?yàn)槌珒?yōu)之屬常在王者宴飲、游獵等場(chǎng)合，以詼諧辯駁的形式說古道今，或供王臣娛樂，或以委婉諷諫，與漢賦家身份及創(chuàng)作相類，所以在賦史研究領(lǐng)域出現(xiàn)了“賦”源于“優(yōu)語”的說法。如馮沅君就明確提出賦源于“優(yōu)語”說，任二北在《優(yōu)語集·總說》中復(fù)引馮說，同意“漢賦乃是‘古優(yōu)’的支流”的見解。特別是像淳于髡這樣的倡優(yōu)，史書將其歸于縱橫家，而漢興樂府，招募賦家，使藩國縱橫家流入中朝，這又與此相合，且能得到歷史的印證。

當(dāng)然，探究樂府中優(yōu)樂與賦的關(guān)系，根柢還在漢代的樂制。武帝“立樂府”一重要舉措就是設(shè)協(xié)律都尉?！稘h書·禮樂志》載武帝以優(yōu)人“李延年為協(xié)律都尉，多舉司馬相如等數(shù)十人造為詩賦”，又據(jù)《漢書·佞幸傳》：“延年善歌，為新變聲。是時(shí)上方興天地諸祠，欲造樂，令司馬相如等作詩頌。延年輒承意弦歌所造詩，為之新聲曲?！逼渲欣钛幽昱e賦家之作以協(xié)律呂，由優(yōu)人與賦家的親近度，似可領(lǐng)悟其間的絲縷聯(lián)系。優(yōu)人為伎藝之屬，賦家有伎藝之才，這應(yīng)是賦為“俳優(yōu)”之說的社會(huì)內(nèi)涵。有關(guān)視賦為“俳優(yōu)”的典型文獻(xiàn)，是《漢書·賈鄒枚路傳》所載枚乘子枚皋事跡：

(皋)會(huì)赦，上書北闕，自陳枚乘之子。上得之大喜，召入見待詔，皋因賦殿中。詔使賦平樂館，善之。拜為郎，使匈奴。皋不通經(jīng)術(shù)，詼笑類俳倡，為賦頌，好嫚?wèi)颍怨实脣r黷貴幸?！瓘男兄粮嗜⒂?、河?xùn)|，東巡狩，封泰山，塞決河宣房，游觀三輔離宮館，臨山澤，弋獵射馭狗馬蹴鞠刻鏤，上有所感，輒使賦之。為文疾，受詔輒成，故所賦者多?！盅詾橘x乃俳，見視如倡，自悔類倡也。

值得注意的是，枚皋等漢賦家嘗言“為賦乃俳”，又“自悔類倡”，并非廣義的因地位低下的自輕自賤之語，而是當(dāng)時(shí)行禮作樂制度使然。如武帝詔使枚皋“賦平樂館”，即記述了元封六年因行禮演出角抵戲之事。平樂觀西漢時(shí)在長安城“西郊”，居上林苑中，東漢明帝依西京之制，在洛陽城西置平樂館，乃皇帝行樂處所。東漢賦家李尤的《平樂觀賦》與張衡的《西京賦》，皆真實(shí)記錄了帝王接待賓客時(shí)所進(jìn)行的“百戲”表演，其間也不乏優(yōu)樂。至于枚皋隨侍武帝“弋獵射馭狗馬蹴鞠刻鏤”而“輒使賦之”，《漢書》本傳顔師古注云“蹴蹋為戲樂也”，也說明了賦寫伎藝的游戲性質(zhì)。而賦家習(xí)慣采用的鋪張情節(jié)，揚(yáng)厲文辭，最后曲終奏雅，歸于諷諫，實(shí)與俳優(yōu)相埒，其因正在二者同屬樂府的優(yōu)樂范疇。

再說娛戲功能。由于“樂府”的內(nèi)廷性質(zhì)，其作樂獻(xiàn)賦都具有取悅帝王及貴族的功用，雖然漢賦家待詔制賦常是以游戲?yàn)橐卤?，以諷諫為骨干，但其起到的娛戲作用卻是明顯的。同樣，漢武帝“外興樂府協(xié)律之事”，將內(nèi)廷樂推擴(kuò)于郊祀大禮，同時(shí)也將內(nèi)廷樂府娛戲的本質(zhì)充分的發(fā)揚(yáng)。比如武帝時(shí)上林諸苑，即為漢宮的游樂場(chǎng)所，而“上林樂府”的建置，正是大作樂的寫照?！稘h書·禮樂志》載：“今漢郊祀詩歌，未有祖宗之事，八音調(diào)均，又不協(xié)于鐘律，而內(nèi)有掖庭材人，外有上林樂府，曾以鄭聲施于朝廷?！倍吧狭謽犯庇峙c前述“平樂觀”有密切關(guān)系。有關(guān)“平樂”娛戲，史書記述如《漢書·武帝紀(jì)》：“作角抵戲，三百里內(nèi)皆觀。”又《西域傳》載宣帝元康二年：“天子自臨平樂觀，會(huì)匈奴使者、外國君長，大角抵設(shè)樂而遣之?！薄逗鬂h書·東夷列傳》也記載：順帝永和元年，夫余王“來朝京師，帝作黃門鼓吹、角抵戲以遣之”。至于賦家創(chuàng)作，如《藝文類聚》卷六三所錄李尤《平樂觀賦》云：

玩屈奇之神怪，顯逸才之捷武。百僚于時(shí)，各命所主。方曲既設(shè)，秘戲連敘，逍遙俯仰，節(jié)以鞀鼓。戲車高橦，馳騁百馬，連翩九仞，離合上下?；蛞择Y騁，覆車顛倒。烏獲扛鼎，千鈞若羽。吞刃吐火，燕躍鳥跱。陵高履索，踴躍旋舞。飛丸跳劍，沸渭回?cái)_。巴渝隈一，踰肩相受。有仙駕雀，其形蚴虬。騎驢馳射，狐兔驚走。侏儒巨人，戲謔為耦。

而在張衡《西京賦》中有關(guān)“大駕幸乎平樂”的一段文字，對(duì)張?jiān)O(shè)平樂的百戲表演之描繪，則尤為詳密。也正是這種與優(yōu)樂相通的娛戲特征，使?jié)h賦作家獻(xiàn)賦本身具娛人的性質(zhì)。如《史記·司馬相如列傳》載：相如奏《上林賦》，雖“其卒章歸之于節(jié)儉，因以風(fēng)諫”，仍令“天子大悅”；又奏《大人賦》，“天子大悅，飄飄有凌云之氣，似游天地之間意”。這顯然不能僅歸之于相如賦“卒章”(結(jié)尾)的諷諫功效，而更明示的是賦中的描繪迎合了武帝好大喜功與游仙的趣味。王褒創(chuàng)作《洞簫賦》也如此?！稘h書·王褒傳》載：“太子體不安，苦忽忽善忘，不樂。詔使褒等皆之太子宮虞侍太子，朝夕誦讀奇文及所自造作。疾平復(fù)，乃歸。太子喜褒所為《甘泉》及《洞簫頌》，令后宮貴人左右皆誦讀之?！边@使贊成并推行“雅樂”的漢宣帝也認(rèn)為“辭賦大者與古詩同義，小者辯麗可喜。辟如女工有綺縠，音樂有鄭衛(wèi)，今世俗猶皆以此虞說耳目，辭賦比之，尚有仁義風(fēng)諭”(同前)，盡管言述中強(qiáng)調(diào)了賦的“詩教”功能，但其“娛悅耳目”的功能亦隱示其間。

1. 董仲舒《春秋繁露·郊事對(duì)》答張湯問，蘇輿《春秋繁露義證》，中華書局1992年版，第414頁。
2. 參見李學(xué)勤《釋“郊”》，《文史》第36期，中華書局1992年版。
3. 馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》，中華書局1989年版，第1139頁。
4. 楊慎《升庵集》卷五《魯之郊禘辯》，文淵閣《四庫全書》本，第1270冊(cè)，第63-65頁。
5. 據(jù)學(xué)界考論，“太一”作為星名與神祇早在戰(zhàn)國年間已形成，而作為尊神進(jìn)入郊天大禮，則在漢武帝時(shí)代。《史記·封禪書》載：“亳人繆忌奏祠太一方，曰‘天神貴者太一，太一佐曰五帝……’于是天子令太祝立其祠長安東南郊，常奉祠如忌方?！庇州d：“齊人少翁以鬼神方見上……又作甘泉宮，中為臺(tái)室，畫天、地、太一諸鬼神，而置祭具以致天神。”
6. 許慎撰、段玉裁注《說文解字注》，上海古籍出版社1988年版，“倡”字見第379—380頁，“優(yōu)”字見第375—376頁，“伶”字見第376頁。
7. 馮沅君《漢賦與古優(yōu)》，《中原月刊》1943年第2期第1卷。
8. 《漢書·王莽傳》：“壞徹城西苑中建章、承光、包陽、大臺(tái)、儲(chǔ)元宮及平樂、當(dāng)路、陽祿館，凡十余所?！鳖亷煿抛ⅲ骸白越ㄕ乱韵拢陵柕?，皆上林苑館?！薄逗鬂h書·靈帝紀(jì)》李賢注：“平樂觀在洛陽城西?！?/li>
9. 參見[日]增田清秀《樂府史研究》第二章《上林樂府的所在地的機(jī)能》，昭和五十六年創(chuàng)文社發(fā)行。
10. 《文選》卷二張衡《西京賦》薛綜注：“平樂館，大作樂處也。”