四、楚風(fēng)樂舞與影寫鄭聲

《楚辭·招魂》寫歌舞之盛有云：“二八齊容，起鄭舞些。衽若交竿，撫案下些。竽瑟狂會，搷鳴鼓些。宮庭震驚，發(fā)《激楚》些?！敝祆渥ⅲ骸班嵨瑁崌枰?。……《激楚》，歌舞之名，即漢祖所謂楚歌、楚舞也?！?sup>又，劉勰《文心雕龍·樂府》云：“暨武帝崇禮，始立樂府，總趙、代之音，撮齊、楚之氣，延年以曼聲協(xié)律，朱、馬以騷體制歌?！彼^“曼聲”，指引長聲音，實同《漢書·佞幸傳》所言“為新變聲”；而朱(買臣)、司馬(司馬相如)“騷體制歌”，亦如《漢書·禮樂志》的“造為詩賦”。這里引述的鄭舞狂會與楚聲激越之情形，其中內(nèi)含的漢樂府造為新聲與騷體詩賦的關(guān)系，正揭示了楚、漢樂制與文學(xué)變遷的主旨。而從樂府制度討論漢賦造作，楚風(fēng)與鄭聲最為顯著，其根柢仍在漢代的樂府所采制的聲樂是不同于太樂“雅樂”系統(tǒng)的“新聲”系統(tǒng)。

首先，從樂府盛行的楚風(fēng)樂舞看漢賦的造作。

據(jù)文獻(xiàn)記載，同太樂之樂多承先王之樂相比，漢代樂府則主要匯集并改作地方之樂，造為新聲，故有巴俞之樂、西域之音與“趙、代、秦、楚之謳”等，然其中則以楚聲為盛。從樂府樂員來看，楚員最多，此風(fēng)肇自漢初，至武、宣之世皆然?！稘h書·禮樂志》記載：

初，高祖既定天下，過沛，與故人父老相樂，醉酒歡哀，作“風(fēng)起”之詩，令沛中僮兒百二十人習(xí)而歌之。至孝惠時，以沛宮為原廟，皆令歌兒習(xí)吹以相和，常以百二十人為員。

漢高祖《大風(fēng)歌》為楚聲，后經(jīng)樂府改作入于宗廟，同時，高祖唐山夫人作《房中祠樂》，亦楚聲。故《漢書·禮樂志》同載：

又有《房中祠樂》，高祖唐山夫人所作也。周有《房中樂》，至秦名曰《壽人》。凡樂，樂其所生，禮不忘本。高祖樂楚聲，故《房中樂》楚聲也。孝惠二年，使樂府令夏侯寬備其簫管，更名曰《安世樂》。

近人謝無量認(rèn)為：“漢之滅秦，憑故楚之壯氣；文學(xué)所肇，則亦楚音是先?！洞箫L(fēng)》之歌，《安世》之樂，不可謂非漢代興國文學(xué)之根本也?！?sup>即指高、惠時楚音對漢代文學(xué)的奠基作用。迨至武帝朝，李延年作樂協(xié)律，司馬相如等配詩，成《郊祀歌》十九章，壯偉宏麗。明郝敬《藝圃傖談》云：“漢《郊祀》等歌，大抵仿《楚辭·九歌》而變其體?！鼻迦~矯然《龍性堂詩話初集》亦云：“漢《郊祀詞》幽音峻旨，典奧絕倫，體裁實本《離騷》?！逼浔境?，已為共識。漢樂府新聲言情，以“相和歌辭”最盛，至宋郭茂倩《樂府詩集》分為九類，即相和六引、相和曲、吟嘆曲、四弦曲、平調(diào)曲、清調(diào)曲、瑟調(diào)曲、楚調(diào)曲和大曲。其中如楚調(diào)曲的《白頭吟行》、《泰山吟行》、《怨詩行》等為《楚調(diào)》，他如平、清、瑟諸調(diào)在漢亦屬楚聲。又，相和曲中的《陌上?！?，又稱《艷歌羅敷行》，《文選》李善注左思《吳都賦》“荊艷楚舞，吳愉越吟”云：“艷，楚歌也?！倍鴱摹捌G歌”內(nèi)涵來看，又與鄭聲“桑林”有著內(nèi)在聯(lián)系。他如樂府“琴曲歌辭”、“清商曲辭”等，也多淵承“楚調(diào)”，所以費錫璜說楚聲“為漢詩祖禰”。日人青木正兒也說：“楚聲楚歌從漢初到武帝時甚流行，……故當(dāng)時的樂府不少《楚辭》的詩形。”

所謂“《楚辭》的詩形”，狹義言為漢代樂府歌詩，廣義而言則兼括漢代辭賦。因為淵承楚聲詩樂，漢賦創(chuàng)作也以延承《楚辭》為主。《漢志·詩賦略》將賦分為屈(原)宋(玉)、陸(賈)朱(建)、荀卿、雜賦四類，除雜賦無所歸屬外，前三類賦家賦作皆與楚聲相關(guān)。劉勰《文心雕龍》謂賦“受命于詩人，拓宇于楚辭”(《詮賦》)，“大抵所歸，祖述楚辭”(《時序》)、“漢之賦頌，影寫楚世”(《通變》)，皆明其淵承。清孫梅《四六叢話》卷三對此有詳解，近人劉師培《論文雜記》論古代詞章之學(xué)時，分類闡述賦源于楚辭，更加具體：

詩篇以降，有屈、宋《楚辭》，為詞賦家之鼻祖?！貪h之世，賦體漸興，溯其淵源，亦為《楚辭》之別派：憂深慮遠(yuǎn)，《幽通》、《思元》，出于《騷經(jīng)》者也；《甘泉》、《藉田》，愉容典則，出于《東皇》、《司命》者也；《洛神》、《長門》，其音哀思，出于《湘君》、《湘夫人》者也；《感舊》、《嘆逝》，悲怨凄涼，出于《山鬼》、《國殤》者也；《西征》、《北征》，敘事記游，出于《涉江》、《遠(yuǎn)游》者也；《萐鳥》、《鸚鵡》，生嘆不辰，出于《懷沙》者也?！镀甙l(fā)》乃《九辨》之遺，《解嘲》即《漁父》之意，淵源所自，豈可誣乎!

這是就辭賦創(chuàng)作情感與風(fēng)格而言的。如果我們結(jié)合漢代立樂府改制這一史實，就能發(fā)現(xiàn)漢武帝好楚聲，詔淮南王劉安獻(xiàn)《離騷傳》與賞識司馬相如賦是有共時意義，鏈接點是武、宣之世的樂府制度與獻(xiàn)賦風(fēng)習(xí)。而賦摹楚聲，也不限于上引劉師培所說的諸方面，其中還深嵌著春秋、戰(zhàn)國之世新聲與雅樂的矛盾。比如司馬相如上《子虛賦》，描寫楚王游獵之事，其中敘述行獵之后的觀樂一段云：“于是鄭女曼姬，被阿，揄纻縞，雜纖羅，垂霧縠，襞積褰縐，紆徐委曲，郁橈溪谷，衯衯裶裶，揚(yáng)袘戍削，蜚襳垂髾。扶輿猗靡，翕呷萃蔡，下靡蘭蕙，上拂羽蓋。錯翡翠之葳蕤，繆繞玉綏，眇眇忽忽，若神仙之髣髴?！边@類描寫充斥漢賦篇章，是“桑林”、“云夢”之遺，正因如此，漢賦造作在“楚聲”洋溢中不可避免地內(nèi)含了“鄭聲”的情愫。

其次，從樂府制度看漢賦家影寫鄭聲的原因及內(nèi)涵。

如前所述，樂府建置就具有娛戲的功能。王昆吾曾按樂官職事分為“事神”與“事人”兩類，相對而言，太樂職掌國家宗祀，多在事神娛神，樂府歸屬內(nèi)廷，多在事人娛人。而在樂府娛人的功能中，有一突出現(xiàn)象，就是“女樂”問題。對此，可從多層面考察。在制度上，漢立永巷、掖庭，是專門的女樂機(jī)構(gòu)，與樂府同屬內(nèi)廷少府所掌。據(jù)《漢書·百官公卿表》載：

少府，秦官，掌山海池澤之稅，以給共養(yǎng)，有六丞。……又中書謁者、黃門、鉤盾、尚方、御府、永巷、內(nèi)者、宦者八官令丞?！涞厶踉旮脊な覟榭脊?，左弋為佽飛，居室為保宮，甘泉居室為昆臺，永巷為掖廷。

武帝改永巷為掖廷，由一丞增至八丞，可知當(dāng)時女伎數(shù)量的遽增。關(guān)于永巷或掖庭職事，《通志·職官典》載：“掖庭局令：秦置永巷，漢武更名掖庭，置令，掌宮人簿帳、公案、養(yǎng)蠶、女工等事。后漢掖庭令掌后宮貴人采女，又有永巷令、典官婢，皆宦者，并屬少府?！币虼?，漢皇如武帝無論祭甘泉泰畤，還是祭河?xùn)|后土，建章迎仙，女樂之盛，見諸文獻(xiàn)。在樂曲上，樂府所掌“房中”、“黃門”，皆用掖庭女樂。具體而言，古之女樂分房中樂與倡女樂兩類，然房中女樂既可施于宗廟，亦可進(jìn)入殿庭燕饗，成為宴私之樂。至于黃門倡樂，在西漢歸于掖庭，是宮廷女樂的重要部分，女樂娛人，以此最盛。在時序上，西漢女樂盛行，始于武帝，其與樂府改制相關(guān)。《漢書·貢禹傳》載：“武帝時，又多取好女至數(shù)千人，以填后宮。”又，《漢武故事》：“起光明宮，發(fā)燕、趙美女二千人充之。率取年十五以上、二十以下，滿四十者出嫁。掖庭令總其籍，時有死、出者補(bǔ)之。凡諸宮美女可有七八千?！庇捎谂畼窋?shù)量之多，所以祠祀祭神、燕饗娛人，均用女樂。在樂制與樂理上，女樂往往等同鄭聲，被視為淫樂?！稘h書·禮樂志》所述“秦穆遺戎而由余去，齊人饋魯而孔子行”，《左傳》昭公二十八年記載鄭人賂女樂而晉侯賜于魏絳的故事，均可見其歷史淵源。而對漢樂制用女樂，時人直謂“皆以鄭聲施于朝廷”(《漢書·禮樂志》)。如武帝起建章宮，為娛樂地，《漢書·東方朔傳》載東方朔對武帝問：

今陛下以城中為小，圖起建章，左鳳闕，右神明，號稱千門萬戶；木土衣綺繡，狗馬被繢罽；宮人簪瑇瑁，垂珠璣；設(shè)戲車，教馳逐，飾文采，藂珍怪；撞萬石之鐘，擊雷霆之鼓，作俳優(yōu)，舞鄭女。上為淫侈如此，而欲使民獨不奢侈失農(nóng)，事之難者也。

此勸戒之詞，卻反映了當(dāng)時女樂之盛的情況。

賦家隨侍行禮，獻(xiàn)賦諷頌，均為親歷，亦屬職守，故漢賦描繪女樂、影寫“鄭聲”之現(xiàn)象極為普遍。論其原因，似出兩重：一是內(nèi)廷“樂府”采集“新聲”的必然反映，賦中對聲色美艷的夸寫，亦遠(yuǎn)承“鄭聲”，取悅當(dāng)世。二是漢代禮樂制度歸復(fù)周禮精神，需要以雅正俗，而要想曲終奏雅，就必然會對女樂鄭聲進(jìn)行渲染。試舉賦例如次：

荊吳鄭衛(wèi)之聲，《韶》、《濩》、《武》、《象》之樂，陰淫案衍之音，鄢郢繽紛，《激楚》結(jié)風(fēng)。俳優(yōu)侏儒，狄鞮之倡，所以娛耳目而樂心意者，麗靡爛漫于前，靡曼美色于后。若夫青琴宓妃之徒，絕殊離俗。妖冶嫻都，靚妝刻飾，便嬛綽約，柔橈嬛嬛，嫵媚孅弱，曳獨繭之褕紲，眇閻易以恤削。便姍嫳屑，與世殊服；芬芳漚郁，酷烈淑郁；皓齒粲爛，宜笑的皪；長眉連娟，微睇綿藐；色授魂與，心愉于側(cè)。(司馬相如《上林賦》)

日移怠倦，然后宴息。列觴酌醴，妖靡侍側(cè)。被華文，曳綾縠，弭隨珠，佩琚玉。紅顏呈素，蛾眉不畫，唇不施朱，發(fā)不加澤。升龍舟，浮華池。紆帷翳而永望，鏡形影于玄流。偏滔滔以南北，似漢女之神游。笑比目之雙躍，樂偏禽之匹嬉。(傅毅《七激》)

于是暮春之禊，元巳之辰，方軌齊軫，祓于陽瀕。朱帷連綱，曜野映云。男女姣服，駱驛繽紛。致飾程蠱，偠紹便娟。微眺流睇，蛾眉連卷。于是齊僮唱兮列趙女，坐南歌兮起鄭舞，白鶴飛兮繭曳緒，修袖繚繞而滿庭，羅襪躡蹀而容與。翩綿綿其若絕，眩將墜而復(fù)舉。翹遙遷延，蹩躃蹁躚。結(jié)《九秋》之增傷，怨西荊之折盤。彈箏吹笙，更為新聲。寡婦悲吟，鹍雞哀鳴。坐者凄欷，蕩魂傷精。(張衡《南都賦》)

賦家雖然是取縱聲樂以勸戒、觀美色以警喻之意，但其描寫宣揚(yáng)，無疑多“鄭聲”而非“雅樂”。即使像張衡《歸田賦》這樣的抒懷之作，其中描寫的如“仲春令月，時和氣清。原郁茂，百草滋榮。王雎鼓翼，鸧鹒哀鳴；交頸頡頏，關(guān)關(guān)嚶嚶。于焉逍遙，聊以娛情”，也是影寫仲春桑林之趣，只是將男女“奔者不禁”轉(zhuǎn)為鳥兒的“交頸頡頏”，以映襯賦家企盼自由的心境而已。

可以說，漢賦創(chuàng)作傳響楚風(fēng)、影寫鄭聲，多因賦家職守，與樂制相關(guān)。而賦與樂府的結(jié)緣，也就必然蘊(yùn)含了漢代樂制的內(nèi)在沖突，即雅、鄭的矛盾。

1. 朱熹《楚辭集注》，上海古籍出版社2001年版，第137頁。
2. 謝無量《中國大文學(xué)史》卷三，中華書局1940年版，第2頁。
3. 《通志·樂略》：“《平調(diào)》、《清調(diào)》、《瑟調(diào)》，皆周房中之遺聲也。漢代謂之三調(diào)?！卑矗簼h代《房中樂》為楚聲，《楚調(diào)》與“三調(diào)”同屬《相和歌》，皆楚聲。
4. 費錫璜《漢詩總說》，引見《清詩話》下冊，上海古籍出版社1978年版，第945頁。
5. [日]清木正兒《中國文學(xué)發(fā)凡》，商務(wù)印書館1936年版，第43頁。
6. 屈、宋與陸賈皆楚人。荀卿趙人，游學(xué)于齊，后適楚終蘭陵令，其賦作于晚歲居楚時期。
7. 王昆吾《詩六義原始》，載《中國早期藝術(shù)與宗教》，東方出版社1998年版，第221頁。