上 卷 釋 字

第一章 提 綱

本卷所論之范圍，大體以先秦遺文中“生”“性”“令”“命”諸字之統(tǒng)計(jì)為限，并分析其含義，除非為解釋字義之必要，不涉思想上之問題。以此統(tǒng)計(jì)及分析為基礎(chǔ)，在第二卷中進(jìn)而疏論晚周儒家之性命說。

統(tǒng)計(jì)之結(jié)果，識(shí)得獨(dú)立之性字為先秦遺文所無，先秦遺文中皆用生字為之。至于生字之含義，在金文及《詩》《書》中，并無后人所謂“性”之一義，而皆屬于生之本義。后人所謂性者，其字義自《論語》始有之，然猶去生之本義為近。至孟子，此一新義始充分發(fā)展。令之一字自古有之，不知其朔。命之一字，作始于西周中葉，盛用于西周晚期，與令字僅為一文之異形。其“天命”一義雖肇端甚早，然天命之命與王命之命在字義上亦無分別。茲為讀者醒目計(jì)，在本書中嚴(yán)定“字”與“詞”之界。所謂字者，指書寫下之單位言，英語中所謂character者是。所謂詞者，指口說中之單位言，英語所謂word。字異詞未必異，如粵之與越是兩字而是一詞；詞異字未必異，如一字有其本訓(xùn)與眾多假借義是也。

難者或以為此所論是字不是語，論古籍自當(dāng)以語為對(duì)象，不當(dāng)局于字形，王引之曰，“夫訓(xùn)詁之要在語音不在文字”，是也。吾將答之曰，此言誠是矣，然有不可不察者。王氏父子時(shí)代，古文字學(xué)未發(fā)達(dá)，訓(xùn)詁學(xué)之所據(jù)，后人經(jīng)籍寫本與字書耳，故不能拘泥于文字之形也。今則古文字學(xué)之材料積累日多，自可進(jìn)一步求其精審。在古時(shí)，一引申之詞既未離原字而獨(dú)立，在持論者心中口中自易混淆。今之職業(yè)的哲學(xué)家猶不能以邏輯嚴(yán)格之界律限辭說，遑論周世之人？兩字未各立，即兩詞易混淆之故也。且生與性，令與命之語法的關(guān)系，吾固不敢忽略，將于本卷之末一章詳加推索。此章乃本卷所統(tǒng)計(jì)與所分析之結(jié)果，讀者幸留意焉。

第二章 周代金文中“生”“令”“命”三字之統(tǒng)計(jì)及其字義

周代鐘鼎彝器款識(shí)中，生字屢見，性字不見。生字之含義約有下列數(shù)事。

一、人名之下一字。例如：

卣（《三代吉金文存》〔以下簡稱代〕一三·三四）

宜生商（賞），用作父辛尊彝。

中 鼎（《嘯堂集古錄》〔以下簡稱嘯〕上·一一）

中呼歸生飌于王。

師 害（代 八·三四） 麇生舀父師害。

城虢遣生（代 七·三四） 城虢遣生作旅。

仲 壺（代一二·一三）仲作朋生壺。

格 伯（代 九·一四） 格伯取良馬乘于朋生。

周 棘 生（代 七·四八） 周棘生作媅剩。

周 生 豆（代一〇·四七） 周生作尊豆。

召伯虎一（《攈古錄·金文》三之二·二五，以下簡稱攈）

琱生又事召，來合事。召伯虎二（代 九·二一） 伯氏則報(bào)璧琱生。

師（代 九·三五） 宰琱生內(nèi)右?guī)?img alt="" src="https://img.dushu.com/2022/11/21/18351178066398.png" />。

單 伯 鐘（代 一·一六） 單伯生曰……。

單生 豆（嘯 下·六三） 單生作羞豆，用。生 鐘（攈三之一·三〇）生用作公大鐘。

番 生（代 九·三七） 番生不敢弗帥井皇祖考不元德。

番 匊 生 壺（代一二·二四） 番匊生鑄剩壺。

番仲吳生鼎（代 三·四三） 番仲吳生作尊鼎。

安伯生壺（代一二·一〇） 安伯生作旅壺。

伯君黃生匜（代一七·三六） 惟□伯君黃生自作匜。

無奓魯生鼎（代 三·三九） 舞奓魯生作壽母剩鼎。生鼎（嘯 上·一八）生作其鼎。

頌 鼎（代 四·三七，壺同）

王呼史虢生冊(cè)令頌。翏 生 盨（代一〇·四四） 王征南淮夷……翏生從。

武 生 鼎（代 三·三五） 武生方作其羞鼎。

爯 彝（代 六·四八） 雋生蔑爯歷。

伊 生 彝（代 六·三九） 伊生作公女尊彝。

卣 弗 生 甗（代 五· 七） 卣弗生作旅甗。

生 鼎（代 三·一六） 魯內(nèi)小臣生作。殳生（嘯 下·九八） 殳生作尹姞尊。

烕 者 生 鼎（代 三·五二） 烕者生□□用吉金作寶鼎。

須生 鼎（代 三· 八） 須生之飤鼎。

按，生字在人名中雖常見，然盡屬下一字（張?jiān)贩逶唬骸段髑骞盆b》八四·三，生辨尊：“佳王南征，在序，王令生辨事厥公宗小子。生錫金?！币缮稚嫌泄P畫缺落因而脫摹，不能據(jù)以為生字可用作人名之上一字也）。《左傳》中人名類此者，有鄭莊公寤生，齊悼公陽生，晉太子申生，魯公子彭生，亦盡屬下一字，當(dāng)與上文所舉者為一式。此類命名之誼今多不可確知。然寤生由于“莊公寤生，驚姜氏”。申生之母齊姜，申則姜姓之巨族。彭生或即朋生，指孿生而言。然則所謂某生者，以其生之所由或其初生之一種情態(tài)命之名也。果如此說，則此處生字之義是生字之本訓(xùn)也。

二、“既生霸”?！凹壬浴币辉~為金文中最習(xí)見語之一，不煩舉例?！吧浴迸c“死霸”既為相對(duì)之二詞，則此處生之一詞猶是本訓(xùn)，即出生之意。

三、“生妣”。召仲鬲（代五·三四）云：“召仲作生妣尊鬲?！贝怂^生妣當(dāng)是庶孽稱其所自出之庶妣，亦即《詩》“夙興夜寐，無忝爾所生”之生也。生字在此處亦為本訓(xùn)。（張?jiān)贩逶唬骸敦懰商眉胚z文補(bǔ)遺》上·三四有尊，銘曰：“□作厥考寶尊彝?！痹尅吧肌?，而字形體不類，當(dāng)是皇字之別構(gòu)，如陳逆簠邵王之鼎等銘，非生字也。）

四、“子”。镈（代一·六七）云：“用旂壽老母死，保兄弟，用求丂命彌生，義政，保子?！卑础白印奔吹浼兴^子姓，子孫男女之共名也，故加人旁。此器以形制字體論，當(dāng)為春秋晚期或戰(zhàn)國器，此時(shí)加偏旁之自由已甚發(fā)達(dá)矣。

五、“百生”。例如：

臣 辰 卣（代一三·四四，尊盉同） 豐百生豚。

善 鼎（代 四·三六） 余其用各我宗子雩百生。

兮 甲 盤（代一七·二〇） 其惟我諸侯百生厥貯

母不即市。

史 頌 鼎（代 四·二六，同） 里君百生。

按，“百生”連“宗子”“里君”為文，即典籍中所謂百姓也。徐沇兒鐘（代一·五四）以形制字體論當(dāng)為春秋中期或晚期物，徐亡前不久之作。其文曰“龢（按此當(dāng)即《康誥》“四方民大和會(huì)”之和會(huì)二字。）百生”，猶未加女旁。（張?jiān)贩逶唬呵毓姟病堆κ乡姸钭R(shí)》七、六〕）“萬生是敕”，與秦公（代九·三三）“萬民是敕”句相當(dāng)，皆春秋末期物，已失古者稱生與民之別，然仍未加女旁。

六、“彌厥生”。例如：

叔孫父（嘯 下·五五） 永令彌厥生。

姞（代 六·五三） 永令彌厥生。镈（代 一·六七） 用求丂命彌生。按，金文之“彌厥生”即《詩·卷阿》三見之“彌爾性”。

據(jù)鄭箋，“彌長也”，此祈求長生之詞也。參看孫詒讓之《古籀拾遺》卷中第二十三葉，及徐氏中舒之《金文嘏辭釋例》。（《歷史語言研究所集刊》第六本）

試將上列六項(xiàng)歸納之，則知金文中“生”字之用，雖非一類，要皆不離“生”字之本義。阮蕓臺(tái)以《詩經(jīng)》之“彌爾性”為西周人論性說，乃由后世傳本《詩經(jīng)》之文字誤之，可謂“無中生有”者矣。今再表以明之：

令字在甲骨文字中頻出現(xiàn)，其語意與金文同，命字則無之，足知命為后起之字也。甲骨文字中令字作下列諸形：

（《殷虛書契》一·四四）

（殷一·四九）

（殷四·二七）

（殷七·一〇）

（殷七·三二）

（殷八·一四）

按，金文中之令字亦有作此形者，皆甚早期之器，或在周初，或當(dāng)在殷世。例如：

令 彝，（薛 二·一八，代六·一）僅一字

令斧父辛卣，（代一三·四）

文曰：“令斧父辛?！?/p>

母辛卣，（代一三·四二）

文曰：“乙子，子令小子先人于堇?！釉涣钊朔??！?/p>

文父丁，（代 八·三三）

文曰：“癸子……令伐人方??！?/p>

毓祖丁卣，（代一三·三八）

文曰：“辛亥，王在廙，降命曰……”

伐 甬 鼎，（代 四·七）

文曰：“丁卯，王令子?西方于省?！?/p>

庚午父乙鼎，（代 四·一一）

文曰：“庚午，王令辰省北田四品?！?/p>

子 令 彝，（代 六·四二）

文曰：“子令作父癸寶彝。”

以上諸器固屬于世所謂殷器之一格也。其皆為殷器否未可知，然字形既與甲骨文相應(yīng)，其微有不同處由于刀法筆法之差異使然，則其中自必有殷器，至遲亦當(dāng)在周初也。亦有確知為周創(chuàng)業(yè)時(shí)期器，其中令字之形態(tài)與此為一系者，例如：

臣 辰 卣，（代一三·四四，尊盉同）

文曰： “王令士上史寅于成周?！?/p>

小 臣 傳 ，（代 八·五二）

文曰：“王在京，令師田父殷成周□師田父令小臣傳……師田父令余?！?/p>

小 臣  ，（代 九·一一）

文曰：“白懋父承王令……”

周 公，（代 六·五四）

文曰：“王令內(nèi)史曰……克奔走上下帝無終令于有周?！脙?cè)王令作周公彝?！?/p>

令 彝，（代 六·五六，尊同）

文曰：“王令周公子明保尹三事四方。……令矢告于周公宮。公令同卿事寮?！?img alt="" src="https://img.dushu.com/2022/11/21/18351495179707.png" />令舍三事令?！?/p>

舍四方令，既咸令?！a令鬯金小牛。……令曰，今我惟令女二人。……作冊(cè)令敢揚(yáng)明公尹人宦。”

令，（代 九·二七）

文曰：“作冊(cè)矢令俎于王姜，姜商令貝十朋。……

令敢揚(yáng)皇王……令用于皇王，令敢皇王?！?/p>

太 保，（代 八·四〇）

文曰：“王降征令于太保。用茲彝對(duì)令?！?/p>

據(jù)此可知此令字之原形保存至于周初也。此自是令字之本式，像一人屈身跽于一三角形之下。作▲者其本形，作?A者從刀法而變也（舉此數(shù)例，足征令字之本形。下文列舉兩周金文中令字，內(nèi)亦間有類于此體者，蓋新體雖已習(xí)用，舊體或仍有人偶一用之）。

《說文解字》卪部令字下云：“發(fā)號(hào)也：從A卪?！绷钭衷谛∽虖腁卪，而A卪二文之解，許一失而一闕之。卪字下云：“瑞信也。守邦國者用玉卪，守都鄙者用角卪，使山邦者用虎卪，土邦者用人卪，澤邦者用龍卪，門關(guān)者用符卪，貨賄用璽卪，道路用旌卪，象相合之形?！卑?，此乃用戰(zhàn)國以來符節(jié)之簡字說字源，復(fù)強(qiáng)為類別，漢儒之陋說也。征之甲骨文及金文，卪之原始形乃像一人屈身而跽，與相合之義無關(guān)。A字下云“從?一，象三合之形”，然此三合何義，許亦無說。張?jiān)贩逶唬罕逼焦蕦m博物館藏一鼎，由形制紋繪銘文字體考之，皆可斷為商器，其文曰：“乃（仍）孫作祖已宗寶黹鬻，?！保ùざ唬?img alt="" src="https://img.dushu.com/2022/11/21/18351521723978.jpg" />二字即周代金文成語中習(xí)見之“令”。（如麥彝云：“用作尊彝，用井侯出入，令。”麥尊云：“麥揚(yáng)，用作寶尊彝，用侯逆，明令。”史頌云：“用作彝，頌其萬年無疆，日天子令?！苯耘c此鼎銘文義相同。）又古文字中從?、A、、多互相變易，如甲骨文（殷六·二九）字或作（殷契佚存七二〇）（佚九五八），孟鼎字作，邾公鐘賓字作（關(guān)于此字王國維與林浩卿博士論洛誥書曾詳論之，雖未盡是，可供參考）。王人甗君簠（共四銘）寶字皆從?。因知必為令字之變體，其從即由▲若?兩端下引而成，是▲?A與之義當(dāng)相若。（說文：“交覆深屋也，象形?！保┥w本為屋宇或帳幕之原始象形，故、、、、京、高、倉、等文皆基于此以構(gòu)成，而金文中從之者又有（代五·三父己甗。疑即令鼎噩侯馭方鼎靜等銘中“射”之字，答也。）（代一二·五六父癸卣，又一六·三父乙爵。即虞書“僉曰伯夷”之僉字。）諸字也。古者發(fā)號(hào)施令恒于宮廟行之，凡受命者引領(lǐng)待于其下，是以令字如此作（以上張君說）。

自此原始形態(tài)演變乃有（見盂鼎）（見沈子）諸形。兩周金文多數(shù)如此，于是像一人屈身而跽之義不明見矣。此后起之形，創(chuàng)始似亦不遲，然本體仍在使用。如令字從此形之明公，其文曰：“惟王明公遣三族伐東國，在□，魯侯又工，用作旅彝?！币悦鞴胺|國為證，知此器必在成王世，亦知令字之新體不后于成王世。惟此銘流傳無原拓，今僅見者為摹刻（代六·四九）或縮臨（《西清古鑒》一三·八）之本，是否有撫寫上之差誤，亦正未敢定耳。

兩周金文中之令字除上文所舉者外，茲依器別抄于下方。（既論一字形體，自應(yīng)以時(shí)代為序，以資識(shí)其演變。不幸此理想的辦法竟不能采用，則以各器之時(shí)代可知者固不少，徒知其大齊不能確斷其年代者尤多也。且令字之形態(tài)，雖上文所舉諸例差似異于一般習(xí)見之令字，然實(shí)亦此字之原始形狀，自此原始形狀演而為西周金文中通用令字之體，在各器可謂大體一致，并無類的差別。故依器別之排列法未足以引人誤會(huì)也。）

班（ 《西清古鑒》〔簡稱西〕一三·一二） 王

令毛伯更虢城公服?！铄a憐勒。咸。王令毛公以邦冢君，士馭，戟人，伐東國?戎。咸。王令吳伯曰：以乃左比毛父。王令呂伯曰：以乃右比毛父。遣令曰：以乃族從父征?！尕适掠谏希何┟衩?img alt="" src="https://img.dushu.com/2022/11/21/18351660693339.png" />才（哉）彝天令，故亡。

沈子也（ 代九·三八） 也曰：拜首，敢邵告朕吾考令。……克成妥吾考以于顯顯受令。……用水霝令。

靜（ 代六·五五） 王令靜射學(xué)宮。

伯（ 代九·二七） 王若曰：……惠宏天令。

隊(duì) 貯（ 西二七·三〇） 王令東宮追以六之年。

師 虎（ 代九·二九） 王呼內(nèi)史吳曰：冊(cè)令虎。王若曰：虎。先王既令乃祖考事，啻官左右戯刑。今余惟帥井先王令，令女更乃祖考啻官左右戲緐刑。敬夙夜勿法朕令。

燮（ 代八·一九） 王令燮在（才）市。

免（ 代九·一二） 王各于大廟，井叔有免即令。王受作冊(cè)尹書，俾冊(cè)令免。曰：令女足周師辭。

（ 代八·五四） 王蔑，念畢仲孫子，令龔大則于。

卯（ 代九·三七）伯呼令卯曰：……昔乃祖亦既令乃父死人?！裼辔┝钆缹m人。

叔向父禺（ 代九·一三）于永令。

望（ 攈三之一·八三） 王呼史年冊(cè)令望。

（ 薛一四·一三二） 王呼史先冊(cè)令。王若曰：。昔先王既令女作宰王家，今余惟乃命，命女從舀正對(duì)各死王家外內(nèi)?！?/p>

出入姜氏令。厥有見，有即令。……敬夙夕勿法朕令。

敔 （ 嘯下·五五） 王令敔追御于上洛谷。

大（ 代九·二五） 王令善夫曰……令曰……

姞 （ 代六·五三） 用匄眉?jí)劬b綰，永令彌厥生，終。

師 俞（ 代九·一九） 王呼作冊(cè)內(nèi)史冊(cè)令師俞。

召伯虎（ 攈三之二·二五） 告曰：以君氏令?！?/p>

召伯虎曰：余既（訊）我考我母令，余弗敢亂，余或至我考我母令。

召伯虎（ 代九·二一） 召伯虎告曰：……亦我考幽伯幽姜令余告慶。……今余既有辭，曰令。

師 （ 代九·三五） 王呼尹氏冊(cè)令師。王若曰：……既令女更乃祖考辭小輔，今余惟乃令?！促硪刮鸱蘖睢?/p>

揚(yáng)（ 代九·二四） 王呼內(nèi)史先冊(cè)令揚(yáng)?！覍?duì)揚(yáng)天子不顯休令。

師 （ 代九·二八） 王若曰：……令余肇令女?齊幣，，□□，左右虎臣，征淮夷。

番 生（ 代九·三七） 番生不敢弗帥井皇祖考不元德，用大令。……王令辭公族，卿事，大史寮。

追（ 代九·五） 用匄眉?jí)塾懒睢?/p>

無 （ 代九·一） 敢對(duì)揚(yáng)天子魯休令。

師 （ 嘯下·五三） 伯龢父若曰：……余令女死我家。

（ 嘯下·九三） 王曰令女作辭土。

師 訇（ 薛一四·一三七） 王若曰：師訇。不顯文武，□受天命?！脢A召厥辟，奠大令?！裼辔?img alt="" src="https://img.dushu.com/2022/11/21/18351993056484.png" />乃令，令女惠雝我邦小大猷。

守（ 代八·四七） 守敢對(duì)揚(yáng)天子休令。

師 兌（ 代九·三） 王呼內(nèi)史尹冊(cè)令師兌。

師 兌（ 代九·三〇） 王呼內(nèi)史尹冊(cè)令師兌。余既令女足師龢父辭左右走馬，今余惟乃令，令女辭走馬。

（ 嘯下·五一）其，萬年無疆，終令。

虢 姜（ 薛一四·一二八）匄康屯右，通錄永令。

叔?孫父（ 嘯下·五五） 叔?孫父作孟姜尊。綰綽眉?jí)?，永令彌厥生，萬年無疆，子子孫孫永寶用。

陳 逆（ 代八·二八） 以永令眉?jí)?。（?zhàn)國初器。）

麥 彝 （ 西一三·一〇） 用井侯出入令。

小臣宅彝 （ 代六·五四） 惟五月壬辰，同公在豐，令宅事伯懋父。

獻(xiàn) 彝 （ 代六·五三）伯令厥臣獻(xiàn)金車。

吳 彝 （ 代六·五六） 王呼史戊冊(cè)令吳。

父 鼎 （ 攈二之三·二六）父作□寶鼎。?令曰：有女多兄，母又女，惟女率我友以事。

南宮中鼎 （ 嘯上·一〇） 王令大史兄土。……中對(duì)王休命。

南宮中鼎 （ 嘯上·一一） 惟王令南宮伐反虎方之年，王令中先省南國。

夌 鼎 （ 嘯上·一〇） 王徙于楚麓，令小臣?jí)缦仁〕印?/p>

鼎 （ 攈二之三·七九） 王令東反夷。

史 獸 鼎 （ 代四·二三） 尹令史獸立工于成周。

師 旅 鼎 （ 代四·三一） 懋父令曰……

鼎 （ 代四·一八） “兼公令眾史曰：……”

內(nèi) 史 鼎 （ 代四·七） 內(nèi)史令事。錫金一鈞。

盂 鼎 （ 代四·四二） 惟九月，王在宗周，令盂。

王若曰：盂。不顯玟王受天有大令?！衣勔笫觯▔嫞┝?，惟殷邊侯甸，雩殷正百辟，率肄于酒，故喪?！裎椅┘淳?于玟王正德，若玟王二三正。今余惟令女盂召，敬雝德巠，敏朝夕入讕，奔走，畏天畏。王曰：

永令女盂井乃嗣祖南公。……王曰：盂。若敬乃正，勿法朕令。

小盂鼎（攈三之三·四二一，代四·四四） 王令……王令賞盂。

舀 鼎 （ 代四·四五） 王若曰：舀。令女更乃祖考卜事?！瓌t俾復(fù)令曰若（諾）。

雝 伯 鼎 （ 代三·三一） 王令雝伯圖于生為宮。

令 鼎 （ 代四·二七） 令奮先馬走。王曰：令舊乃克至?！畎?img alt="" src="https://img.dushu.com/2022/11/21/18352117076010.png" />首曰：小□迺學(xué)。令對(duì)揚(yáng)王休。（令人名。）

員 鼎 （ 代四·五） 王令員執(zhí)犬休善。

善 鼎 （ 代四·三六） 王曰：善。昔先王既令女左足侯，令余惟肇先王令，令女左足侯?！?/p>

史 頌 鼎 （ 代四·二六，同） 王在宗周，令史頌……頌其萬年無彊，日天子令。

頌 鼎 （ 代四·三七，壺同） 尹氏受王令書。王呼史虢生冊(cè)令頌。王曰：頌。令女官成周。……頌拜首受令冊(cè)。……通永令。

無鼎 （ 代四·三四） 王呼史友冊(cè)令無。

師 晨 鼎 （ 攈三之二·二一） 王呼作冊(cè)尹冊(cè)令師晨……晨拜首敢對(duì)揚(yáng)天子不顯休令。

鼎 （ 代四·二一） 遣中令 鄭田。

大 鼎 （ 代四·三二） 王召走馬雁，令取三十二匹錫大。

克 鼎 （ 代四·四〇） 克曰：穆穆朕文祖師華父……疑克龔保厥辟龔?fù)??！鰞?nèi)王令?！鹾粢蟽?cè)令善夫克。王若曰：克。昔余既令女出內(nèi)朕令，今余惟乃令?！促硪褂檬?，勿法朕令。

攸從鼎 （ 代四·三五） 王令眚史南以即虢旅。

鼎 （ 薛一〇·九五） 史受王令書。……

拜首，敢對(duì)揚(yáng)天子不顯叚休令。

鼎 （ 薛一〇·九四） 王令?！?jí)邸?/p>

永令霝終。

史 頌 鼎 （ 嘯上·九） 用匄眉?jí)邸Ｓ懒?img alt="" src="https://img.dushu.com/2022/11/21/18352170616794.png" />終。

伯碩父鼎 （ 嘯上·九） 眉?jí)劬U綽永令。

晉 姜 鼎 （ 嘯上·八） 勿法文侯令。（按此為東周器。）

父 乙 甗 （ 薛一六·一五六） 王令中先省南國?！?/p>

王今曰：余令女史小大邦。

鐘 （ 嘯下·八二） 公令宰仆錫金十勻。

克 鐘 （ 代一·二一） 王親令克涇東至于京?！瞬桓覊嫞瑢５焱趿??！脛蛥懒睢?/p>

通 錄 鐘 （ 代一·一二）于永令。

單伯生鐘 （ 代一·一六） 單伯生曰：不顯皇祖刺考述逨匹先王，爵堇天令。

羌 鐘 （ 代一·三二） 賞于韓宗，令于晉公，邵于天子。（按此是春秋末期器）

盂 爵 （ 代一六·四一） 王令盂寧伯。

麥 尊 （ 西八·三三） 王令辟井侯出，侯于井?！?img alt="" src="https://img.dushu.com/2022/11/21/1835221822180.png" />侯逆明令。……走令。

趩 尊 （ 代一一·三八） 王呼內(nèi)史冊(cè)令趩更厥祖考服。

生 辨 尊 （ 西八·四三） 惟王南征在，王令生辨事厥公宗小子。

卣 （ 代一三·四〇） 王姜令作冊(cè)安夷伯。

貉 子 卣 （ 代一三·四一） 王令士道歸貉子鹿三。

卣 （ 代一三·三九） 公姞令靈田人。

錄卣 （ 代一三·四三，尊同） 王令曰：淮夷敢伐內(nèi)國。

農(nóng) 卣 （ 代一三·四二） 王令伯曰：……

免 卣 （ 代一三·四三） 王蔑免，今史懋易免市，冋黃，作工。

史 懋 壺 （ 代一二·二八） 王在京宮，寴令史懋路咸。

舀 壺 （ 代一二·二九） 王呼尹氏冊(cè)令舀。……舀拜手首，敢對(duì)揚(yáng)天子不顯魯休令?！ㄓ脛f年眉?jí)?，永令多福?/p>

免 盉 （ 代一四·一二） 王在周，令作冊(cè)內(nèi)史錫免鹵百。

免 簠 （ 攈三之一·二五） 王在周，令免作土。

從 盨 （ 代一〇·四五） 王在永師田宮，令小臣成友?！?/p>

克 盨 （ 代一〇·四四） 王今尹氏友史趛典善夫克田人。……眉?jí)塾懒睢?/p>

杜 伯 盨 （ 代一〇·四〇） 用壽匄永令。

大師豆 （ 代一〇·四七） 用匄永令。

兮 甲 盤 （ 代一，七·二〇） 王令甲政成周四方責(zé)，至于南淮夷?！也挥昧顒t即井伐。

休 盤 （ 代一七·一八） 休拜首，敢對(duì)揚(yáng)天子不顯休令。

歸納上列令字之用，不出王令天令之二端，間有所令出自長上不專指君王者，然此固王令之一類也。曰“顯令”，曰“丕顯休令”，曰“天子魯休令”，皆王令也。曰“文武受令”，曰“大令”，則天令也?！坝懒铍灲K”之祈語，即召誥所謂“祈天永命”也。當(dāng)時(shí)人之天帝觀實(shí)富于人化主義（anthropomorphism）之色采，皇天之命固“諄諄然命之”。此可以《詩·大雅·皇矣》為證：“帝省其山”，“帝度其心”，“帝謂文王”，“乃眷西顧”，此神之情欲與喜怒儼然如人情欲與喜怒。然則此時(shí)所謂天命當(dāng)與王命無殊，而令之一字在此兩處使用者，就辭義論固絕對(duì)無差別也。

金文中但用命字不用令字之器，列舉如下：

君 夫（ 代八·四七） 王在康宮太室，王命君夫曰，儥求乃友。 （據(jù)本文，此器必在康王之后。）

賢（ 代八·二八） 公叔初見于衛(wèi)，賢從，公命事。

（ 代九·四） 王曰：。命女成周里人?！覍?duì)揚(yáng)王休命。（以上三器，字體不屬西周晚期，然字形及行列皆整齊，亦非西周初期器也。）

命（ 代八·三一） 王錫命鹿。用作寶彝，命其永以多友飤。 （ 命人名）

虎（ 代七·二九）虎敢肇作厥皇考公命中寶尊彝。（王靜安曰：“此敦文字乃周中葉以后物?！保?/p>

同（ 代九·一七） 王在宗周，各于大廟，伯右同，……王命同差（左）右吳大父，易林吳牧?！ㄣ懼杏?img alt="" src="https://img.dushu.com/2022/11/21/18352446667394.png" />伯，當(dāng)與康鼎為同時(shí)器。）

伯 康（ 代八·四五） 伯康作寶。……受茲永命。（以字體論與康鼎無別，疑是一人之器。）

豆 閉（ 代九·一八） 各王于師戲大室，井伯入右豆閉，王呼內(nèi)史冊(cè)命豆閉……敢對(duì)揚(yáng)天子不顯休命。

師毛父（ 嘯下·五二） 師毛父即位，井伯右，內(nèi)史冊(cè)命。

（ 薛一四·一三四） 毛伯內(nèi)門立中廷，右祝，王呼內(nèi)史冊(cè)命。王曰：。昔先王既命女作邑五邑祝，今余惟乃命……敢對(duì)揚(yáng)天子休命。（毛伯即前器之師毛父。）

（ 此上五器與趞曹鼎〔代四·二四〕康鼎人名參午交錯(cuò)，故當(dāng)約略同時(shí)，為共王前后之物。除豆閉外，其余四器命字口部皆為駢枝，附伊贅于令字結(jié)構(gòu)之外，如?！餐?img alt="" src="https://img.dushu.com/2022/11/21/18352548045806.jpg" />。〕）

（ 代九·二〇） 王在周康宮……季內(nèi)右……王呼命尹（令尹）冊(cè)命伊。（此器字體屬于西周晚期。郭氏沫若曰“季亦見大克鼎”。此器時(shí)代當(dāng)以大克鼎之時(shí)代定之也。）

? 簋 （ 代八·五〇） 王命?眾叔燹父歸吳姬器。（以字體論似為周中葉器）

諫（ 代九·一九） 王呼內(nèi)史先冊(cè)命諫曰：先王既命女王宥……今余惟或命女。

乖 伯（ 恪齋集古錄一一·二二） 王命益公征眉敖?！趺僦職w乖伯鼦裘。王若曰：乖伯。朕不顯祖玟珷?wèi)?yīng)受大命。乃祖克先王，異自它邦，又于大命?！?img alt="" src="https://img.dushu.com/2022/11/21/183525841874.png" />屯永命。（郭氏沫若定為宣王時(shí)器。）

（以上二器字體相近，約當(dāng)同時(shí)。）

害（ 嘯下·五六） 王在屖宮……王冊(cè)命害?！?img alt="" src="https://img.dushu.com/2022/11/21/18352597467071.png" />首對(duì)揚(yáng)王休命（唐氏蘭以屖宮為夷王宮。）

秦 公（ 代九·三三） 秦公曰：不顯朕皇祖受天命?！瓏?yán)龔夤天命。 （ 此春秋末期器。）

盨 （ 薛一五·一五一） 王曰：?！鹗拢ū┡皬模v）獄，愛奪戲行道，厥非正命，乃敢（侯）（訊）人，則惟輔天降喪，不廷惟死?！促硐ξ鸱廾?。（此西周末期物。）

姬豆 （ 薛一五·一五二） 用眉?jí)劬兔喔?。〔按此齊器（據(jù)考古圖），所奉列公至靜公止，當(dāng)為夷王時(shí)器也?！?/p>

陳 逆 簠 （ 代一〇·二五） 永命眉?jí)廴f年。（戰(zhàn)國初器。）

鼎 （ 代四·三三） 內(nèi)史即命。王若曰：。命女作冢馬。（疑與?簋同時(shí)，兩器皆為季姜作，即彼器之叔燹父也。）

康 鼎 （ 代四·二五） 王在康宮，伯內(nèi)右康，王命死王家?！嵕?。

利 鼎 （ 代四·二七） 王客于般宮，井伯內(nèi)右?！鹾糇髅鼉?nèi)史冊(cè)命利。

（ 以上二器字體非西周初期，般宮及井伯并見趞曹鼎〔代四·二四〕當(dāng)為共王或其前后之器。命字之從口部分突出行外，似當(dāng)時(shí)令字加口之式猶未用得自然，與此字之全體猶未融化也。此類口部突出行外者，當(dāng)為命字初起之形。從此可知命字之起，蓋在西周中葉也。

師父鼎 （ 代四·三四）馬井伯右?guī)?img alt="" src="https://img.dushu.com/2022/11/21/18352646952457.png" />父。王呼內(nèi)史駒冊(cè)命師父。

師 望 鼎 （ 代四·三五） ……出內(nèi)王命。

伯 晨 鼎 （ 代四·三六） 王命候伯晨?！觅硪故挛鸱廾?。

成 鼎 （ 嘯上·一三） ……自考幽大叔懿□命成……作命臣工?！酢趺肆?img alt="" src="https://img.dushu.com/2022/11/21/18352674384850.png" />殷八曰□成。

（ 文中有噩侯馭方，當(dāng)與噩侯鼎為同時(shí)器。又字體與翏生盨，虢仲盨，宗周鐘，無等極相似，蓋同記厲王南征事也。）

毛 公 鼎 （ 代四·四六） 王若曰：父。不顯文武，皇天弘?yún)捸实?，配我有周?img alt="" src="https://img.dushu.com/2022/11/21/18352687615167.png" />受大命?！?/p>

惟天集厥命。……勞大命。……不鞏先王配命……余惟肇巠先王命，命女我邦我家內(nèi)外?！?img alt="" src="https://img.dushu.com/2022/11/21/1835272265002.png" />大命?！瓕Ｃ鼘Ｕ??！瓪v自今出入專命于外，厥非先告父，父舍命，母有敢命于外。……今余惟先王命，命女亟一方。……命女公族?！ㄎ闹忻质?，皆作命無作令者。郭氏沫若以為宣王時(shí)器。以多事證之，此說已成定論。又政字不作正，鈴字作，皆晚期字，亦可注意者也。）

鄲孝子鼎 （ 代三·三六） 鄲孝子以康寅之日命鑄飤鼎。（春秋末期器。）

命 甗 （ 代五·四） 命作寶彝。 （ 命，人名。）

夆 伯 甗 （ 代五·六） 夆伯命作旅彝。（此器命字從口之部在行列之外。）

生 鐘 （ 捃三之一·三〇） 王命……（與單伯生鐘為同人之器。）

齊 侯 镈 （ 嘯下·七五） 余命女政于朕三軍?！唬阂?。女敬共辝命?！嗝?img alt="" src="https://img.dushu.com/2022/11/21/18352749066749.png" />辝。……弗敢不對(duì)揚(yáng)朕辟皇君之錫休命。……余用登屯厚乃命?！嗝?img alt="" src="https://img.dushu.com/2022/11/21/18352752086267.png" />差卿為大事，命于外內(nèi)之事?！喔ジ曳嗣！商疲┯指以诘鬯?，敷受天命?！?img alt="" src="https://img.dushu.com/2022/11/21/1835275645786.png" />眉?jí)?img alt="" src="https://img.dushu.com/2022/11/21/18352760161185.png" />命難老。

镈 （ 代一·六七） 用侯氏永命萬年?！?/p>

用求丂命彌生。（以上二齊器皆春秋時(shí)。）

公孫班镈 （ 代一·三五）命無其。（春秋器。）

秦 公 鐘 （ 薛六·五六） 不顯朕皇祖受天命?！?/p>

嚴(yán)龔夤天命。（春秋末期器。）

競 卣 （ 代一三·四四） 惟伯屖父以成即東命伐南夷（似屬于西周中葉。）

齊 侯 壺 （ 代一二·三三） 齊侯命大子乘遽□叩宗伯，聽命于天子?！R侯拜嘉命，于上天子用璧玉備一，于大無折于大命用璧，兩壺八鼎，于南宮子用璧二備，玉二，鼓鐘一?！∽用辖脷饧蚊?。（春秋器。）

嗣 子 壺 （ 代一二·二八） 命瓜君嗣子作鑄尊壺。（戰(zhàn)國初器。）

齊大宰歸父盤 （ 代一七·一四） 以眉?jí)?img alt="" src="https://img.dushu.com/2022/11/21/18352795716254.png" />命難老。（春秋器。）

晉 邦（ 代一八·一三） 晉公曰：我皇祖（唐）公□受大命，左右武王?！趺?img alt="" src="https://img.dushu.com/2022/11/21/1835286862932.png" />公，□宅京。（春秋末期器。）

魚 鼎 匕 （ 代一八·三〇） ……下民無智，參蚘命，帛命入，入出，母處其所。（春秋末期或戰(zhàn)國器。）

子禾子釜 （ 代一八·二三） 命訒陳?。……如關(guān)人不用命。

陳 猶 釜 （ 代一八·二三） 命左關(guān)幣敕成。（以上二器皆田齊。）

王命車鍵 （ 代一八·三六） 王命賃一飤余之。（戰(zhàn)國器。）

以上各器用命字不用令字者，雖其時(shí)代多不可確知，然核其故實(shí)，論其字體，無一可指實(shí)為穆王以前器者，而甚多屬于厲宣之世。即如宣王時(shí)之毛公鼎，文中命字十二見，無一作令字者，且鈴字亦從命作（金文如番生師皆有鈴字）。是知宣世命字之用已嚴(yán)整固定矣。至其文義則與上節(jié)用令字者全無分別，依此可知此命字之演出僅系一詞之異字，非異詞也。

更有一類，一器中令命二字并見，或同式異器中令命二字互見者，綜舉之如下：

師 酉（ 代九·二一著錄三件，器蓋拓片凡六） 王呼史墻冊(cè)命（四作命兩作令）師酉?！促硪刮鸱蘖睿ń宰髁睿熡习?img alt="" src="https://img.dushu.com/2022/11/21/18352888183868.png" />首對(duì)揚(yáng)天子不顯休命（五作命，一作令。此器花紋與毛公鼎同，以字體論當(dāng)較早，蓋西周中葉之物）。不 （ 代九·四八） 白氏曰：不馭方。允廣伐西俞，王令我羞追于西，余來歸獻(xiàn)禽，余命女御追于。（此花紋與史頌善夫克盨完全相同，時(shí)代當(dāng)與善夫克諸器相近。郭氏沫若以為與虢季子白盤同時(shí)。）

（ 以上兩器命字口部皆突出，附加于令字結(jié)體之外，未融為一。）

牧（ 薛一四·一三九） 王呼內(nèi)史吳冊(cè)令牧。王若曰：牧。昔先王既令女作土，今余惟或改，令女辟百寮?！裼辔?img alt="" src="https://img.dushu.com/2022/11/21/18352927610697.png" />乃命，（考古圖三·二四摹本亦作命。）……敬夙夕勿法朕令。（此花紋與大克鼎、小克鼎、虢季子白盤同，時(shí)代亦當(dāng)相近。）

小 克 鼎 （ 代四·二八著錄凡七器） 王命（六作命一作令）善夫克舍令（皆作令）于成周正八之年，克作朕皇祖釐季寶宗彝?！懒睿ń宰髁睿╇灲K。（小克鼎之善夫克，即大克鼎之善夫克。大克鼎記善夫克之祖曰師華父“龔保厥辟龔（共）王”。按考為生父之專稱，祖則自王父以上皆可稱之，金文中有連記祖名至于二三者，如簋镈等器，又《詩·宮》本為僖公時(shí)詩，其辭有曰“皇祖后稷”“周公皇祖”。是雖祖始亦與王父同稱也。師華父與釐季是否一人而僅為名字之異，今不可知，如以為非一人亦自通。是則善夫克之王父或曾祖高祖仕于共王朝。善夫克氏不能先于夷王，至于下限則以不知師華父為善夫克之幾世祖，不能確知矣。然此器之屬于西周晚期據(jù)此可定也。）此一類之器，論其時(shí)代俱不能上及昭穆之世，成康無論矣。據(jù)此諸器，足征令、命二字之為互用，且為同時(shí)并用者。然則在當(dāng)時(shí)此二字必?zé)o異樣之讀法，僅為一詞之異體耳。在一器中或在同式器中竟不畫一，似是暗示此類器之時(shí)代正為始用命字之時(shí)代，后來因分化而畫一，當(dāng)時(shí)未分化故未畫一也。果此解不誤，則命字之起其在西周中葉耶？其差后于改為形而相去不遠(yuǎn)耶？命字之始作，口部全在行列之外者，（如君夫簋、簋、命簋、?簋、同簋、伊簋，簋、鼎、康鼎、夆伯命甗等器，最顯。）其命字之最初式耶？曾試作一圖以明此義，見本卷第十章。

第三章 《周誥》中之“性”“命”字

今如泛然統(tǒng)計(jì)《尚書》中之性命字而不于篇章加以別擇，乃甚無謂。蓋《尚書》者，來源最不整齊之書也。不特東晉古文出自虛造，即伏生所傳，益以《大誓》之二十八篇不可據(jù)者亦復(fù)不少。如《禹貢》《洪范》，春秋戰(zhàn)國時(shí)人聚集多方材料，憑臆想而成之典書，與《周官》同科者也。如《甘誓》《湯誓》《大誓》，亦春秋戰(zhàn)國時(shí)人為三代之創(chuàng)業(yè)各造一誓，以論湯武革命者也。如《堯典》《皋陶謨》，集若干異時(shí)異地相爭相滅之部落之宗神于一“全神堂”上，大一統(tǒng)思想之表現(xiàn)，而非信史也。今姑舍是，專論周《誥》、殷《盤》，此二者亦非盡可為典要?！渡虝分小侗P庚》《高宗肜日》《西伯戡黎》諸篇，固后人所信不以為偽書者，然諸篇文辭轉(zhuǎn)比《周誥》易解，人不能無疑。夷考其辭，似非商之冊(cè)典也。《高宗肜日》不知是何處之?dāng)嗪啔埰?，且兒子?yán)辭教訓(xùn)其父，亦不近情理?！段鞑贰段⒆印穭t純依周人之立場說話，自稱殷而詛咒之！《盤庚》視此為勝，然洋洋大篇，皆空語無事實(shí)，且未遷殷之前已曰“殷降大虐”，尤屬不通（鄭于此有解，然愈解愈見其不可通也）。殷商人自稱曰商，絕不稱殷，甲骨文中全無例外，所謂“大邑商”，即洹都也。周人乃稱之曰殷。其曰殷商者，當(dāng)為在殷之商之義。殷本故國，商人卜都，故商人不自稱殷。今《商書》之稱殷足以證其非殷代之書。若以《商頌》稱“殷土”“殷武”為例，則宜知《商頌》實(shí)宋頌，作于襄公之世，或少前，彼時(shí)商代久亡，殷地為故國舊墟矣，其習(xí)于外國周人所用之稱號(hào)亦固其宜。其曰“殷土”“殷武”，正遙念故國耳，此非所論于商代之書也。即專就《周誥》言，亦有不可據(jù)者，如《金滕》當(dāng)是魯人之傳說，事關(guān)記事，不涉誥命。又如《呂刑》，乃是呂王之誥，南國之獻(xiàn)，與周人全無干涉者也（余別有考）。今舍此可疑者，并去其與本文題旨無關(guān)者，凡所統(tǒng)計(jì)以《周誥》十二篇為限，即《大誥》《康誥》《酒誥》《梓材》《召誥》《洛誥》《多士》《無逸》《君奭》《多方》《立政》《顧命》（所謂《康王之誥》在內(nèi)），自周公稱王至康王踐阼，共約四十年間之書，正與西周初期之彝器銘辭同時(shí)，亦與《雅》《頌》之時(shí)代相差不遠(yuǎn)。故此章所論可與上下兩章為一系。

一 論《周誥》中本無“性”字

上列十二篇《周誥》中“性”字僅一見，在《召誥》，其文曰：“節(jié)性，惟日其邁，王敬作所不可不敬德?！贝四酥芄?xùn)戒成王之詞，勉之以節(jié)性，復(fù)申告以日月遷逝，不可不敬德也?！肮?jié)性”之解在《召誥》中無證，當(dāng)于他書中求證。幸《呂氏春秋》猶存此名詞，并載其解故?！秴问洗呵铩ぶ丶浩吩唬?/p>

是故先王不處大室，不為高臺(tái)，味不眾珍，衣不熱。熱則理塞，理塞則氣不達(dá)。味眾珍則胃充，胃充則中大鞔，中大鞔而氣不達(dá)，以此長生可得乎？昔先圣王之為苑囿園池也，足以觀望勞形而已矣；其為宮室臺(tái)榭也，足以辟燥濕而已矣；其為輿馬衣裘也，足以逸身暖骸而已矣；其為飲食醴酏也，足以適味充虛而已矣；其為聲色音樂也，足以安性自娛而已矣。五者圣王之所以養(yǎng)性也，非好儉而惡費(fèi)也，節(jié)乎性也。

《重己》一篇皆論養(yǎng)生之道，末節(jié)尤明顯。凡所論節(jié)生之方，不出宮室、苑囿、飲食、衣服、輿馬、聲色諸端，于此數(shù)者必有所止，有所節(jié)，無逾于身體之需要，捐棄其放侈之享受，然后可以長生久視耳。此皆所以論養(yǎng)生，終篇之亂，應(yīng)題“節(jié)生”，其曰“節(jié)性”，曰“安性”者，后人傳寫，以“性”字代“生”字耳（《呂子全書》皆然，詳下）。節(jié)性之義既如是，則《召誥》之云“節(jié)性”，在原文必作“節(jié)生”明矣。周公以此教成王，正慮其年少血?dú)馕炊?，如窮欲極侈必墜厥命，故勉其節(jié)生，治其身也；教以敬德，治其心也。阮蕓臺(tái)不知節(jié)性之本作節(jié)生，于此大發(fā)議論，可謂在邇而求諸遠(yuǎn)矣。

二 統(tǒng)計(jì)《周誥》十二篇之命字

《周誥》十二篇既與西周早期彝器銘辭之時(shí)代相應(yīng)，自當(dāng)僅有令字，未有命字，今所見本乃全是命字，并無令字，則傳者以后世字體改寫之也。茲撮錄命字之出現(xiàn)處如下：

《大誥》

矧曰其有能格知天命？

敷前人受命。

紹天明即命。

不敢替上帝命。

克綏受茲命。

肆予曷敢不越卬敉寧王大命？（按《漢書·莽誥》作“予害敢不于身撫祖宗之所受大命”。又按“寧王”吳大澂謂是文王之誤字，其說是也。）

亦惟十人迪知上帝命。（鄭玄以十人為“亂臣十人?！保?/p>

爾亦不知天命不易。

天命不僭。

《康誥》

天乃大命文王，殪戎殷，誕受厥命。

不廢在王命。

亦惟助王宅天命，作新民。

惟威惟虐，大放王命。（按放亦廢字，其本字作法。）

惟命不于常。

明乃服命。

《酒誥》

明大命于妹邦。（按妹當(dāng)與《詩》牧野之牧，沫鄉(xiāng)之沫為一字。）

惟天降命。

克受殷之命。

酣身厥命。

今惟殷墜厥命。

《梓材》

王其效邦君越御事厥命。（按此謂教邦君及御事以此命也。）

用懌先王受命。

《召誥》

周公乃朝，用書，命庶殷侯甸男，邦伯。厥既命殷庶，庶殷丕作。（按殷庶當(dāng)作庶殷）

皇天上帝改厥元子茲大國殷之命。惟王受命無疆惟休。

天既遐終大邦殷之命。

越厥后王后民茲服厥命。

其眷命用懋。

今時(shí)既墜厥命。（此語兩見。）

王厥有成命。

曰有夏服天命，惟有歷年。

乃早墜厥命。（此語兩見。）

曰有殷受天命，惟有歷年。

今王嗣受厥命，我亦惟茲二國命嗣若功。

自貽哲命，今天其命哲，命吉兇，命歷年。

用祈天永命。

其曰我受天命。

受天永命。

保受王威命明德，王末有成命。

能祈天永命。

《洛誥》

王如弗敢及天基命定命。

今王即命曰，記功宗以功作元祀，惟命曰，汝受命篤弼丕視功載。

罔不若予不敢廢乃命。

奉答天命。

命公后。

王命予來承保乃文祖受命民。

乃命寧。

王命作冊(cè)逸。

王命周公后作冊(cè)逸。

惟周公誕保文武受命惟七年。

《多士》

我有周佑命，將天明威，致王罰，勅殷命終于帝。肆爾多士，非我小國敢弋殷命。厥惟廢元命。

乃命爾先祖成湯革夏。

有命曰，割殷，告勅于帝。

時(shí)惟天命無違。

殷革夏命。

時(shí)惟天命。

昔朕來自奄，予大降爾四國民命（此謂昔者踐奄之時(shí)，曾以大命降告于四國之民，非謂賜四國民以生命也?！抖喾健贰拔椅┐蠼禒柮保蟊ｓ巴踅嫡髅诖蟊！?，皆其例，王國維說失之）。

予惟時(shí)命有申。

《無逸》

嚴(yán)恭寅畏天命。

文王受命惟中身。

《君奭》

殷既墜厥命。

我亦不敢寧于上帝命。

不知天命不易，天難諶，乃其墜命。

天不庸釋于文王受命。

成湯既受命。

天惟純祐命則。

今汝永念則有固命。

其集大命于厥躬。

惟時(shí)受有殷命。

我受命無疆惟休。

乃悉命汝作汝民極。

在亶乘茲大命。

《多方》

惟爾殷侯尹民，我惟大降爾命。

洪惟圖天之命。

厥圖帝之命。

乃大降顯休命于成湯。

弗克以爾多方享天之命。

乃惟爾辟以爾多方大淫圖天之命。

簡畀殷命。

我惟大降爾四國民命。

爾曷不夾介乂我周王享天之命。

爾曷不惠王熙天之命。

爾乃不大宅天命，爾乃屑播天命。

乃有不用我降爾命。

爾不克勸忱我命。

爾乃惟逸，惟頗大遠(yuǎn)王命。

我惟祗告爾命。

《立政》

亦越成湯陟丕釐上帝之耿命。

式商受命。

《顧命》

茲予審訓(xùn)命汝。

用克達(dá)殷集大命。

茲既受命。

太保命仲桓南宮毛。

命作冊(cè)度。

伯相命士須材。

御王冊(cè)命。

道揚(yáng)末命，命汝嗣訓(xùn)臨君周邦。

皇天改大邦殷之命。

無壞我高祖寡命。

用端命于上帝。

乃命建侯樹屏。

群公既皆聽命。

統(tǒng)計(jì)以上命字之用法，知其與金文中“命”“令”字全同，其包含“命”字之成語亦多同，惟彼以“王命”為多，此以“天命”為多，是由《周誥》乃建國之謨訓(xùn)，金文乃王命之記榮，故成分上有差別也。

第四章 《詩經(jīng)》中之“性”“命”字

一 論《詩經(jīng)》中本無“性”字

《詩經(jīng)》中之“生”字，其用法與今日無殊，不需舉例，今但論“性”字?！对娊?jīng)》中之“性”字僅出現(xiàn)于《大雅·卷阿》，其文云：

伴奐爾游矣，優(yōu)游爾休矣。豈弟君子，俾爾彌爾性，似先公酋矣。

爾土宇皈章，亦孔之厚矣。豈弟君子，俾爾彌爾性，百神爾主矣。

爾受命長矣，茀祿爾康矣。豈弟君子，俾爾彌爾性，純嘏爾常矣。

箋曰，“彌終也”，又曰，“乃使女終女之性命”。此固可證鄭所見《詩經(jīng)》已作性字，然此說實(shí)覺文義不順。后世所謂惟命者，實(shí)即今人所謂生命。此章本為祝福之語，所謂“俾爾彌爾性”者，即謂“俾爾終爾之一生”，性固不可終，則此處之“性”字必為“生”字明矣。且此點(diǎn)可以金文證之：

叔孫父簋（嘯下·五五，薛一四·一二八）

綰綽眉?jí)?，永令彌底生，萬年無疆。

姞 簋（恪一一·二二，代六·五三） 用祈丐眉?jí)劬b綰，永令彌厥生，霝終。

齊（恪二·二一，代一·六七） 用祈侯氏永命萬年，保其身?！闷韷劾衔闼?，保兄弟。用求考命彌生，肅肅義政，保子。

《詩》所謂“彌爾性”在金文中正作“彌厥生”，其出現(xiàn)全在祈求壽考之吉語中。從此可知彌生即長生，從此可知“詩三百”中不特?zé)o論性之哲學(xué)如阮氏所附會(huì)者，即性之一字本亦無之也（參看徐中舒先生《金文嘏辭釋例》，見《歷史語言研究所集刊》第六本）。

二 《詩經(jīng)》中之“令”“命”字

《詩經(jīng)》中之“令”字與“命令”一義無涉者，有下列諸項(xiàng)：

一、《毛傳》以“命令”為纓環(huán)聲者：

《齊風(fēng)·盧令》，盧令令。

二、《鄭箋》以“脊令”為雍渠者：

《小雅·常棣》，脊令在原。箋曰：“雍渠，水鳥?！?/p>

《小雅·小宛》，題彼脊令。傳曰：“脊令不能自舍?！比?、 《鄭箋》以為訓(xùn)善者，或未明說，按其文義應(yīng)與訓(xùn)善之“令”為一辭者：

《邶風(fēng)·凱風(fēng)》，我無令人。箋曰：“令，善也?！?/p>

《小雅·蓼蕭》，令德壽豈。

《小雅·湛露》，莫不令德。箋曰：“令，善也。”

同，莫不令儀。

《小雅·十月之交》，不寧不令。箋曰：“天下不安，政教不善之征?！?/p>

《小雅·車》，令德來教。箋曰：“喻王有美茂之德?！薄缎⊙拧べe之初筵》，維其令儀。箋曰：“令，善也?！?/p>

《小雅·角弓》，此令兄弟。箋曰：“令，善也?！?/p>

同，不令兄弟。

《大雅·文王》，令聞不已。箋曰：“令，善?！?/p>

《大雅·既醉》，高朗令終。箋曰：“令，善也?！?/p>

同，令終有俶。

《大雅·假樂》，顯顯令德。箋曰：“天嘉樂成王有光光之善德?！?/p>

《大雅·卷阿》，令聞令望。箋曰：“令，善也?！?/p>

《大雅·烝民》，令儀令色。箋曰：“令，善也。”

《大雅·韓奕》，慶既令居。箋曰：“慶，善也?！保ò创霜q言善其善居也。）

《大雅·江漢》，令聞不已。箋曰：“稱揚(yáng)王之德美?！?/p>

《魯頌·宮》，令妻壽母。箋曰：“令，善也?！?/p>

以上因字義之絕異，知其與令命字無涉。所有鄭箋以之訓(xùn)善之“令”字及其同類之“令”字，在《詩經(jīng)》本書皆原作“霝”字，不作“令”字，其證如下。

上段所舉“高朗令終”，箋以其中之“令”字訓(xùn)善者，當(dāng)即后世所謂善終。此一吉祝辭，屢見于金文，皆作“霝終”，且有與“令”字同出一器者。從此可知訓(xùn)善之“令”，在金文皆作“霝”，與“令”絕不相混，亦不相涉也。如：

（ 嘯下·五一） 萬年無疆，霝終霝令。（按以后世通行字寫之，當(dāng)作“令終令命”。）

微鼎 （ 薛一〇·九四） 屯右眉?jí)?，永令霝終，其萬年無疆。（以后世通行字寫之當(dāng)作“永命令終”。）

克 鼎 （ 愙五·五） 眉?jí)塾懒?，霝終，萬年無疆。

頌 鼎 （ 愙四·二三） 萬年眉?jí)蹮o疆，?臣天子，霝終。（按此祝已福，非祝天子之福，猶云服臣于王，得保首領(lǐng)以沒。?臣當(dāng)連下讀。）

據(jù)此，《詩》中訓(xùn)善之“令”字古皆作平聲之“霝”，不作去聲之“令”。后人既以“命”字代“令”字，乃以“令”字代“霝”字。故凡此訓(xùn)善之“令”字皆可剔出，以其與命令之辭意無關(guān)也。茲更圖以明之：

金 文 霝（平聲） 令（去聲）

今本詩經(jīng) 令（當(dāng)亦平聲） 命（去聲）

上圖僅表示今本《詩經(jīng)》對(duì)金文書式大體之轉(zhuǎn)變，非全數(shù)如此。如“靈雨既零”，靈字未改寫令?！白怨钪?，令未改寫命，是也。

此訓(xùn)善之“令”字既剔出，則知今本《詩經(jīng)》中之“令”字存原義者，僅有兩處未改寫“命”字：

《齊風(fēng)·東方未明》，自公令之。上章言“自公召之”，則令即召也，即命也。

《秦風(fēng)·車鄰》，寺人之令。箋曰：“必先令寺人，使傳告之?！贝送饨宰髅?，動(dòng)用、名用無別。（霝冬即令終，宋人已如此釋金文。王懷祖先生更證明之，見《廣雅疏證》卷一上“靈善也”及卷四下“冬終也”條。詩箋以為訓(xùn)善之“令”字原作“霝”，段懋堂已揭之，見《說文》“令”字注。）

《詩》中所有作動(dòng)用之“命”字如下

《小雅·出車》，王命南仲。

同，天子命我。

《小雅·采菽》，天子命之。

《大雅·崧高》，王命召伯。（三見）

同，王命申伯。

同，王命傅御。

《大雅·烝民》，王命仲山甫。（再見）

《大雅·韓奕》，王親命之。

《大雅·江漢》，王命召虎。（再見）

《大雅·常武》，王命卿士。

同，命程伯休父。

《周頌·臣工》，命我眾人。

《魯頌·宮》，乃命魯公。

以上命自王。

《鄘風(fēng)·定之方中》，命彼倌人。

以上命自君。

《小雅·綿蠻》，命彼后車。（三見）

《大雅·抑》，匪面命之。

以上泛言命自在上者。

《大雅·文王》，上帝既命。

《大雅·大明》，命此文王。同，保右命爾。

《大雅·假樂》，保右命之。

《商頌·玄鳥》，天命玄鳥。

同，古帝命武湯。

同，方命厥后。

《商頌·殷武》，天命多辟。

同，命于下國。

以上命自天。

《詩》中所有自動(dòng)詞出而變作名詞或形容詞之“命”字，如下：

《鄭風(fēng)·羔裘》，彼其之子，舍命不渝。（據(jù)惠棟、戴震、王國維諸氏說，舍訓(xùn)釋，命則君王之命，鄭箋失之。）

《小雅·采芑》，服其命服。（箋云：“命服者，命為將受王命之服也。”）

《大雅·卷阿》，維君子命。

《大雅·烝民》，明命使賦。

同，出納王命。

同，肅肅王命。

《大雅·韓奕》，韓侯受命。

同，無廢朕命。

同，朕命不易。

同，以先祖受命。

《大雅·江漢》，自召祖命

以上王命，或泛言在上者之命。

《唐風(fēng)·揚(yáng)之水》，我聞?dòng)忻?/p>

《大雅·抑》，謨定命。

以上亦自在上者之命一義出，引申為政令?！缎⊙拧な轮弧罚烀粡?。《小雅·小宛》，天命不又?！洞笱拧の耐酢罚涿S新。同，帝命不時(shí)。同，假哉天命。同，天命靡常。同，永言配命。（又見《大雅·下武》）同，駿命不易。同，命之不易。《大雅·大明》，有命既集。同，有命自天。《大雅·皇矣》，受命既固?！洞笱拧の耐跤新暋?，文王受命?！洞笱拧ぜ茸怼罚懊衅??！洞笱拧ぞ戆ⅰ?，爾受命長矣。

《大雅·蕩》，其命多辟。

同，其命匪堪。

同，大命以傾。

《大雅·云漢》，大命近止。（再見）

《大雅·江漢》，文武受命。

同，于周受命。

《大雅·召旻》，昔先王受命。

《周頌·維天之命》，維天之命。

《周頌·昊天有成命》，昊天有成命。

同，夙夜基命宥密。

《周頌·思文》，帝命率育。

《周頌·敬之》，命不易哉。

《周頌·桓》，天命匪懈。

《周頌·賚》，時(shí)周之命（又見《周頌·般》）

《商頌·烈祖》，我受命溥將。

《商頌·玄鳥》，受命不殆。

同，殷受命咸宜。

《商頌·長發(fā)》，帝命不違。

同，帝命式于九圍。

《商頌·殷武》，天命降監(jiān)。（箋曰“天命乃下視下民”，故此句之命字為名用，與“天命玄鳥”之為動(dòng)用者不同。）以上天命。

《召南·小星》，寔命不同。

同，寔命不猶。

《鄘風(fēng)·蝃》，不知命也。

以上自天命之義引申而出，為“命定”之義。（“命正”“命定”諸解，均詳中卷。）

據(jù)上文所分析，《詩經(jīng)》中“命”字之字義，以關(guān)于天命者為最多，其“命定”一義，則后來儒墨爭斗之對(duì)象也。所有《詩》《書》中之天命觀，及東周時(shí)代此一線思想之演變，均詳中卷。

第五章 《左傳》《國語》中之“性”“命”字

《左傳》《國語》兩書編成之時(shí)代未易斷定，其史料價(jià)值亦多異見。欲詳辯此事，非可于此書中為之，姑舉吾所信之假定。春秋時(shí)大國各有其獻(xiàn)典，亦各有其嘉言故聞，傳于當(dāng)朝，遺之后代，后世《說林》《說苑》一體之祖，呂氏、劉子所取資以成類書者，在古謂之“語”，而“故志”“訓(xùn)典”或容納其中，所以教國子也（見《楚語·上》）。其“國語”一名，始見于汲冢書中（《晉書·束皙傳》，“《國語》三篇言楚晉事”）。不專一國，故謂“國語”，猶言列國語也。汲冢書名《國語》者，雖不在今《國語》中（如在其中，《晉書·束皙傳》及杜預(yù)《集解后序》當(dāng)明言之），要為一類之書。夫列國各有其語，則必有人輯之，或并整齊之焉，始為《國語》。（傳本《國語》中之《齊語》固為《小匡篇》文，其吳、越《語》亦與他國文體詞法不類）。至戰(zhàn)國之世，《春秋》之學(xué)大顯，春秋之號(hào)益尊，于是諸家著書每被春秋之名，晏子、虞卿、呂不韋皆是也。當(dāng)有震于春秋之學(xué)，以《國語》改為編年者，合以當(dāng)時(shí)列國紀(jì)年之書，墨子所謂百國春秋，乃成《春秋左氏傳》，或曰《左氏春秋》。此書雖成，國別之《國語》猶存。后世所謂《國語》，其一本也，汲冢《國語》，又其一本也。此編年之書雖比附《春秋》，猶各有詳略，并無書法，至劉歆欲奪《公羊》之席，乃將此書加之書法，且于《春秋》所詳，此所略者，敷衍成文，此即《春秋左傳》也。（吾嘗試以劉申叔《左氏春秋考證》一書之規(guī)例遍檢全傳，覺襄公以前，傳應(yīng)經(jīng)者，除大事外，皆空語，無事實(shí)；襄公以后則不然，未可一概論。如以改編年為劉歆事，則劉歆時(shí)何處得見列國〔尤其是魯國〕紀(jì)年之書將其采入？故知據(jù)《國語》改為編年必在秦火之前，其加書法并使前數(shù)公之經(jīng)文亦多有傳可伍，則劉歆事也。）

如上文所說不誤，則《左傳》《國語》者實(shí)為東周第一寶書，其成書雖在戰(zhàn)國，其取材則淵源甚早，所舉憲典話言或有沿自西周者矣。今于《詩》《書》之后取材于《左傳》《國語》者，順時(shí)代之序也。

《左傳》《國語》中“生”字除私名外皆作出生解，或其引申之義，今不舉列。但論兩書中之“性”字?！靶浴弊忠娪凇蹲髠鳌氛呔盘帲?/p>

襄十四，“天生民而立之君，使司牧之，勿使失性。有君而為之貳，使師保之，勿使過度?！熘異勖裆跻樱M其使一人肆于民上，以從其淫而棄天地之性？必不然矣”。

按：“勿使失性”者，勿使失其生也，牧民所以保民之生，與性無涉，此本顯然，不待索解。下文所謂“天地之性”亦必作生字然后可通，猶云：豈其使一人肆其暴行于民之上，以縱其淫欲而棄天之生斯民之德也？《易·系》云“天地之大德曰生”，正與此詞相類。若以為“性”“命”字則與上文不合矣。

襄二十六，“夫小人之性，釁于勇，嗇于禍，以足其性而求名焉者，非國家之利也”。

此語中下“性”字必作“生”字始可解，“足其性”者，猶謂利其生也。上“性”字固可作“性”字解，然以為“生”字尤順，猶云小人之生也，動(dòng)于勇，貪于禍，以圖厚其生而求名焉。

昭 八，“今宮室崇侈，民力凋盡，怨并作，莫保其性”。

此謂莫保其生也。

昭十九，“吾聞?chuàng)崦裾吖?jié)用于內(nèi)而樹德于外，民樂其性而無寇仇”。

此謂民樂其生也。

昭二十五，“則天之明，因地之性……淫則昏亂，民失其性?！凡皇?，乃能協(xié)于天地之性”。

獨(dú)此節(jié)中之“性”字解作后世所謂性者為義較長，然解作“生”字亦可通?！耙虻刂浴?，猶云因地之所以生，即載物厚生者也?！懊袷湫浴?，猶云民失其所稟以生。“天地之性”，即所謂“天地之大德曰生”也。

《周語》上，“先王之于民也，懋正其德，而厚其性；阜其財(cái)求，而利其器用”。

“厚其性”者，厚其生也，《左傳》文七年，“正德，利用，厚生，謂之三事”。成十六，“民生厚而德正，用利而事節(jié)”。襄二十八，“夫民生厚而用利，于是乎正德以幅之”。文十六，“時(shí)以作事，事以厚生”。皆其證也。（此一證丁聲樹君所舉。）

如上文所分解，《左傳》《國語》中之“性”字，多數(shù)原是“生”字，即以為全數(shù)原為“生”字，亦無不可也。從此可知性之一觀念在《左傳》《國語》時(shí)代始漸漸出來，猶未完全成立，至于“性”之一字，彼時(shí)決無之，后世傳寫始以意加心字偏旁，而所加多不愜當(dāng)。

《左傳》《國語》中“令”字頻見，其用處與《詩經(jīng)》無二。如下：

第一類為“霝”字之假借，所謂“令德”“令名”“令聞”“令圖”“令終”“令龜”“令王”“令主”皆是也。

第二類為“令”字之原始義，如“令無人僖負(fù)羈之宮”?！蹲髠鳌贰秶Z》中凡此動(dòng)用之令字多作“命”字；其偶作“令”者，恐是后人改寫未盡者耳。

第三類為王令或君令之類名，即“政令”“教令”之類也。如“未能行令”（宣十）、“政令于是乎成”（成十六）、“擇楚國之令典”（宣十二）、“以大國政令之無?！保ㄏ宥?、“著之制令”（昭元）、“夕以修令”（昭元）、“先王之令有之”（《周語》上）、“無以賦令”（《周語》上），或?yàn)閱卧~，或?yàn)楹显~，皆是也。

第四類為第三類之一例，即“令尹”一詞是也。既為專名自可別為一事。令尹亦見于金文，作“命尹”（伊，“王乎命尹冊(cè)命伊”）。

《左傳》《國語》中之“命”字，其用法與《詩經(jīng)》同。兩書中出見繁多，不須遍舉，今但論其可注意者五點(diǎn)：

一、兩書中“令”“命”兩字混用，無甚界限，一如西周晚期金文及《詩經(jīng)》。例如：

樊仲山甫諫曰：“不可立也！不順必犯，犯王命必誅，故出令不可不順也。令之不行，政之不立，行而不順，民將棄上。……若魯從之而諸侯效之，王命將有所壅。若不從而誅之，是自誅王命也?！保ā吨苷Z》上）

此語中令、命實(shí)為一事，乃忽曰令，忽曰命。兩書中“令”“命”兩字之混用，不可勝數(shù)也。

二、以命（或令）為政典教制之稱，在兩書中極多。此時(shí)命（或令）為文書之具體名，用之已甚普遍矣。（后世大體以令為政典，以命為教敕，分別不嚴(yán)，在古則無此分別也。）

三、以“命”為復(fù)詞之一節(jié)，在兩書中已甚多，是彼時(shí)“命”字之用及其變化繁矣。以“命”為上節(jié)者，如“命夫”“命婦”“命服”“命書”（按，冊(cè)典也）、“命祀”。以“命”為下節(jié)者如“好命”“嘉命”“時(shí)命”“治命”“后命”“前命”“共命”“敬命”“稟命”“專命”“用命”“即命”（見文六年，謂就死也，猶云就身于天命之所定也）、“死命”“成命”“廢命”“逃命”（謂避身于命令之外也。宣十二，“民聞公命如逃寇讎”即其義。后世所謂亡命自此出）、“承命”“違命”“棄命”“奸命”“貳命”“失命”“聽命”“聞命”“請(qǐng)命”“待命”“受命”“辱命”“將命”“致命”“復(fù)命”（諸子多作“反命”）、“改命”“使命”“發(fā)命”“奔命”（謂奔赴王命無寧止也。）、“一命”“再命”“三命”“追命”“墜命”、（此詞亦見金文，假“述”為“墜”）、“隕命”“知命”（見文十三，謂知天命之正也）、“不堪命”，皆當(dāng)時(shí)文告冊(cè)書中之習(xí)語也。

四、動(dòng)詞之命，施用更廣泛。在《詩經(jīng)》中猶以上謂下為限，《左傳》中乃有例外，如“叔向命晉侯拜二君”（哀二十六），叔向臣也，而以命君，蓋此“命”字猶言“謂”也。

五、“命”猶“名”也。例如下：

子同生，以大子生之禮舉之?！c文姜宗婦命之（按，謂議命名也）。公問名于申。對(duì)曰：“名有五，有信，有義，有象，有假，有類。以名生為信，以德命為義，以類命為象，取于物為假，取于父為類。不以國，不以官，不以山川，不以隱疾，不以畜牲，不以器幣。周人以諱事神，名終將諱之。故以國則廢名，以官則廢職，以山川則廢主，以畜牲則廢祀，以器幣則廢禮。晉以僖侯廢司徒，宋以武公廢司空，先君獻(xiàn)武廢二山。是以大物不可以命?！惫唬骸笆瞧渖?，與吾同物?！泵煌?。（桓六年）

按：“命之”者“名之”也。“以名生為信，以德命為義，以類命為象”者，后世傳寫錯(cuò)誤，其原文應(yīng)作“以生名為信”（洪亮吉《左傳》詁云“論衡作生名，下德命作德名，類命作類名”），記其實(shí)也。晉侯成師，鄭伯寤生是也?！耙缘旅麨榱x”“命以義”也，取義于正則曰平，取義于靈均曰原者是也?！耙灶惷麨橄蟆?，若孔子首象尼丘是也。如作“以生命為信，以德命為義，以類命為象”，俾上下文一致，亦通，獨(dú)如今流傳本之顛倒錯(cuò)亂者為不可通耳。下文云“大物不可以命”

者，大物不可以名也。“命之曰同”者，“名之曰同”也。

初，晉穆侯之夫人姜氏，以條之役生大子，命之曰仇，其弟以千畝之戰(zhàn)生，命之曰成師。師服曰：“異哉，君之名子也！夫名以制義?！务钤诲?，怨耦曰仇，古之命也。今君命大子曰仇，弟曰成師，始兆亂矣，兄其替乎？”（桓二年）

按：“命之”，“名之”也?！肮胖?，“古之名”也?！懊釉怀鸬茉怀蓭煛保釉怀?，名弟曰成師也。

楚人謂乳“”，謂虎“於菟”，故“命之曰鬬於菟”（宣四年）。此謂“名之曰鬭於菟”也。

依此三例，命有名之一解，名亦可稱命。然則衛(wèi)君如待孔子為政，孔子“必先正名”者，指整齊令典而言。茍僅如學(xué)究荀卿之“正名”，其指不過如今之審定名詞，固可曰“名不正則言不順”，不可說“事不成”“刑罰不中”也。是則所謂名家者，亦法家之一類也。

至于“天命”之說，“命正”之解，在《左傳》已有深遠(yuǎn)之思想，既不涉文字，當(dāng)于中卷論之。

第六章 《論語》中之“性”“命”字

《論語》中明稱“天命”者，共七見，如下：

子曰：“五十而知天命……”（《為政》）

伯牛有疾，子問之，自牖執(zhí)其手，曰：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也，斯人也而有斯疾也！”（《雍也》）

子罕言利，與命，與仁。（《子罕》）

子夏曰：“商聞之矣，‘死生有命，富貴在天’。”（《顏淵》）

子曰：“道之將行也與？命也！道之將廢也與？命也！公伯寮其如命何？”（《憲問》）

孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言?！保ā都臼稀罚?/p>

孔子曰：“不知命，無以為君子也?！保ā秷蛟弧罚?/p>

亦有未明言“天命”而所論實(shí)指“天命”者，有下列三處：

子曰：“天生德于予，桓魋其如予何？”（《述而》）

子畏于匡，曰：“文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也！天之未喪斯文也，匡人其如予何？”（《子罕》）

子曰：“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！”（《子罕》）

據(jù)此，《論語》書中明載命定之義，墨氏攻之，正中其要害。其曰“孔子罕言”者，或疑孔子言仁、言命載于《論語》者既如是多矣，不得云罕，于是強(qiáng)為之解，謂“與命與仁”之“與”字為動(dòng)詞。孔子固與命，然此處文法實(shí)不能如是解?！秶Z》九：“殺晉君，與逐出之，與以歸之，與復(fù)之，孰利？”又《國語》十五：“夫以回鬻國之中，與絕親以買直，與非司寇而擅殺，其罪一也?！庇质骸跋暮蟛窔⒅?，與去之，與止之，莫吉?！苯耘c“子罕言利與命與仁”為同一文法，可知“與”字在此仍是聯(lián)詞，非主格之動(dòng)詞也。子罕言命，罕言仁，而《論語》所記者多，蓋子所常言，每無須記，其罕言者乃記耳?？鬃与m罕言，然其信天命則章章明矣。特孔子所信之天命仍偏于宗教之成分為多，非如孟子，此當(dāng)于次卷中詳之。

《論語》中“性”字僅兩見：

子曰：“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也?！保ā蛾栘洝罚?/p>

子貢曰：“夫子之文章可得而聞也，夫子之言性與天道不可得而聞也?！保ā豆遍L》）

前一事可以解作生來本相近，因習(xí)而日異?！吧薄傲?xí)”皆無定主動(dòng)詞，故下云“相”，如以“性”為表質(zhì)之名詞，則與“習(xí)”不對(duì)矣。后一事所謂“夫子之言性”者，其字究應(yīng)作“性”或作“生”，不能于此語之內(nèi)求之，《論語》中他事亦鮮可供解決此事者，必參考稍后之書始可決之。設(shè)如《孟子》書中“生”“性”二義界然劃分，則前于此之《論語》中“生”“性”二字可以界然劃分，亦不必定界然劃分，設(shè)如《孟子》書中“生”“性”二義并未界然劃分，則前于此之《論語》中，“生”“性”二字更不能界然劃分矣。故此點(diǎn)應(yīng)留待下數(shù)章中論之。

第七章 論《告子》言“性”實(shí)言“生”兼論《孟子》一書之“性”字在原本當(dāng)作“生”字

《詩》《書》《左氏》《國語》《論語》中之“性”“命”字，既統(tǒng)計(jì)之矣，戰(zhàn)國諸子書中之“性”“命”字，則不必盡數(shù)統(tǒng)計(jì)也。時(shí)至戰(zhàn)國，“命”字之諸義皆顯然分立，不煩疏別，其“天命”一義亦滋衍豐長矣，此當(dāng)于次卷論思想變遷中詳之。天命之說雖已發(fā)展，人性之論，其已自論述具體之生，演為辨析抽象之性乎？今《孟子》《荀子》《呂子》諸書中之論性者，果所論者是性不是生乎？縱使性之一義既成，其對(duì)于“生”字之本義果盡脫離乎？自此以下三章，為答此問題而作也。

一 論《告子》言“性”皆就“生”字之本義立說

告子曰：“性猶杞柳也。義猶桮棬也。以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬?！?/p>

孟子曰：“子能順杞柳之性而以為桮棬乎？將戕賊杞柳而后以為桮棬也。如將戕賊杞柳而以為桮棬，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！”（《孟子·告子篇》，下同。）

按：《告子》所謂“性”，即所謂天生；所謂義，即所謂人為。以天生與人為為對(duì)，故曰“仁內(nèi)也，義外也”。尋告子之意，以為杞柳之生也，支蔓叢出，不循方圓，使之成器，非加以人工不可，人之生亦支蔓叢出，不辨善惡，使之就世間約定之仁義，亦非加以人工不可。所謂“戕賊人性以為仁義”，正荀子之說也。

告子曰：“性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分于善不善也，猶水之無分于東西也?！?/p>

孟子曰：“水信無分于東西，無分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下?！?/p>

“今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢(shì)則然也！人之可使為不善，其性亦猶是也?！?/p>

按：告子之說，與孔子“性（生）相近也習(xí)相遠(yuǎn)也”之說合，孟子則離孔子說遠(yuǎn)矣。

告子曰：“生之謂性?！?/p>

孟子曰：“生之謂性也，猶白之謂白與？”曰：“然。”

“白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白歟？”曰，“然?！?/p>

“然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性歟？”

尋上文之意，“生之謂性”之“性”字，原本必作“生”，否則孟子不得以“白之謂白”為喻也。

告子曰：“食色，性也。仁，內(nèi)也，非外也；義，外也，非內(nèi)也。”

孟子曰：“何以謂仁內(nèi)義外也？”

曰：“彼長而我長之，非有長于我也。猶彼白而我白之，從其白于外也，故謂之外也。”

曰：“異于（二字衍文）白馬之白也，無以異于白人之白也，不識(shí)長馬之長也，無以異于長人之長歟？且謂長者義乎，長之者義乎？”

曰：“吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，故謂之內(nèi)。長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悅者也，故謂之外也?！?/p>

曰：“耆秦人之炙無以異于耆吾炙，夫物則亦有然者也，然則耆炙亦有外歟？”

尋告子之意，食色生而具者也，惻隱之心自內(nèi)發(fā)，故曰內(nèi)，至于是是非非賢賢賤不肖，必學(xué)而后知之，必習(xí)而后與人同，故曰外也。

公都子曰：“告子曰，性無善無不善也?！?/p>

尋告子之義，善惡之辨，由于習(xí)俗，成于陶染，若天生之質(zhì)，則無預(yù)于此外來者也。

二 論《孟子》書之“性”字在原本當(dāng)作“生”字

《孟子》一書，言“性”者多處，其中有可作“生”字解者，又有必釋作“生”字然后可解者，如下：

或曰：“性可以為善，可以為不善。是故文武興則民好善，幽厲興則民好暴。”

此或人之言，謂人之生來可以為善可以為惡也。

孟子曰：“牛山之木嘗美矣。以其郊于大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌蘗之生焉。牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？”

所謂山之性，乃山之生來之狀，其原文當(dāng)作“山之生”，如此乃與上文“萌蘗之生”一貫。

孟子曰：“堯舜性之也，湯武身之也，五霸假之也?！保ā侗M心》，下同）

此謂堯舜生來便善，不待人為；湯武力行，然后達(dá)于道也。若如今本作“性”字，則堯舜之圣為性之所生，湯武之身之獨(dú)不由于性乎？如別古圣人以性之、身之之二類，即無異以性為不備，正與孟子說性相違矣。然則此處本作“生”字無疑也。

孟子曰：“堯舜性者也，湯武反之也?！?/p>

此亦與上舉一例同義，謂堯舜生而然，謂湯武反躬力行而幾于道，非謂湯武所行不由于性也。

孟子曰：“形色，天性也”。

此亦謂形色天生而有也。

孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，知之于賢者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。”

此語之義，趙岐、朱子皆不盡得其解。今如以“性”字為“生”字，文義顯然矣。孟子蓋謂口之于味，目之于色，耳之于聲，鼻之于臭，四肢之于安佚，皆生而然也；然而人之生也有所受于天之正命焉，即義理也，故君子不以此等五官為人生之全也。仁之于父子，義之于君臣，禮之于賓主，知之于賢者，圣人之于天道，皆天所命之義理也，然而人之能行此者其端亦與生而俱焉，故君子不以此等事徒歸之于天所命也。此為“性命一貫”論之最早發(fā)揮者，此義待中卷第七章詳說之。今說明者即此語中之“性”字本皆“生”字也。（《孟子》此一節(jié)中“命”字乃“命正”之義，非“命定”之義，趙解失之。詳次卷。）

如上所論，《孟子》一書中雖有“性”之一義，在原文卻只有“生”之一字，其作“性”字者，漢儒傳寫所改也。

第八章 論《荀子·性惡》《正名》諸篇中之“性”字在原本當(dāng)作“生”字

《荀子·性惡篇》之“性”字，在原書寫本未經(jīng)隸變之前，必皆作“生”字，可以下列一事證明之?！缎詯浩肥自疲骸叭酥詯海渖普邆我?。”楊注曰，“偽，為也，矯也，矯其本性也。”郝懿行曰：“性，自然也；偽，作為也。偽與為古字通，揚(yáng)氏不了而訓(xùn)為矯，全書皆然，是其蔽也?！保ā盾髯友a(bǔ)注》）王先謙曰：“郝說是。荀書偽皆讀為，下文‘器生于工人之偽’，尤其明證?！保ā盾髯蛹狻罚┧鼓臧矗骸缎詯浩啡摗捌渖普邆我病敝畟危杂萌藶橹x，與矯義無涉。據(jù)郝、王二氏所考，全篇之“偽”字，在原本必盡作“為”字，其作“偽”者，后人傳寫時(shí)所改也。“偽”字既原作“為”字，“性”字亦原作“生”字歟？此亦可考而知也。篇中有云：

今人之性，固無禮義，故強(qiáng)學(xué)而求有之也。性（此處必作生字方可通）不知禮義，故思慮而求知之也。然則生而已，則人無禮義，不知禮義，人無禮義則亂，不知禮義則悖。然則生而己，則悖亂在己。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。

盧文弨校本曰：“‘生而已’元刻作‘性而已’，下同。”尋荀子此段之意，如皆作“性”字，固勉強(qiáng)可解；如皆作“生”字，文義尤順。今或作“性”字，或作“生”字，乃不可解矣。今假定其皆作“性”字，繹其義如下：

人之天性之中，本無所謂禮義也。故待強(qiáng)學(xué)而求有此禮義。性中本不知有禮義也，故待思慮而求識(shí)此禮義。既如是，若僅憑性之所有為已足，則人無禮義，且不識(shí)禮義矣。人無禮義，且不識(shí)禮義，悖謬之甚者也。既如是，若僅憑性之所有為已足，則悖謬暴亂出于己身矣。由此觀之，人之性之本為惡也明矣。其能為善者人為之力也。

如此繹之固可解，究嫌勉強(qiáng)，然如全作“生”字，其意則顯矣：

人之生也，本未挾禮義以俱來，故待強(qiáng)學(xué)而求有此禮義。人之生也，本不識(shí)何謂禮義也。故待思慮而求識(shí)此禮義。既如是，若僅憑生來所有為已足，則人無禮義且不識(shí)禮義矣。人無禮義且不識(shí)禮義，悖謬之甚者也。既如是，若僅憑生來所有為已足，則悖謬暴亂出于己身矣。由此觀之，人之生也惡，其義甚明，其能為善者，人為之力也。

獨(dú)或作“性”字或作“生”字，如今本所具者，在文義為不可通。從此可知原本必皆是“生”字，后人傳寫，尋求文義，乃改其若干“生”字為“性”字，然句如“然則生而已”者，勢(shì)難改作性字，故猶留此原來形跡。元本校者見此處獨(dú)作“生”，與上下文不一貫也，乃一律改作“性”。今日據(jù)此未泯之跡，可知原本全篇之皆作“生”不作“性”，其改寫“性”字，經(jīng)漢晉六代至于唐宋而未曾改盡也。

且就《性惡篇》所持之旨論之，其作“生”也固宜。全篇反復(fù)陳說者，皆不外乎申明人之生也本惡，其能為善者人為之力。世之所謂善者，非生而有之者也，學(xué)而后有之。所謂惡也，生而具來者也，要在以禮法、教化、規(guī)矩、刑罰，克服之耳。與其寫作《性惡篇》，固不如寫作《生惡篇》之足以顯其義也。荀子之生惡論，正其以人勝天之主張之一面，其以勸學(xué)為教，人道為道，不愿“大天而思之”，而欲“制天命而用之”，皆與生惡說相表里也（參看胡適之先生《中國哲學(xué)史大綱》卷上第十一篇第二章）。

難者曰，《荀子·性惡篇》中所有“性”字在未經(jīng)漢人改寫前，固應(yīng)一律作“生”字，如君所說矣，然荀書《正名篇》有云：“生之所以然者謂之性，性之和所生，精合感應(yīng)，不事而自然謂之性?！泵髅饕浴吧弊纸狻靶浴弊?，今日一律作“生”字，是何說乎？曰此正荀書中一律作“生”字之證也。請(qǐng)遍觀《正名篇》之用辭，此義可曉然矣?！墩吩唬?/p>

散名之在人者——生之所以然者謂之性：性之和所生，精合感應(yīng)，不事而自然謂之性。性之好、惡、喜、怒、哀、樂，謂之情。情然而心為之擇謂之慮。心慮而能為之動(dòng)謂之偽：慮積焉，能習(xí)焉，而后成謂之偽。正利而為謂之事。正義而為謂之行。所以知之在人者謂之知，知有所合謂之智?！爸恰保〒?jù)盧文弨校第二“智”字衍）所以能之在人者謂之能，能有所合謂之能。性傷謂之病，節(jié)遇謂之命。是散名之在人者也，是后王之成名也。

又曰：

故萬物雖眾，有時(shí)而欲遍舉之，故謂之物。物也者，大共名也。推而共之，共則又（原作有，據(jù)王念孫改）共，至于無共，然后止。

循荀子之用語也，好用在語法上異其作用之同字于一句中，即如《非十二子篇》，“信信，信也”（上“信”字為動(dòng)詞，中“信”字為名詞，下“信”字為謂詞。）如不貫上下文以讀之，幾不可解。今《正名篇》曰“所以能之在人者謂之能，能有所合謂之能”。如此句法，則正名之界說性也，固應(yīng)作“生之所以然者謂之生，生之和所生，精合感應(yīng)，不事而自然謂之生”。如將下“生”字改為“性”字，語法不類矣。今固不能改下一能字為別一字，即亦不當(dāng)改下一“生”字為“性”字也。至于“知之在人者謂之知，知有所合謂之智”，“智”字應(yīng)為“知”字，不應(yīng)作“智”字，盧文弨校本中已說之矣。又如“推而共之，共則又共，至于無共然后止”，亦是此等變化字義法。此種造語之法是否可為行文之法式，今不具論，然此種風(fēng)格甚顯意趣?！盾髯印窌锌桃庠燹o之跡，與前此子書之但記口語者不同，此其一證矣。

第九章 論《呂氏春秋》中“性”字在原本當(dāng)作“生”字

晚周子書中，年代確可考者為《呂氏春秋》，此書明言成于“維秦八年，歲在涒灘”，此書固當(dāng)為晚周諸子書中之最晚者矣。其《本生篇》泛載“生”字與“性”字，前文正在論生，后文乃直繼以論性之語，忽又直繼以論生之語，今日分寫“生”“性”二字，若語無倫次然，然若知原本當(dāng)皆作“生”字，“性”即“生”也，則上下文理通矣。今錄而釋之如下：

始生之者，天也。養(yǎng)成之者，人也。能養(yǎng)天之所生而勿攖之，謂之天子。天子之動(dòng)也，以全天為故者也。此官之所自立也。立官者以全生也。今世之惑主，多官而反以害生，則失所為立之矣。譬之若修兵者以備寇也，今修兵而反以自攻，則亦失所為修之矣。

此所論者明明生也，而下文忽接以論性。

夫水之性清，土者拍之，故不得清。人之性壽，物者拍之，故不得壽。物也者所以養(yǎng)性也，非所以性養(yǎng)也。今世之人惑者，多以性養(yǎng)物，則不知輕重也。（按：此明明謂養(yǎng)生，下同。）……是故圣人之于聲色滋味也，利于性則取之，害于性則舍之，此全性之道也。世之貴富者，其于聲色滋味也多惑者。日夜求幸，而得之則遁焉；遁焉，性惡得不傷？

此雖著“性”字，所論實(shí)養(yǎng)生也。下文接此乃著“生”字。

萬人操弓，共射其一招，招無不中。萬物章章以害一生，生無不傷，以便一生，生無不長。故圣人之制萬物也，以全其天也。天全則神和矣，目明矣，耳聰矣，鼻臭矣，口敏矣，三百六十節(jié)皆通利矣。若此人者，不言而信，不謀而當(dāng)，不慮而得，精通乎天地，神覆乎宇宙，其于物無不受也，無不裹也，若天地然。上為天子而不驕，下為匹夫而不惛，此之謂全德之人。

其下文則上句著“性”字下句著“生”字，然所論者固為一事，承前文而說也。

貴富而不知道，適足以為患，不如貧賤。貧賤之致物也難，雖欲過之，奚由？出則以車，入則以輦，務(wù)以自佚，命之曰招蹶之機(jī)。肥肉厚酒務(wù)以自強(qiáng)，命之曰爛腸之食。靡曼皓齒，鄭衛(wèi)之音，務(wù)以自樂，命之曰伐性之斧。三患者貴富之所致也。故古之人有不肯貴富者矣，由重生故也，非夸以名也，為其實(shí)也。則此論之不可不察也。

此篇標(biāo)題曰《本生》，文中所指，關(guān)養(yǎng)生者多，關(guān)養(yǎng)性者少。然則《呂子》此篇，原本必上下一貫用“生”字不用“性”字，其改作“性”字者后世寫者所為也。

《重己》一篇亦如是。全篇皆論養(yǎng)生之道，篇末忽著“安性”“養(yǎng)性”“節(jié)性”諸詞，按以上文，知即“安生”“養(yǎng)生”“節(jié)生”也?！顿F生篇》正作養(yǎng)生，可證也（《莊子》亦作養(yǎng)生不作養(yǎng)性）。

《呂氏春秋》乃戰(zhàn)國時(shí)最晚之書，呂書中無“生”“性”二字之分，則戰(zhàn)國時(shí)無此二字之分明矣。其分之者，漢儒所作為也。

第十章 “生”與“性”“令”與“命”之語言學(xué)的關(guān)系

以上諸章，說明“生”“性”“令”“命”諸字在先秦遺文及先秦經(jīng)籍中如何出現(xiàn)及其如何演變，茲總括前文，約其旨要，以論其形與音。

一 字 形

“令”字乃復(fù)體象形字，像一人跽于屋宇或帳幕之下，《說文》以為從A卪者。就戰(zhàn)國時(shí)字體附會(huì)之說，非所以論此字之原也。在殷商及周初文字中，“令”字及從令之字皆作此形。后來像人跽形之部漸就省易，所像之形遂不可識(shí)。約當(dāng)西周中葉，即昭穆以后，書者復(fù)加“口”字于“令”字之旁。初則從口之部在行列之外，后乃與“令”字融為一體（參看本卷第二章）。在西周晚期金文中，一器中或?qū)Ｓ谩傲睢弊?，或?qū)Ｓ谩懊弊?，或“命”“令”二字互用，可知此時(shí)“令”“命”二字雖作兩體，實(shí)是一字，不應(yīng)有截然不同之兩音，如今日令從來母、命從明母者也。歷西周末至春秋，兩字雖字體不同，其用法則實(shí)無分別可以窺見。此兩字之讀音究竟至何時(shí)始分化，不可詳矣。茲為圖以明其演變之跡。

“生”字乃金文及先秦經(jīng)籍中所普用之字，雖有時(shí)借“眚”為之（如“既眚魄”），然后代“百姓”之姓，“性命”之性，在先秦古文皆作“生”，不從女，不從心。即今存各先秦文籍中，所有之“性”字皆后人改寫，在原本必皆作“生”字，此可確定者也。后世所謂性命之“性”字，在東周雖恍惚若有此義，卻并無此獨(dú)立之字也，吾作此語，非謂先秦?zé)o從心之“性”字之一體。戰(zhàn)國容有此字，今不可考，然吾今敢斷言者，戰(zhàn)國縱有此字，必是“生”字之或體，與“生”字可以互用。準(zhǔn)以文王之文字從心作，兼以戰(zhàn)國文字好加偏旁，從心之“性”字成立于彼時(shí)固為可能，特此字對(duì)“生”字并非獨(dú)立，僅是其異文而已。其分別“生”“性”二字者，秦后事也。

或以為生死之生與性善之性在晚周既有文義的分別，則雖作一字不必以為一字也。不知此解似是而實(shí)誤。字者，語詞之代表也，詞者，語義之發(fā)音也。凡一名在字在詞尚未分判為二體之時(shí)，縱有相聯(lián)而異之語義，亦不易界畫井然，無所淆混。今日受哲學(xué)之訓(xùn)練，守邏輯之紀(jì)律者，尚不易在用重要名詞時(shí)謹(jǐn)守其界說，遑論晚周諸子？故“生”“性”二字之未相互獨(dú)立，即“生”“性”二詞之未相互獨(dú)立；“生”“性”二詞未互相獨(dú)立，即“生”“性”二義之未能不淆也。試看孟荀所著，此情顯然。荀子所謂性惡者，即謂生來本惡也。孟子所謂性善者，亦謂生來本善也。在其論“性”時(shí)，指天生之具體事件耶？抑指稟賦之抽象品德耶？按其文義，忽謂此，忽轉(zhuǎn)謂彼，今誠不易嚴(yán)為界畫。其實(shí)二子心中固未將此二事盡量分別清楚。二字之未到相互獨(dú)立地步，即致此現(xiàn)象之一因也。

二 字 音

字形（可簡稱字）者，一詞或一系詞之符號(hào)也。字形本身并非語言之枝節(jié)或體軀，其作用僅如人之有名字。名字固一人之符號(hào)，然一名字與其所代表之實(shí)體無關(guān)也。故今日可以羅馬字母寫漢語，亦可以漢字記英語。漢語之用漢字書寫之者，其始出于一事之偶然，其后成于數(shù)千年之習(xí)慣，今日混漢字漢語為一事，誠未可也。然漢語歷數(shù)千年用漢字為其符號(hào)，漢語之變化惟有借漢字之符號(hào)求之，故今日舍字形之學(xué)而論字音之變，亦必有所不通矣。稱中國語言學(xué)為中國文字學(xué)者，誤也，舍文字之語言學(xué)，亦必遇其所不可通者焉。

字音者，一詞或一系詞之本身也。故一詞之認(rèn)識(shí)在其音不在其形（戴、段、王、孔諸氏皆申明此說）。其演變即其音之遷動(dòng)也。今審求“生”“性”“令”“命”諸字之音如下。

生，《廣韻》下平聲，十二庚，所庚切。又去聲，四十三敬，所敬切。是此一字有平去兩讀。性，去聲，四十五勁，息正切。所為審母三等字，息為心母字。心為舌頭磨擦音，當(dāng)?shù)扔趪H音標(biāo)中之S，審在照穿床審禪一列（或稱部）中，此列乃稍后于舌頭之音，而審又與心為同行（或稱位。舉例說之，重唇輕唇，部之別也，在表中可以橫行之列容之。磨擦破裂，位之別也，在表中可以直行之行容之。行列易稱亦可），故二母最易相變，高本漢氏以S.表之?！吧薄靶浴倍谋臼窃?、孳乳字之關(guān)系，今按之《廣韻》，二字雖異紐，而二字之紐實(shí)相近而易互變者也。至于二字之韻亦可識(shí)其古同。蓋勁為清之去聲，而庚、耕、清、青、蒸、登六韻（以平括上去入），在等韻中本為一類也（參看陳澧《切韻考·外篇》卷二）。庚、耕、清、青以大齊言之，古為一類，此類即戴氏之第十三部嬰，段氏之第十一部庚，王念孫氏之第六部耕，江有誥氏之第十三部庚也。

令，《廣韻》去聲，四十五勁，力政切。命，去聲，四十三映，眉病切。映、勁固同韻類，同聲調(diào)矣，而紐則令為來母，命為明母，全不同也。按之金文，一器之中，同樣用法之下，“令”“命”二字互寫，知此二字在古初必?zé)o不同之讀如今日所見者，此其故何耶？又據(jù)《詩經(jīng)》《左傳》借令字以寫霝字，霝為平聲，《詩經(jīng)》之令字、苓字、零字大體與平聲字為韻，知“令”字古必有平去二讀，如“生”字之有平去二讀，此亦待解者也。

欲審辯此事，有一先決之問題在，即漢字在古初是否一字僅有一音一聲調(diào)是也。試覽《說文音韻表》《說文聲類》諸書，吾輩可將同所從聲之字及所從聲之原字認(rèn)為音讀大同或極近，而依不易識(shí)出之法式微變其音讀，然不能冒然認(rèn)為絕同也。又試思一字之音異其聲調(diào)者，如顏之推、陸德明所論，《經(jīng)典釋文》及諸古字書所載，其故何耶？顏之推曰：

夫物體自有精粗，精粗謂之好惡；人心有所去取，去取謂之好惡。（上呼號(hào)、下烏故反。）此音見于葛洪、徐邈，而河北學(xué)士讀《尚書》云，“好（呼號(hào)反）生惡（於谷反）殺”，是為一論物體，一就人情，殊不通矣。（《顏氏家訓(xùn)·音辭篇》）

陸德明曰：

夫質(zhì)有精粗，謂之好惡（并如字）；心有愛憎，稱為好惡（上呼報(bào)反、下烏路反）。當(dāng)體即云名譽(yù)（音預(yù)），論情則曰毀譽(yù)（音余）。及夫自?。ㄆ堰~反）敗他（蒲敗反）之殊，自壞（呼怪反）壞撤（音怪）之異。此等或近代始分，或古已為別，相仍積習(xí)，有自來矣。余承師說，皆辨析之。比人言者多為一例?！鎻?fù)（扶又反，重）復(fù)（音服，反也），寧論過（古禾反，經(jīng)過）過（古臥反，超過）。……如此之儔，恐非為得。

如斯之例，尋之于古字書及釋文，為數(shù)極多。此之分別究為后起而古無之耶？抑古本有之，后來漸失，僅存若干例于書中耶？顏、陸對(duì)此，并無斷定。顏氏舉葛洪、徐邈為言，信舊有此別矣，乃同篇中論“焉”字兩讀云：“河北混同一音，雖依古讀，不可行于今也?！庇忠浴敖蠈W(xué)士讀《左傳》，軍自敗曰敗，打破人軍曰敗（補(bǔ)敗反）……為穿鑿”，似心中搖搖未定也。然《公羊傳》成于西漢，有曰：

春秋伐者為客，伐者為主。

何休注曰：

伐人者為客，讀伐長言之，齊人語也。見伐者為主，讀伐短言之，齊人語也。

知此特質(zhì)之存在早矣！何休以為齊人語者，非齊人造之，乃齊人承古未變耳。古者詞句簡，字中含此變化，后來表示語法作用之副詞增多，如“見伐”“所生”“以告”之類，于是古漢語中此一特質(zhì)逐漸消失，另以副詞代此多項(xiàng)語法作用矣。

細(xì)審之，如此類者，不可以為一字有不類之兩讀，乃一詞緣語法之作用，因其在句中之位置，而有兩讀。此兩讀者，乃一源而出之差異，或僅異其聲調(diào)，或并微異其音質(zhì)，或緣聲調(diào)之異而微異其音質(zhì)。顏說未徹，何例誠精，此固古漢語中之絕大問題，當(dāng)俟語學(xué)家解決之也。

此類變化，所表者必為語法作用，可以無疑，其表示何種語法則未易理解。意者所表者乃多種之語法作用，不限一類，故其頭緒不易尋也。如王之讀去聲（《孟子》“可以王”，《中庸》“王天下”之“王”），是一名用詞、一動(dòng)用詞之差異也。伐之急言短言（此別必為聲調(diào)的），是一主呼、一受呼之差異也。好惡之讀去聲，是一靜用詞（與名用本為一類）、一動(dòng)用詞之差異也。正字有征政二讀（金文中三字不分），告字有入去二讀，疑是一示動(dòng)作、一示所動(dòng)作之結(jié)果之差異也。如斯之例，求之于釋文，當(dāng)甚多矣。

今所論“生”與“性”“令”與“命”之音的關(guān)系，當(dāng)不出上列諸類之一。幸有《荀子》一節(jié)可以證明此事。

生之所以然者謂之生（傳本作性，今改正，說見本卷第八章，以下同）。生之和所生，精合感應(yīng)，不事而自然謂之生?！膽]而能為之動(dòng)謂之為（傳本作偽，據(jù)郝氏說改正）?！灾谌苏咧^之知，知有所合謂之知（傳本作智，據(jù)盧改）。所以能之在人者謂之能，能有所合謂之能。

上“為”字平聲（遠(yuǎn)支切），下“為”字讀偽，去聲（于偽切）。上“知”字平聲，下“知”字讀智，去聲。上“能”字平聲，下“能”字據(jù)楊注讀耐，去聲。（按《樂記》：“故人不耐無樂，樂不耐無形，形而不為道，不耐無亂?！编嵶⒃唬骸澳?，古書能字也，后世變之，此獨(dú)存焉。”）同樣句法皆如此，“生”之一字當(dāng)不異。“生”字本有平去兩讀，則此處上“生”字當(dāng)為平，下“生”字當(dāng)為去，其讀去之“生”字即后世所謂“性”字也?！靶浴迸c“生”字之異讀，除聲調(diào)外，“性”字多一齊齒介音，此介音如何來，或受聲調(diào)改變之影響，或受前加仆音，如西藏語此種變化（李方桂先生疑其或如此），當(dāng)俟語言學(xué)家解決之矣。

若言其語法上差異，則上文生、為、知、能四字作平讀者，動(dòng)詞之正格，表動(dòng)作者也。下文同樣四字作去讀者，緣動(dòng)詞而成之名詞，表動(dòng)作之所成（resultative）者也。今可舉其大齊簡言之曰，“生（去讀），所生（平讀）也”，如以后代分化字體寫之，則“性，所生也”。

古書中語法類此者甚多，如：

孔子對(duì)曰：君君、臣臣、父父、子子。公曰：善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？（《論語·顏淵》）

老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。（《孟子·梁惠王上》）

信信，信也；疑疑，亦信也。賢賢，仁也；賤不肖，亦仁也。（《荀子·非十二子》）

似此之例，如輯類之，可至于無窮。在后世摹擬此種文句者，固不辨其讀音依語法而變化，在古初自是語言中之一自然現(xiàn)象，有音差可征。因漢字記音不細(xì)密，此等微細(xì)處未嘗有別，乃為后人所不識(shí)耳。

依“生”與“性”之關(guān)系，以察“令”與“命”之關(guān)系，兩者為一類?！傲睢弊止庞衅饺ザx，如上文所說，韻部又同，所差在紐及介音耳。“令”開口而“命”合口者，疑“命”字之介音或出于紐之影響，紐變?yōu)橹卮?，乃出合口之介音。此處紐之差別為來、明二母。來、明二母古本交錯(cuò)，如來之為麥，之為蠻，是其例也。故“令”“命”兩字之紐如此差異，本非不可想象者，然究緣何事有此差別，亦當(dāng)慮及也。意者此一詞兩字之紐，古為復(fù)合仆音，或ml或bl，受音調(diào)變化之影響，一失其m而為后世讀“令”之音，一失其l而為后世讀“命”之音，或本為l，因語法變化加m為前支，久而前支m成為紐之本身，原有之紐l，變后混于介音中。凡此涉想，吾將俟語言學(xué)家理之。今可質(zhì)言者，即“令”“命”實(shí)為一詞，因語法變化，雖為一詞而有兩讀，古者“令”“命”兩體固為一詞，亦各有l(wèi)m兩組，非“令”從1“命”從m，后來乃分化為斷然不同之二音，復(fù)以二體分別表之耳。今依釋“生”字之例，釋“令”“命”兩字之關(guān)系曰：令作平聲讀者，動(dòng)詞之正格，表動(dòng)作者也，作去聲讀者（后為命字），緣動(dòng)詞而成之名詞，表動(dòng)作之所成者也。舉其大齊簡言之，“令（去聲），所令（平讀）也”，以后代分化字體寫之，“命，所令也”。

尚有一事須提及者，即“令”“命”二字之收聲在古必為n不為η，此可以“令”“命”兩字在《詩經(jīng)》與“天”“人”諸字為韻求之。此兩字在古音中應(yīng)居段氏第十二真部，王氏第七真部，江有誥氏第十二真部，不與陽、庚、蒸等部相涉也。

茲附假定之圖以明此變。

〔附志〕按：諸詞之王音，其細(xì)密之分別與本節(jié)論旨無關(guān)，故僅用知其相近之音符書之，不必嚴(yán)格定之也。參看高本漢氏書。

三 字 義

因形識(shí)字，因音識(shí)詞，因一詞之音之微變識(shí)詞性之作用，因詞性之作用可以辨字義矣。一詞之眾義，在枝蔓群生之后，似覺其離甚遠(yuǎn)，有時(shí)或并不覺其有關(guān)系，然由詞性作用以求之，其關(guān)聯(lián)多可通或皆可通也?！傲睢薄懊敝玖x為發(fā)號(hào)施令之動(dòng)詞，而所發(fā)之號(hào)、所出之令（或命）亦為令（或命）。凡在上位者皆可發(fā)號(hào)施令，故王令、天令在金文中語法無別也。殷世及周初人心中之天令（或作天命）固“諄諄然命之”也，凡人之哲、吉兇、歷年，皆天命之也（見《召誥》）。猶人富貴榮辱皆王命之也。王命不常，天命亦不常；王命不易，天命亦不易（解見次卷）。故天命王命在語法上初無別，在宗教意義上則有差。天命一詞既省作命，后來又加以前定及超于善惡之意，而亡其本為口語，此即后來孔子所言之命，墨子所非之命。從此天命一詞含義復(fù)雜，晚周德運(yùn)之說，漢世識(shí)讖書之本，皆與命之一義相涉矣。

“生”之本義為表示出生之動(dòng)詞，而所生之本，所賦之質(zhì)亦謂之生（后來以“生”字書前者，以“性”字書后者）。物各有所生，故人有生，犬有生，牛有生，其生則一，其所以為生者則異。古初以為萬物之生皆由于天，凡人與物生來之所賦，皆天生之也。故后人所謂“性”之一詞，在昔僅表示一種具體動(dòng)作所產(chǎn)之結(jié)果，孟、荀、呂子之言性，皆不脫生之本義。必確認(rèn)此點(diǎn)，然后可論晚周之性說矣。

春秋時(shí)有天道人道之詞，漢儒有天人之學(xué)，宋儒有性命之論。命自天降，而受之者人，性自天降，而賦之者人，故先秦之性命說即當(dāng)時(shí)之天人論。至于漢儒天人之學(xué)，宋儒性命之論，其哲思有異同，其名號(hào)不一致，然其問題之對(duì)象，即所謂天人之關(guān)系者，則并非二事也。