第四節(jié) 主流文學(xué)思想之形成
從朱元璋對(duì)思想領(lǐng)域的管制，從他給士人留出的生存空間，我們已能感覺(jué)到洪武朝文學(xué)創(chuàng)作與文學(xué)思想所能展現(xiàn)的環(huán)境氛圍。從他的文章觀，我們亦可感知他對(duì)文學(xué)創(chuàng)作、文學(xué)思想觀念有意無(wú)意的引導(dǎo)。洪武朝大量作者，從元末動(dòng)亂的環(huán)境中走過(guò)來(lái)，他們的思想觀念與創(chuàng)作習(xí)慣，當(dāng)然與元末的文學(xué)創(chuàng)作傾向、文學(xué)思想觀念有承接的關(guān)系。但是，從動(dòng)亂的環(huán)境走向大一統(tǒng)，動(dòng)蕩不安的生活逐漸的恢復(fù)安定，創(chuàng)作也在不知不覺(jué)間發(fā)生變化。他們中的一些人，入仕新朝，且受到重視，這部分士人，隨著生活境況的變化，創(chuàng)作傾向也就隨之而變化。另外的一些人，依然在野，或者雖入仕新朝而仍處下位。他們的創(chuàng)作傾向與文學(xué)觀念，則較為復(fù)雜。有的較多的保存了元末的文學(xué)追求，有的雖有新變，但與文學(xué)思想主流保存著一定的距離。
一
頌美創(chuàng)作傾向的形成。自入仕新朝且受到重視的這部分士人言，他們的創(chuàng)作傾向與文學(xué)觀念的變化至為明顯。他們的創(chuàng)作傾向與文學(xué)觀念，適應(yīng)其時(shí)的政治思想環(huán)境，逐漸成為洪武朝文學(xué)思想的主流。這里的所謂主流，并非自創(chuàng)作傾向之普遍性言，亦非自持有此一傾向之人數(shù)多寡言，而是指一種與朝廷之取向相同、適應(yīng)新朝需要之文學(xué)思想傾向。
這個(gè)時(shí)候，在詩(shī)歌創(chuàng)作中出現(xiàn)了一種頌美的傾向。在頌美的詩(shī)中追求一種雍容典雅的氣象。此種詩(shī)風(fēng)，首先在入仕新朝的一部分士人中出現(xiàn)。楊基洪武二年應(yīng)詔到京，
寫了幾首詩(shī)，就有此一種之氣象?！兜骄?
郁蔥王氣古金陵，泰運(yùn)重新感盛明。臣庶梯航趨上國(guó)，江山龍虎衛(wèi)高城。六街塵掠秦淮過(guò)，萬(wàn)戶鐘聲魏闕鳴。白發(fā)到京期少補(bǔ)，敢將詞賦重聲名。
“泰運(yùn)”、“盛明”，流露著他對(duì)新朝的頌美之意?！傲謮m掠”、“萬(wàn)戶鐘聲”，狀京城之繁華。其實(shí)，戰(zhàn)亂剛過(guò)的南京，尚在凋蔽之中。繁華之感，更多的是表現(xiàn)一種喜悅的心境。尾聯(lián)表達(dá)自信。洪武六年，他被授為兵部員外郎，朝廷的環(huán)境氛圍給了他熏染，他的雍容典雅的詩(shī)風(fēng)有了進(jìn)一步的表現(xiàn)?！斗钐斓钤绯范?
雙闕翚飛紫蓋高，日華云影映松濤。萬(wàn)年青擁連枝橘，千葉紅開并蒂桃。仗似玉龍銜寶玦，珮將金兕錯(cuò)銀刀。乍晴風(fēng)日忻妍美，闔殿齊穿御賜袍。
貂珰繡帽列金撾，玉節(jié)龍旂拱翠華。甘露欺霜凝紫液，慶云如蓋結(jié)丹霞。鶯聲近隔宮中柳，駿騎遙穿仗外花。圣主直教恩澤遍，香羅先到小臣家。
紫蓋、日華云影、萬(wàn)年青、千葉紅、玉龍、金兕、玉節(jié)、龍旂、翠華、紫液、丹霞、鶯聲、駿騎、香羅，詞語(yǔ)華美，境界高雅莊重，加上頌美之情，一派臺(tái)閣氣象。他此一時(shí)期的詩(shī)作，多有此種氣象，如《新春左掖簡(jiǎn)方員外》:
雞籌送曉日初長(zhǎng)，粉署微薰應(yīng)漏香。草色才回半痕綠，柳條初染一分黃。玉壺冰解春無(wú)跡，羅幕風(fēng)來(lái)澹有光。自愧才疏非畫諾，敢隨鳴鳳集朝陽(yáng)。
《新正試筆》:
寒隨殘臘去匆匆，又見年光入眼濃。恨不發(fā)如春草綠，笑曾花似面顏紅。門無(wú)賀客酬佳節(jié)，座有癡兒壽老翁。已許承恩趨鳳闕，珮聲齊到日華東。
類似的詩(shī)還有《感春》:“花有底忙沖蝶過(guò)，鳥能多慧學(xué)鶯啼。閑身準(zhǔn)擬看山色，又復(fù)朝參逐馬蹄?！薄洞喝粘鼋肌?“除卻鳳林佳麗地，更于何處樂(lè)升平!”楊基是一位很有才氣的詩(shī)人，詩(shī)的寫作技巧亦甚為純熟，他的律詩(shī)感情細(xì)膩，用詞美麗。王世貞論其詩(shī)，謂其“如西湖柳枝，綽約近人，情至之語(yǔ)，風(fēng)雅掃地”。有不少詩(shī)，寫法近于詞。清人朱彝尊看到此一點(diǎn)，舉了他許多佳句，而后稱:此一些佳句，“試填入《浣溪沙》，皆絕妙好詞也”。所以朱彝尊又說(shuō)他“猶未洗元人之習(xí)，故鐵厓亟稱之”。其實(shí)，楊維楨雖然稱贊楊基，楊基詩(shī)與他的詩(shī)風(fēng)并不相同。維楨詩(shī)主要學(xué)韓孟一派，而楊基歌行主要受李白影響。楊基入朝之后，詩(shī)風(fēng)之所以起了變化，出現(xiàn)了高華典雅氣象，當(dāng)然與所處環(huán)境有關(guān)。他所面對(duì)的是朝廷生活環(huán)境，是朱元璋所營(yíng)造的那種氣氛。此一種詩(shī)風(fēng)之產(chǎn)生，最為直接的關(guān)系，是朱元璋與臣下的詩(shī)賦唱和。除了本章第二節(jié)中提及的洪武二年、六年、八年多次與臣下唱和之外，在《明太祖文集》中還保存有與吳沉、戴安、祿與權(quán)、吳伯宗、劉仲質(zhì)、周衡、吳喆、馬從、宋璲、朱孟辨、桂慎、馬懿、易毅、盧均泰、裴植、韓文輝、李睿、曹文壽、張翼等人的唱和詩(shī)。朱元璋詩(shī)雖沒(méi)有多少文化底蘊(yùn)，但有一種典雅宏大氣勢(shì)。洪武九年久旱之后霖雨，他賦《夏日雨晴詩(shī)》:“皇皇后土兮，德溥何量。山澤通氣兮，天雨落而至滂。三旬陰?kù)\兮過(guò)美，又將有傷兮或殃。俄云斂而天霽兮，民歌樂(lè)康。老農(nóng)謳歌兮，陸種而水秧。朕握乾符兮何祥，但時(shí)和歲豐兮世道為良……”《題范寬雪山行旅圖·并詩(shī)》:
遙岑凝雪酷寒時(shí)，喬木陰森盡赤枝。知是范寬能運(yùn)意，乾坤秀氣更無(wú)私。
兩詩(shī)之視野最后都著落在天地之間，都蘊(yùn)含有對(duì)上天的頌美之意，而情思格調(diào)則雅正宏大。洪武八年八月七日他有《又賜醉贊善大夫宋濂歌》，洪武十一年十二月宋濂來(lái)朝，他也有《又賜宋承旨越中來(lái)歌》。這些詩(shī)也都有典雅宏大氣象。朱元璋的這種詩(shī)風(fēng)，影響著臣下的審美追求。從他們的和詩(shī)中可以看到此種影響的痕跡。僧宗泐有《欽和御制暑月民勞律詩(shī)》等多首。他有一首《回朝次韻》:
日華初轉(zhuǎn)萬(wàn)年枝，西武樓前賜坐時(shí)。獨(dú)荷圣情親有問(wèn)，敢言吾道合無(wú)為。寶爐嫋嫋天香細(xì)，紫閣沉沉畫漏遲。歸路鐘山才咫尺，晚涼松下賦新詩(shī)。
宗泐為天界寺住持，洪武十一年曾奉命往西域求遺經(jīng)，十五年得經(jīng)回朝，授僧錄司左善世。此詩(shī)當(dāng)為其還朝之作，完全沒(méi)有僧詩(shī)常有之清冷寂寞氣象。寶爐、天香、紫閣、畫漏，選擇此一類物象入詩(shī)，在于表達(dá)回朝時(shí)的一種莊嚴(yán)心境，感情基調(diào)平和雅正。此時(shí)之應(yīng)制詩(shī)，大體皆是此一類之風(fēng)貌。這可舉出許多例子，如劉基《侍宴鐘山應(yīng)制(時(shí)蘭州方奏捷)》:
清和天氣雨晴時(shí)，翠麥黃花夾路岐。萬(wàn)里玉關(guān)馳露布，九霄金闕絢云旗。龍文騕褭驂鸞輅，馬乳蒲萄入羽卮。衰老自慚無(wú)補(bǔ)報(bào)，叨陪儀鳳侍瑤池。
魏觀《紫閣侍宴詩(shī)》有序，謂:二年十一月和暖如春，上游觀上苑，召侍臣危素、宋濂、詹同、吳琳及觀等賜宴于奉天門東紫閣，蒙御制一序賜之，曰:‘卿等各賦一詩(shī)，以述今日之樂(lè)?！^詩(shī)云:
深冬晴暖動(dòng)逾旬，內(nèi)苑游觀詔侍臣。五色慶云開鳳尾，九重麗日繞龍鱗。和鸞喜奉彤車御，式燕慚叨紫閣賓。淑氣已從天上轉(zhuǎn)，人間無(wú)地不陽(yáng)春。
劉詩(shī)頌美國(guó)家之強(qiáng)盛;魏詩(shī)更是極盡頌美之意，“五色慶云”、“九重麗日”、“和鸞”、“淑氣”，用這些華麗詞語(yǔ)都是為了表現(xiàn)朝廷宴集的盛大與皇上的尊貴氣象。吳伯宗也有數(shù)量相當(dāng)大的此類詩(shī)。他此類詩(shī)可以作為宮廷提唱風(fēng)雅的代表，充分表現(xiàn)出雍容華貴的審美趣味。從他與朱元璋的聯(lián)句詩(shī)中，我們不僅可以看到他典雅詩(shī)風(fēng)的風(fēng)貌，亦可見此一種之風(fēng)貌，與朱元璋的關(guān)系。《夏日武英殿君臣聯(lián)句》:
暑漸陽(yáng)剛濟(jì)以風(fēng)，柳絲裊裊水溶溶御制。彤墀翠殿微風(fēng)爽，繡戶朱簾霽景融。心定不煩揮巨扇，神清且復(fù)撫焦桐伯宗。高槐枝上新蟬噪，曲徑堤邊舞蝶從御制。紫燕歸巢帷幕靜，金鱗躍浪藻芹豐。茶烹石鼎松濤沸，酒泛金甌琥珀濃。寶篆香浮時(shí)作鳳，彩箋毫染畫成龍。新詩(shī)不減南陽(yáng)調(diào)，沛澤能滋大化功。筍籜出林風(fēng)外綠，桃花映日水邊紅。賡歌永繼虞廷治，千載明良此日逢伯宗。
君臣所表現(xiàn)的都是升平景象。伯宗將此種景象比為虞舜之治。“明良”者，謂君明臣良。在這首聯(lián)句詩(shī)里，君臣的愿望與情思、審美趣味，都表現(xiàn)得十分和諧。從此一聯(lián)句詩(shī)看，吳伯宗之雍容典雅詩(shī)風(fēng)，顯然與朱元璋有意無(wú)意的導(dǎo)引有關(guān)。伯宗的大量應(yīng)制詩(shī)，亦充分表現(xiàn)著此一種之風(fēng)貌。他的應(yīng)制詩(shī)，有二十九首之多(七言二十六首，五言三首)。如《南京詩(shī)應(yīng)制》:
龍虎山河御氣通，遙瞻帝闕五云中。英雄盡入江東籍，將帥多收薊北功。禮樂(lè)日躋三代盛，梯航歲貢萬(wàn)方同。都將盛德熙文治，殊俗全還太古風(fēng)。
應(yīng)制詩(shī)如此，他的其他詩(shī)亦如此:
虎踞龍盤十二門，王侯第宅若云屯。百蠻入貢天威重，四海朝元國(guó)勢(shì)尊。
鳳凰城闕壓金湯，龍虎旌旂護(hù)未央。萬(wàn)國(guó)衣冠朝玉陛，百蠻歌舞進(jìn)瑤觴?；ㄓ瓕m扇紅霞曉，日落天袍翠霧光。江海小臣無(wú)以報(bào)，空將詩(shī)句美成康。
《早朝口號(hào)》:
曉鐘初動(dòng)午門開，文武分班接上臺(tái)。盛睹衣冠嚴(yán)禁衛(wèi)，恍疑身世到蓬萊。玉爐風(fēng)定香煙直，金闕天高御氣回。鵠
立臣僚呼萬(wàn)歲，九重春色紫霞杯。
四庫(kù)館臣論伯宗，謂:“其詩(shī)文皆雍容典雅，有開國(guó)之規(guī)模。明一代臺(tái)閣之體，胚胎于此?！?sup>此論極確。此一種之詩(shī)風(fēng)，實(shí)為其時(shí)朝廷所倡導(dǎo)之創(chuàng)作傾向。自洪武一朝詩(shī)歌創(chuàng)作之?dāng)?shù)量言，此一種風(fēng)貌之詩(shī)歌雖不占主要地位，但自朝廷之認(rèn)可而言，則此一種之詩(shī)歌風(fēng)貌，確實(shí)反映了“開國(guó)之規(guī)?！?，反映出大明王朝的開國(guó)氣象。它代表的正是朝廷希望發(fā)展的詩(shī)歌審美傾向的主流。把它看作后來(lái)臺(tái)閣體之先導(dǎo)，是很有眼力的。事實(shí)上當(dāng)時(shí)來(lái)自不同地域的作者中，都有過(guò)此一種風(fēng)貌的詩(shī)。上引詩(shī)楊基來(lái)自吳中，吳伯宗來(lái)自江西，劉基、僧宗泐來(lái)自浙江。我們從其他人之詩(shī)作中，亦可證明此一點(diǎn)。也是來(lái)自吳中的史謹(jǐn)有《奉天殿早朝》:
隔花初扣景陽(yáng)鐘，濟(jì)濟(jì)千官謁漢宮。春動(dòng)椒蘭浮仗外，身隨鹓鷺入班中。采霞漸出瀛洲曙，玉珮齊鳴上苑風(fēng)。同祝君王千萬(wàn)壽，聲回嵩祝接層空。
他的《御柳》、《早朝》、《駕幸朝天宮次韻》、《述懷次金文鼎韻》、《曉出金陵懷朝中諸友》等詩(shī)，都是此一種之風(fēng)貌。練子寧也有此類詩(shī)，《洪武庚午元日試筆》:
扶桑日轉(zhuǎn)曉曈曈，千樹梅花雪未融。酌酒吟春瞻北極，升堂賀歲遇東風(fēng)。天垂華蓋青云近，地接仙源玉圃通。二頃石田今廢盡，獨(dú)持書劍望年豐。
他的《早朝和友徐子權(quán)韻》、《罷直圖》、《送大將出征》、《大一統(tǒng)詩(shī)》也都是此類風(fēng)格。來(lái)自金華的童冀也有此類詩(shī)，如《早朝遇雨次公敘韻》:
閶闔晨開扇影分，風(fēng)飄仙樂(lè)靜中聞。九天雨露垂恩澤，五色旌旗絢彩云。犀象效琛來(lái)絕域，衣冠賜宴總元?jiǎng)?。陋儒擬筆圖王會(huì)，昭代于今政用文。
閩中十才子之一的林鴻，入京后亦有此類詩(shī)作，《春日游東苑應(yīng)制》:
長(zhǎng)樂(lè)鐘鳴玉殿開，千官步輦出蓬萊。已教旭日催龍馭，更借春流泛羽杯。堤柳欲眠鶯喚起，宮花乍落鳥銜來(lái)。宸游好把簫韶奏，京國(guó)于今有鳳臺(tái)。
《寄右講經(jīng)春日早朝》二首，其一:
王氣匆匆曙色開，鐘聲隱隱九天來(lái)。鐘山半壓金鰲上，淮水新從玉澗回。花擁千官瞻袞冕，雪消三殿隔蓬萊。小臣曾奏中和曲，散作陽(yáng)春遍九垓。
他的《春日陪車駕幸蔣山應(yīng)制》四首、《早朝》、《金門待漏送別》二首、《和張考功春日早朝遇雪》等詩(shī)，亦此類風(fēng)貌。在朝時(shí)所作之此類詩(shī)，與他鄉(xiāng)居所作，迥然不同。他有一首《將之鐔城留別冶城諸彥》:
十載吟秋臥翠微，三年宦薄日邊歸。玉華花鳥應(yīng)相送，依舊閩南一布衣。
冶城，南京。在朝三年，雍容典雅詩(shī)風(fēng)之出現(xiàn)，或與環(huán)境有關(guān)，或與氛圍有關(guān)，生活環(huán)境與周圍氣氛，影響心情，故有此類詩(shī)風(fēng)之出現(xiàn)。宋濂在論及此類詩(shī)時(shí)，提到它的風(fēng)格特點(diǎn)。洪武三年四月，他為汪廣洋文集作序，稱:
昔人之論文者，曰有山林之文，有臺(tái)閣之文。山林之文，其氣枯以槁;臺(tái)閣之文，其氣麗以雄。豈惟天之降才爾殊也?亦以所居之地不同，故其發(fā)于言辭之或異耳。濂嘗以此而求諸家之詩(shī)，其見于山林者，無(wú)非風(fēng)云月露之形，花木蟲魚之玩，山川原隰之勝而已。然其情也曲以暢，故其音也眇以幽。若夫處臺(tái)閣則不然，覽乎城觀宮闕之壯，典章文物之懿，甲兵卒乘之雄，華夷會(huì)同之盛，所以恢廓其心胸，踔厲其志氣者，無(wú)不厚也，無(wú)不碩也。故不發(fā)則已，發(fā)則其音淳龐而雍容，鏗鍧而鏜鞳。甚矣哉，所居之移人乎!
他說(shuō)汪廣洋的詩(shī)“典雅尊嚴(yán)”，“吟詠所及，無(wú)非可以美教化而移風(fēng)俗。此有關(guān)物則民彝甚大，非止世人所謂臺(tái)閣雄麗之作”。在這里，他已經(jīng)提出臺(tái)閣之詩(shī)之典雅氣象與教化作用了。洪武五年郊祀，陶凱、劉崧等十人奉命賦詩(shī)，宋濂為序。《序》稱:“群公之什，優(yōu)柔而雅馴，整肅而泰豫，足以美盛德形容，而告于神明。善言詩(shī)者，謂其有得周人之微旨?！?sup>美盛德之形容與泰豫雅馴，自目的言是頌美，自風(fēng)貌言是安祥而典雅。對(duì)詩(shī)之頌美，練子寧亦有所論，《李彥澄詩(shī)序》:
余以為文者，士之末事，未足以盡知君也。古之人，得其志，行其道，則無(wú)所事乎文。文者，多憤世無(wú)聊而將以傳諸其后者也?！m然，古之公卿大夫于化成俗美，無(wú)以發(fā)其至治之盛，則往往作為聲詩(shī)，奏之朝廷，薦之郊廟，頌圣神之丕績(jī)，揚(yáng)禮樂(lè)之弘休，使圣君賢臣功德炳然照耀于千載之上。則文章者，固可以少歟?又何必區(qū)區(qū)窮愁之余而侈文字之工也?
這是說(shuō)，于化成俗美之時(shí)，詩(shī)就應(yīng)該鳴國(guó)家之盛。王彝亦有此類論述，他為魏觀《蒲山牧唱》作序，說(shuō)魏觀入朝，一見即被顯用，“而又時(shí)而出之以見于文辭，而以鳴國(guó)家之盛焉。詩(shī)其一也。嗟夫，世之為詩(shī)者眾矣，而足以鳴國(guó)家之盛者，豈徒然哉!公之詩(shī)，即所以鳴國(guó)家之盛者也?！?sup>
為何此時(shí)出現(xiàn)了“鳴國(guó)家之盛”的詩(shī)學(xué)觀，蓋政治環(huán)境之變化所帶來(lái)之一種必然現(xiàn)象。錢宰在《長(zhǎng)嘯玄記》中說(shuō)劉子憲未遇時(shí)，困窮郁抑，感慨盛衰，莫不登高騁望，蹙口出聲以發(fā)抒其憤懣。而恭逢盛世，必將轉(zhuǎn)為頌美之詞:
今既遭逢盛時(shí)，出入胄館，而高風(fēng)逸思尚猶不忘，吾知其習(xí)聞夔章，而向之長(zhǎng)嘯將變而為黃鐘大呂之和，不翅若曾參氏曳履而歌，聲滿天地，然且不止，于是又將移其音聲，播之九歌，以鳴帝世之盛矣。
錢宰有濃厚的老、莊思想，但他也認(rèn)為恭逢盛世，也應(yīng)該鳴帝世之盛。上述所引詩(shī)與論之作者，文學(xué)觀念與創(chuàng)作傾向不盡相同，頌美與追求雍容典雅之詩(shī)作，在他們的全部作品中，亦并非占有多數(shù)。但是，這些來(lái)自不同地域、不同傾向的作者，同時(shí)出現(xiàn)了頌美與追求雍容典雅趣味的詩(shī)作，卻說(shuō)明著一種新的詩(shī)歌觀念已經(jīng)出現(xiàn)。而此一種之觀念，則正與大明王朝的建立，與其政權(quán)之需要相一致。它適應(yīng)著洪武朝的開國(guó)氣象，是它所需要的文學(xué)的基調(diào)，是它所需要的文學(xué)思想的主流。
二
主流文學(xué)觀念的形成。最能系統(tǒng)反映洪武朝文學(xué)思想主流的，是以宋濂為代表的文學(xué)思想。
宋濂(1310—1381)字景濂，號(hào)潛溪。被朱元璋稱為開國(guó)文臣之首，他的文學(xué)觀念，不惟影響了洪武一朝，且亦深刻影響著建文、永樂(lè)朝。
宋濂文學(xué)觀念之核心，是原道宗經(jīng)復(fù)古。但在此一核心觀念之上展開的他的文學(xué)思想，則要復(fù)雜得多。
他的原道宗經(jīng)的思想，與劉勰的原道征圣宗經(jīng)的思想有相似之處。他認(rèn)為天地有文:凡天地間，青與赤謂之文，以其兩色相交，彪炳蔚耀，秩然而可睹也。故事之有倫有脊，錯(cuò)綜而成章者，皆名之以文。
天地之文為道之文，而文之原，則肇自《易》:
人文之顯，始于何時(shí)?實(shí)肇于庖犧之世。庖犧仰觀俯察，畫奇偶以象陽(yáng)陰，變而通之，生生不窮，遂成天地自然之文，非惟至道含括無(wú)遺，而其制器尚象，亦非文不能成。如垂衣裳而治取諸《乾》、《坤》，上棟下宇而取諸《大壯》，書契之造而取諸《夬》，舟楫牛馬之利而取諸《渙》、《隨》，杵臼棺槨之制而取諸《小過(guò)》、《大過(guò)》，重門擊柝而取諸《豫》，弧矢之用而取諸《睽》，何莫非燦然之文?自是推而存之，天衷民彝之?dāng)ⅲY樂(lè)刑政之施，師旅征伐之法，井牧州里之辨，華夷內(nèi)外之別，復(fù)皆則而象之。故凡有關(guān)民用及一切彌綸范圍之具，悉囿乎文，非文之外別有其他也……
嗚呼!吾之所謂文者，天生之，地載之，圣人宣之，本建則其末治，體著則其用彰，斯所謂承陰陽(yáng)之大化，正三綱而齊六紀(jì)者也，亙宇宙之始終，類萬(wàn)物而周八極者也。
這和劉勰文原于道的論述相一致。劉勰從文原于道而提出征圣宗經(jīng)的主張。宋濂也由文原于道而提出宗經(jīng)的主張。道是一切文之原，而經(jīng)是一切人文之原。在《<白云稿>序》中，他在引用劉勰《宗經(jīng)》篇“論說(shuō)辭序，則《易》統(tǒng)其首”一段話之后，稱:
為此說(shuō)者，固知文本乎經(jīng)。而濂猶謂其有未盡焉。何也?《易》之《彖》《象》有韻者，即《詩(shī)》之屬;《周頌》敷陳而不協(xié)音者，非近于《書》歟?《書》之《禹貢》《顧命》，即序紀(jì)之宗;《禮》之《檀弓》《樂(lè)記》，非論說(shuō)之極精者歟?況《春秋》謹(jǐn)嚴(yán)，諸經(jīng)之體又無(wú)所不兼之歟?錯(cuò)綜而推，則五經(jīng)各備文之眾法，非可以一事而指名也……夫經(jīng)之所包，廣大如斯，世之學(xué)文者其可不尊之以為法乎?
劉勰自不同文體之淵源言，宋濂則跨越不同之文體，視經(jīng)為一整體，以之為一切文體共有之祖，把經(jīng)對(duì)所有文體的典范作用泛化了，絕對(duì)化了。他也和劉勰一樣，把道、圣、文看作一個(gè)序列，并由是而提出為文必根底于經(jīng)的主張:
是故天地未判，道在天地;天地既分，道在圣賢;圣賢之歿，道在六經(jīng)……后之立言者，必期無(wú)背于經(jīng)，始可以言文。
根底于經(jīng)是為了明道。作文不是目的，所謂能文，乃因其能明道?！吨炜轿募颉氛f(shuō):
文不貴乎能言，而貴于不能不言……惟圣賢亦然。三代之《書》《詩(shī)》，四圣人之《易》，孔子之《春秋》，曷嘗求其文哉?道允其中，事觸于外而形于言，不能不文爾。故四經(jīng)之文，垂百世而無(wú)謬，天下則而準(zhǔn)之……故志于文者，非能文者也，惟志于道者能之。
關(guān)于作文是為了明道這一點(diǎn)，他反復(fù)說(shuō)。《文說(shuō)》:
明道之謂文，立教之謂文，可以輔俗化民之謂文。斯文也，果誰(shuí)之文也，非圣賢之文也?圣賢之道充乎中，著乎外，形乎言，不求其成文而文生焉者也。不求其成文而文生焉者，文之至也……圣賢未嘗學(xué)為文也，沛然而發(fā)之，卒然而書之，而天下之學(xué)為文者莫能過(guò)焉，以其為本昌、為源博也。
《文原》:
大抵為文者，欲其辭達(dá)而道明耳。吾道既明，何問(wèn)其余哉!
《經(jīng)畬堂記》:
圣人之言曰“經(jīng)”。其言雖不皆出于圣賢，而為圣人所取者亦曰“經(jīng)”。“經(jīng)”者，天下之常道也。大之統(tǒng)天地之理，通陰陽(yáng)之故，辨性命之原，序君臣上下內(nèi)外之等;微之鬼神之情狀，氣運(yùn)之始終;顯之政教之先后，民物之盛衰，飲食衣服器用之節(jié)，冠昏朝享奉先送死之儀;外之鳥獸草木夷狄之名，無(wú)不畢載。而其指歸，皆不違戾于道而可行于后世，是以謂之“經(jīng)”。
他認(rèn)為，文章根底于“經(jīng)”，但學(xué)“經(jīng)”不僅僅是為了寫文章:
其意以為經(jīng)訓(xùn)足為文章之本而已，不亦陋于學(xué)經(jīng)矣乎!學(xué)經(jīng)而止為文章之美，亦何用于經(jīng)乎?以文章視諸經(jīng)，宜乎陷溺于彼者之眾也。吾所謂學(xué)經(jīng)者，上可以為圣，次可以為賢，以臨大政則斷，以處富貴則固，以行貧賤則樂(lè)，以居患難則安，窮足以為來(lái)世法，達(dá)足以為生民準(zhǔn)，豈特學(xué)其文章而已乎?
以經(jīng)為根底，而學(xué)經(jīng)的目的又不止于為文，主要在于修身。此一思想，后來(lái)由他的學(xué)生方孝孺發(fā)展到極致。
宋濂的宗經(jīng)思想，雖受到劉勰的影響，但亦源于金華學(xué)派。他說(shuō)是在他的老師黃溍的教導(dǎo)下，經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的歷練，才認(rèn)識(shí)到的:
昔者，先師黃文獻(xiàn)公嘗有言曰:“作文之法，以群經(jīng)為本根，遷、固二史為波瀾。本根不蕃，則無(wú)以造道之原;波瀾不廣，則無(wú)以盡事之變。舍此二者而為文，則槁木死灰而已?！庇韪`識(shí)之不敢忘。于是取一經(jīng)而次第窮之。有不得者，終夜以思。思之不通，或至達(dá)旦。如此者有年，始粗曉大旨。然猶不敢以為是也。復(fù)聚群經(jīng)于左右，循環(huán)而溫繹之。如此者亦有年，始知圣人之不死，其所以代天出治，范世扶俗者，數(shù)千載猶一日也。然猶不敢以為足也。朝夕諷詠之，沉潛之，益見片言之間，可以包羅數(shù)百言者，文愈簡(jiǎn)而其義愈無(wú)窮也。
這就說(shuō)明他的宗經(jīng)思想與金華學(xué)派的理學(xué)家們的承接的關(guān)系。同是黃溍弟子的王祎，亦有類似的思想，在《文訓(xùn)》中也論及天文、地文、人文，而至文就是本之于道。他說(shuō):“吾聞天地間有至文焉……則所謂至文者，固夫人所罕知。是故文有大體，文有要理，執(zhí)其理則可以折衷乎群言;據(jù)其理則可以剸裁乎眾制。然必用之以才，主之以氣。才以為之先驅(qū)，氣以為之內(nèi)衛(wèi)，推而致之，一本于道?！?sup>在《朱元會(huì)文集序》中他提出文以理為主:“君子之于文，止于理而已矣。是故理明則氣充而辭達(dá)。氣也者，理之寓也;辭也者，理之載也?！?sup>以理為主，也就是本乎道之意。
但是，宋濂的文學(xué)觀念其實(shí)并沒(méi)有停留在這一點(diǎn)上。他的文學(xué)觀念，要豐富得多，也復(fù)雜得多。從此一根底上他又生發(fā)開來(lái)，從三個(gè)方面豐富了宗經(jīng)的觀念。一是雖宗經(jīng)，而重實(shí)用。一是雖宗經(jīng)而強(qiáng)調(diào)氣之重要。一是由宗經(jīng)而復(fù)古，但復(fù)古又反對(duì)模擬，重創(chuàng)新，重自成一家。
宋濂宗經(jīng)而主實(shí)用。在《<歐陽(yáng)文公文集>序》中，他說(shuō):
文辭與政化相為流通，上而朝廷，下而臣庶，皆資之以達(dá)務(wù)。是故祭饗郊廟則有詞祝，播告寰宇則有詔令，胙土分茅則有冊(cè)命，陳師鞠旅則有誓戒，諫諍陳請(qǐng)則有章疏，紀(jì)功耀德則有銘頌，吟詠鼓舞則有詩(shī)騷。所以著其典章之懿，敘其聲明之實(shí)，制其事為之變，發(fā)其性情之正，闔辟化原，推拓政本，蓋有不疾而速，不行而至者矣。
這是講各種文體的應(yīng)用價(jià)值。他說(shuō)文之用極其廣泛:
何以見之?施之于朝廷則有詔、誥、冊(cè)、祝之文，行之師旅則有露布、符檄之文，讬之國(guó)史則有紀(jì)、表、志、傳之文。他如序、記、銘、箴、贊、頌、歌、吟之屬，發(fā)之于性情，接之于事物，隨其洪纖，稱其美惡，察其倫品之詳，盡其彌綸之變，如此者，要不可一日無(wú)也。
他論文之為用稱:
凡存心養(yǎng)性之理，窮神知化之方，天人感應(yīng)之機(jī)，治忽存亡之候，莫不畢書之。皇極賴之以建，彝倫賴之以敘，人心賴之以正，此豈細(xì)故也哉!……必亦旋轉(zhuǎn)如乾坤，輝映如日月，闔辟如陰陽(yáng)，變化如風(fēng)霆，妙用同乎鬼神，大之用天下國(guó)家，小而為天下國(guó)家用，始可以言文。不然，不足以與此也。故所貴乎文者，前乎千萬(wàn)世而不見其始，后乎千萬(wàn)世而不見其終，有不可一刻而離去者，其能致不朽也宜哉!
凡是不符合于實(shí)用的，他都認(rèn)為非文:
是故揚(yáng)沙走石，飄忽奔放者，非文也。牛鬼蛇神，佹誕不經(jīng)而弗能宣通者，非文也。桑間濮上，危弦促管，徒使五音繁會(huì)而淫靡過(guò)度者，非文也。情緣憤怒，辭專譏訕，怨尤勃興和順不足者，非文也?？v橫捭闔，飾非助邪而務(wù)以欺人者，非文也。枯瘠苦澀，棘喉滯吻，讀之不復(fù)可句者，非文也。廋辭隱語(yǔ)，雜以詼諧者，非文也。事類失倫，序例弗謹(jǐn)，黃鐘與瓦釡并陳，春濃與秋枯并出，雜亂無(wú)章，刺瞇人目者，非文也。臭腐塌茸，厭厭不振，如下俚衣裝不中程式者，非文也。如斯之類，不能遍舉也。
他所舉此八種非文中，有的屬思想感情格調(diào)，有的屬于藝術(shù)表現(xiàn)方法，而共同的問(wèn)題都是不雅正，不合于經(jīng)。有人提出儒者之文與詩(shī)人之文應(yīng)有不同，他就給了嚴(yán)厲的批評(píng):
沿及后世，其道愈降，至有儒者、詩(shī)人之分。自此說(shuō)一行，仁義道德之辭遂為詩(shī)家大禁，而風(fēng)花煙鳥之章留連于海內(nèi)矣，不亦悲夫!
此一種實(shí)用之觀念，使他在評(píng)論作家作品時(shí)與朱元璋的看法如出一轍。朱元璋否定柳宗元的《馬退山茅亭記》，說(shuō)柳宗元之兄不勤于政務(wù)，筑茅亭以資閑逸，柳宗元為茅亭作記以抒情，于民無(wú)益無(wú)利。宋濂說(shuō)柳宗元與劉禹錫唱和詩(shī)只是流連光景，全無(wú)規(guī)諷之旨:
昔者柳柳州同劉賓客述舊言懷，寄澧陽(yáng)張使君五十二韻之作，因其韻增至八十，通贈(zèng)二君。今其詩(shī)尚存，要不過(guò)流連光景，嘆悼無(wú)寥者之辭耳。雖其觸類盡意，不厭其多，與先生略同;至于有關(guān)世教，足以增夫彝倫之重，則識(shí)者當(dāng)謂先生之詩(shī)為不徒作也。
朱元璋與宋濂，都只看到文學(xué)之實(shí)用價(jià)值，而忽略其抒情審美娛悅之作用。
自強(qiáng)調(diào)實(shí)用此一點(diǎn)言，宋濂的宗經(jīng)觀念更適應(yīng)政教實(shí)際運(yùn)作之需要。
宋濂宗經(jīng)思想之另一可注意處，是強(qiáng)調(diào)氣的重要。他是一位理氣合一論者。他認(rèn)為萬(wàn)物皆一氣所生:
天人之際，難矣。茍有以感之，非難也。天穹然而在上，人貌然而在下，勢(shì)絕而分殊，豈易感哉?然人之身，天之氣也;人之性，天之理也。理與氣合而成形，吾之身與天地何異乎?人或不察乎此，而謬迷其天性，始與天為二矣。
他的理氣合一說(shuō)，氣是器，是形而下的;理是道，是形而上的。有是理則有是氣，有是氣則有是理，二者不可分。這理氣合一的思想與朱熹的理氣論相近。但是他更強(qiáng)調(diào)心。理在心，心即太極，即道。這樣，理就是先天存在的，所以他又說(shuō)“理在氣先”。六經(jīng)就是表現(xiàn)這心中固有之理的:
六經(jīng)皆心學(xué)也。心中之理無(wú)不具，故六經(jīng)之言無(wú)不該。六經(jīng)所以筆吾心之理者也。是故說(shuō)天莫辨乎《易》，由吾心即太極也。說(shuō)事莫辨乎《書》，由吾心政之府也。說(shuō)志莫辨乎《詩(shī)》，由吾心統(tǒng)性情也。說(shuō)理莫辨乎《春秋》，由吾心分善惡也。說(shuō)體莫辨乎《禮》，由吾心有天序也。導(dǎo)民莫過(guò)于《樂(lè)》，由吾心備人和也。人無(wú)二心，六經(jīng)無(wú)二理，因心有是理，故經(jīng)有是言。……六經(jīng)者，所以筆吾心所具之理故也。周、孔之所以圣，顏、曾之所以賢，初豈能加毫末于心哉，不過(guò)能盡之而已。
這是他早期的一篇文章。在這篇文章里，他闡述理在氣先的思想。心中之理是先具有的，即太極，即道，它無(wú)所不包。即使是圣是賢，也只能盡力去表現(xiàn)這個(gè)先天具有的心、這個(gè)先天具有的理而已。他如此重視心，似還受有佛教思想的影響。他與佛徒交往甚多，為許多僧人作記、序、墓志，多涉佛理。涉佛理則常論心:
且以吾心言之，大用繁興之時(shí)，怒氣熾然，如霆奔火烈;
喜色熙然，如霧廓霞舒;興哀則千人霣涕，鼓勇則萬(wàn)夫莫敵，皆此一心之變也。然心果有變乎?心無(wú)變，其所變者緣爾。故當(dāng)本體澄湛之際，無(wú)物不有，而無(wú)一物之留?！臒o(wú)體段，無(wú)方所，無(wú)古今，無(wú)起滅。
心空明虛靈，是理，是道，是真如。在《徑山愚庵禪師四會(huì)語(yǔ)序》中他說(shuō):
若如來(lái)大法則不然，既無(wú)體段，又無(wú)方所。吾不為成，孰能為之壞?吾不為后，孰能為之先?吾不為下，孰能為之上?芒乎忽乎，曠乎漠乎，微妙而圓通乎。其小無(wú)內(nèi)，其大無(wú)外，真如獨(dú)露，無(wú)非道者。
心即理，即真如，也即道。而這個(gè)道中，亦有莊子之印記。芒忽曠漠，正是莊子對(duì)道的理解。宋濂是把儒家的道德之道，佛家的真如，與莊子的空無(wú)之道糅合在一起了。這是他理氣合一論中理的涵容。
他的理氣合一論中的氣論，也有儒、道混一之傾向。他強(qiáng)調(diào)養(yǎng)氣。而他的養(yǎng)氣說(shuō)，既有孟子從道德修持的角度說(shuō)的養(yǎng)氣，也有道家元?dú)饬餍?、萬(wàn)物以生的氣論，有道教從養(yǎng)生說(shuō)的養(yǎng)氣。他寫《贈(zèng)陸菊泉道士序》，說(shuō)自己的長(zhǎng)生觀與道教的長(zhǎng)生觀不同，自己所認(rèn)為的長(zhǎng)生，是立言可為世教，也就可以不朽，可以長(zhǎng)生。但他也沒(méi)有否認(rèn)道教的養(yǎng)氣說(shuō):
夫人備五形之氣以成形，形成而精全，精全則神固。誠(chéng)能體乎自然，而勿汩其中，勿耗其神，勿離其精，以葆其形。大可以運(yùn)化機(jī)，微足以閱世而不死，豈特致上壽而已乎?
他早期寫的《調(diào)息解》也有類似的思想。但是他的養(yǎng)氣說(shuō)更為重要的內(nèi)容，是修養(yǎng)道德仁義。在《文說(shuō)》中，他說(shuō)當(dāng)時(shí)不好的文風(fēng)之所以產(chǎn)生，是心與氣失其養(yǎng):
圣賢之文若彼，而我之文若是，豈我心之不若乎?氣之不若乎?否也，特心與氣失其養(yǎng)耳。圣賢之心浸灌乎道德，涵泳乎仁義。道德仁義積而氣因以充。氣充，欲其文之不昌不可遏也。
在《送李生序》中，他提到養(yǎng)氣要“養(yǎng)之以道”的問(wèn)題:
善觀璞者，不觀其形而觀其色;善觀人者，不于其材而于其氣。形可偽也，色不可偽也;材可強(qiáng)也，氣不可強(qiáng)也?！胖耪?，不求其多才，而惟養(yǎng)其氣。培之以道德而使之純，厲之以行義而使之高，節(jié)之以禮而使之不亂，薰之以樂(lè)而使之成化?！示淤F乎有養(yǎng)也?！覠o(wú)一金之貲，處之恒無(wú)憂色，是非其氣之足恃能然耶!彼見寶貨而喜者，死于寶貨者也;以困貧為憂者，終于困貧者也。故惟安貧賤而后能脫貧賤，輕富貴而后能享富貴。安貧賤而輕富貴，非善養(yǎng)氣者烏能爾耶?生(指李生)之氣美矣，能養(yǎng)之以道，吾未見其終貧賤也。
他的氣論內(nèi)涵的復(fù)雜性，反映到文學(xué)觀念上，便是元?dú)馀c道德之氣常?；煊谩Ｋf(shuō):“詩(shī)，心聲也。聲因于氣，皆隨其人而著形焉。是故凝重之人，其詩(shī)典以則;俊逸之人，其詩(shī)藻而麗;躁易之人，其詩(shī)浮以靡;苛刻之人，其詩(shī)峭厲而不平;嚴(yán)莊溫雅之人，其詩(shī)自然從容而超乎事物之表。如斯者，蓋不能盡數(shù)之也。嗚呼!風(fēng)霆流形，而神化運(yùn)行于上;河岳融峙，而物變滋殖于下。千態(tài)萬(wàn)狀，沉冥發(fā)舒，皆一氣貫通使然。”這里的氣，顯然帶有元?dú)庹摰奶攸c(diǎn)。謂一氣流行，千變?nèi)f化，賦予不同人以不同之氣質(zhì)。但他又說(shuō)，具有獨(dú)特的秉性氣質(zhì)，也還要濟(jì)以該博宏偉之學(xué)，察乎古今天人之變，通其洪纖動(dòng)植之情，然后才足以憑籍是氣之靈。這又將道德修持加入到元?dú)庵小?/p>
他說(shuō)“為文必在養(yǎng)氣。氣與天地同，茍能充之，則可配序三靈，管攝萬(wàn)彙。不然，則一介之小夫爾?！瓪獾闷漯B(yǎng)，無(wú)所不周，無(wú)所不極也。攬而為文，無(wú)所不參，無(wú)所不包也?！?/p>
他說(shuō)不養(yǎng)氣，就會(huì)出現(xiàn)賊文之四瑕、八冥、九蠹之累。四瑕是:
雅鄭不分之謂荒，本末不比之謂斷，筋骸不束謂之緩，旨趣不超之謂凡。
荒，指雅俗不分。斷，指所要表達(dá)的道理與文詞不相匹配。緩，指文章結(jié)構(gòu)的不嚴(yán)謹(jǐn)(筋骸，類于劉勰風(fēng)骨論中的骨);凡，指趣味的低俗。他說(shuō)，此四者，有損于文章之形。形，指文章的面貌。
八冥是:
訐者將以疾夫誠(chéng)，橢者將以蝕夫圜，庸者將以混夫奇，瘠者將以勝夫腴，觕者將以亂夫精，碎者將以害夫完，陋者將以革夫博，瞇者將以損夫明。
誠(chéng)，是實(shí)。訐，惡意攻擊，是不實(shí)。圜，中規(guī)矩。橢，是不中規(guī)矩。奇，是不尋常，是美好。庸，是平庸。腴，是豐滿。瘠，是貧乏。精，精細(xì)、精密。觕，粗糙。完，完整。碎，零碎。博，淵博。陋，淺陋。瞇，看不清。明，明白清楚。不真實(shí)，不合規(guī)矩，平庸，貧乏，粗糙，不完整，淺陋，不明白，此八者，都使文章事義昏暗不明，所以他說(shuō)是“傷文之骨髓者也”。(劉勰:“事義為骨髓?！?
九蠹是:
滑其真，散其神，糅其氛，徇其私，滅其知，麗其蔽，違其天，昧其幾，爽其貞。
此九者，均屬精神氣質(zhì)方面。他說(shuō):“是九者，死文之心也。有一于此，則心受死而文喪矣。春葩秋卉之爭(zhēng)麗也，猿號(hào)林而蛩吟砌也，水涌蹄涔而火炫螢尾也，衣被土偶而不能視聽也，蠛蠓死生于甕盎，不知四海之大六合之廣也?！彼f(shuō)，這都是不知養(yǎng)氣的緣故?！叭四莛B(yǎng)氣，則情深而文明，氣盛而化神，當(dāng)與天地同功也?！?sup>
文章中出現(xiàn)的四瑕、八冥、九蠹，都是不養(yǎng)氣的結(jié)果。而他所理解的這個(gè)“氣”，既有先天之賦予，養(yǎng)是固神存精;又有后天的道德修持。是氣質(zhì)之氣與道德內(nèi)涵的氣的統(tǒng)一。因了這氣說(shuō)，宋濂的宗經(jīng)思想，也就留出了重視個(gè)性的空間。
宋濂宗經(jīng)思想又一可注意處，是他的復(fù)古主張。宗經(jīng)必然導(dǎo)致復(fù)古，這是很自然的事。但是宋濂在提倡復(fù)古的同時(shí)，卻又強(qiáng)調(diào)新變。他提倡復(fù)古，是以經(jīng)為范式，以經(jīng)的標(biāo)準(zhǔn)衡量后世詩(shī)文。由是他對(duì)《經(jīng)》之后的詩(shī)文有許多否定的批評(píng)。他在一首長(zhǎng)詩(shī)中論及《經(jīng)》之后的文時(shí)，稱:
狂秦以降逮劉氏，不翅枯響隨風(fēng)行。黃茅白葦墮一色，編貝聯(lián)珠夸九能。班揚(yáng)枚馬亦豪雋，竟溺下俗高難升。六代駢枝與儷葉，氣澌辭類猶驕矜。更唐歷宋非不盛，律之六藝終難勝。
《<樗散雜言>序》:
夫詩(shī)一變而為楚騷，雖其為體有不同，至于緣情托物，以憂戀懇惻之意而寓尊君親上之情，猶夫詩(shī)也。再變而為漢魏之什，雖其古固不逮夫騷，而能辨而不華，質(zhì)而不俚，亦有古之遺美焉。三變而為晉宋諸詩(shī)，則去古漸遠(yuǎn)，有得有失，而非言辭之所能盡也。
……
嗚呼!三變之后，天下寧復(fù)有詩(shī)乎?非無(wú)詩(shī)也，詩(shī)之合于古者鮮也。何以言之?大風(fēng)揚(yáng)沙，天地晝晦，雨雹交下，萬(wàn)彙失色，不知孔子所刪之者，其有若斯否乎?組織事實(shí)，矜悅葩藻，僻澀難知，強(qiáng)謂玄秘，不知孔子所刪之者，又有若斯否乎?牛鬼蛇神，騁奸眩技，龐雜誕幻，不可致詰，不知孔子所刪之者，又有若斯否也?
《<清嘯后稿>序》:
正音寂寥久矣，誕者流于荒忽而無(wú)據(jù)，弱者過(guò)于纖靡而不振，俗者溺于陳腐而不新，粗者流于觕犖而不潤(rùn)。其音節(jié)體裁之乖方，文藻襟靈之弗暢，具有之矣。
他對(duì)于當(dāng)時(shí)文風(fēng)，亦加批評(píng):
予竊謂世之為文者不為不多，騁新奇者，鉤摘隱伏，變更庸常，甚至不可句讀，且曰:“不詰曲聱牙，非古文也?！睒?lè)陳腐者，一假場(chǎng)屋委靡之文，紛揉龐雜，略不見端緒，且曰:“不淺易輕順，非古文也?！庇杞圆恢浜握f(shuō)。
這些文學(xué)倒退論乃是我國(guó)文學(xué)思想上宗經(jīng)論者的一貫主張。文學(xué)發(fā)展了，文學(xué)走向獨(dú)立成科之后正一步步成熟。它的藝術(shù)特質(zhì)，它的表現(xiàn)技巧，正在不斷的豐富起來(lái)。文體的多樣化，同一文體寫法的多樣豐富;時(shí)代變易，審美追求的變化，都是“經(jīng)”所無(wú)法范圍的。以“經(jīng)”為準(zhǔn)繩，當(dāng)然也就必然的導(dǎo)引出一代不如一代的結(jié)論。此一種之觀念，乃是儒家圣人崇拜、圣人萬(wàn)能，“經(jīng)”為萬(wàn)世準(zhǔn)則的思想之一大痼疾。此一種尊經(jīng)、圣人崇拜之思想，往往成為新王朝政權(quán)合理性之依據(jù)。每當(dāng)朝代更迭之時(shí)，圣人萬(wàn)能、圣人崇拜就成為維護(hù)政權(quán)之最好理?yè)?jù)。朱明王朝也不例外。朱元璋建立政權(quán)之初，制禮、作樂(lè)、祀孔子，成為新朝文事之首務(wù)。在此一點(diǎn)上他的思想是很明確的。他說(shuō):“孔子有功萬(wàn)世，歷代帝王莫不尊禮。”但是他又主張合時(shí)宜，不泥于古。洪武十七年七月，他對(duì)群臣說(shuō):“謀國(guó)之道，習(xí)于舊聞?wù)弋?dāng)適時(shí)宜;狃于近俗者當(dāng)計(jì)遠(yuǎn)患。茍泥古而不通今，溺近而忘于遠(yuǎn)者皆非也?！?sup>他既要復(fù)古，也要通今。宋濂的思想，與其暗合。宋濂早期的思想里，已有復(fù)古而又自樹立的觀念。他論文，主張復(fù)古是師其意而不師其辭，要自成一家:
詩(shī)之格力崇卑，固若隨世而變遷，然謂其皆不相師可乎?第所謂相師者，或有異焉。其上焉者師其意，辭固不似，而氣象無(wú)不同。其下焉者師其辭，辭則似矣，求其精神之所寓，固未嘗近也。然惟深于比興者，乃能察知之爾。雖然，為詩(shī)者當(dāng)自名家，然后可傳于不朽。若體規(guī)畫圓，準(zhǔn)方作矩，終為人之臣仆，尚烏得謂之詩(shī)哉!
宋濂之此種觀念，與朱元璋的主張相一致。既要復(fù)古宗經(jīng)，又要熟識(shí)諸體之后能自成一家。此種思想，在《<劉彥昺詩(shī)集>序》中亦有表述:“予昔學(xué)詩(shī)于長(zhǎng)薌公，謂必歷諳諸體，究其制作聲辭之具，然后能自成一家?！彼u(píng)當(dāng)時(shí)模擬的文風(fēng):“近世道漓氣弱，文之不振已甚。樂(lè)恣肆者失之駁而不醇，好摹擬者拘于局而不暢，合喙比聲，不得稍自凌厲以震盪人之耳目?！?sup>
宋濂文學(xué)觀念之核心是宗經(jīng)復(fù)古。與之相適應(yīng)，他的審美趨向是求雅正平和。洪武二年，他為王廉《南征錄》作序，就以雅正平和評(píng)王廉之詩(shī):“今觀其措辭，和而弗流，激而弗怒，雅而不凡，可謂能專對(duì)者非也?！?sup>他為田奐篤《田氏哀慕詩(shī)集》作序，稱贊田奐篤哀悼母親的詩(shī)及其友朋之和詩(shī)“豐縟而紆徐，粹雅而沖和，固皆一時(shí)之杰作”。他在評(píng)論虞集、揭傒斯、歐陽(yáng)玄、黃溍四人的文章時(shí)，稱:
近代以文章名天下者，蜀郡虞文靖公、豫章揭文安公、先師黃文獻(xiàn)公及廬陵歐陽(yáng)文公為最著。然四公之中，或才高而過(guò)于肆，或辭醇而過(guò)于窘，或氣昌而過(guò)于繁，故效之者皆不能無(wú)弊。惟先師之文，和平淵潔，不大聲色，而從容于法度。是以宗而師之者，雖有高下淺深之殊，然皆守矩蹈規(guī)，不敢流于詭僻迂怪者，先師之教使然也。
這“和平淵潔”，顯然是他衡量?jī)?yōu)劣的審美標(biāo)準(zhǔn)。從雅正平和的標(biāo)準(zhǔn)出發(fā)，他對(duì)于白居易的《琵琶行》給了否定。此一評(píng)論充分反映了他雅正平和審美旨趣之內(nèi)涵，故不殫辭費(fèi)，加以引用:
樂(lè)天謫居江州，聞商婦琵琶，抆淚悲嘆，可謂不善處患難矣。然其詞之傳，讀者猶愴然，況聞其事者乎!李易安圖而書之，其意蓋有所寓。而永嘉陳傅良題識(shí)其言，則有可異者。余戲作一詩(shī)，止之于禮義，亦古詩(shī)人之遺音歟。詩(shī)曰:
佳人薄命紛無(wú)數(shù)，豈獨(dú)潯陽(yáng)老商婦。青衫司馬太多情，一曲琵琶淚如雨。此身已失將怨誰(shuí)?世間哀樂(lè)常相隨。易安寫此別有意，字字似訴中心悲。永嘉陳侯好奇士，夢(mèng)里謬為兒女語(yǔ)?；亣?guó)色草上塵，朽骨何堪污唇齒。生男當(dāng)如魯男子，生女當(dāng)如夏侯女。千年穢跡吾欲洗，安得潯陽(yáng)半江水!
作此詩(shī)之目的在“止之于禮義”。他之所以否定白居易及其所寫的潯陽(yáng)商婦，就是因?yàn)樗麄儾簧铺幓茧y。一首同傷天涯淪落、真情感人的長(zhǎng)詩(shī)，被不怨不怒、止于禮義的思想準(zhǔn)則完全否定了。作者與商婦，所嘆所感，全被當(dāng)成了“穢跡”。此一例，可以說(shuō)明他雅正平和審美標(biāo)準(zhǔn)之內(nèi)涵。雅正平和的審美標(biāo)準(zhǔn)是不怨不怒、止于禮義的處世準(zhǔn)則在藝術(shù)上的表現(xiàn)，與他宗經(jīng)的思想，是一個(gè)不可分割的整體。宋濂的文學(xué)觀，與朱元璋從治國(guó)出發(fā)對(duì)于文學(xué)的要求，精神一致。可以說(shuō)，宋濂的文學(xué)觀是洪武朝文學(xué)思想的主導(dǎo)，是適應(yīng)開國(guó)氣象的文學(xué)思想最為完整的表述。
三
重功利文學(xué)觀的進(jìn)一步強(qiáng)化。宋濂的學(xué)生方孝孺，強(qiáng)化了重功利的文學(xué)觀。
方孝孺(1357—1402)字希直，一字希古，號(hào)遜志。浙江寧海人。他有很高的稟賦，六歲能詩(shī)。他也是一位早熟的學(xué)者，從小受到理學(xué)教育，崇信宋代理學(xué)家的學(xué)說(shuō)，十八歲作《釋統(tǒng)》三篇，《深慮論》十篇。在《釋統(tǒng)》中，他提出了在他以后立身處世中影響至巨的正統(tǒng)觀。這個(gè)正統(tǒng)觀的核心就是分正統(tǒng)與變統(tǒng)。他認(rèn)為，并非全有天下就可以稱為正統(tǒng)，只有仁義而王、道德而治者，全有天下才能稱為正統(tǒng)。以此為標(biāo)準(zhǔn)，他認(rèn)為歷史上只有夏、商、周三代才是正統(tǒng);智力而取，法術(shù)而守的漢、唐、宋雖不同于三代，但其主皆有恤民之心，則亦圣人之徒，可附之正統(tǒng)。取天下不以正，如晉、宋、齊、梁;守天下不以仁義，如秦、隋;夷狄而僭中國(guó)，女后而據(jù)天位，如苻堅(jiān)、武氏;此三種雖均有天下，亦非正統(tǒng)，應(yīng)列為變統(tǒng)。他說(shuō)，堅(jiān)持此一正統(tǒng)之觀念，“臣不敢私愛于君，子不敢私尊于父，大中至正之道，質(zhì)諸天地，參之鬼神而不忒也。”此一思想，與他后來(lái)的慷慨殉節(jié)很有關(guān)系。他二十歲入宋濂門下受學(xué)，得到宋濂的極大賞識(shí)。洪武十六年，他二十七歲時(shí)奉召進(jìn)京，朱元璋以之為異才。據(jù)說(shuō)朱元璋“喜其舉動(dòng)端整，謂皇太孫曰:‘此莊士，當(dāng)老其才以輔汝。’”遂遣還鄉(xiāng)。在鄉(xiāng)著述近十年之后，洪武二十五年又因薦入京，授漢中府學(xué)教授。不久被蜀王聘為世子傅。此時(shí)他已名滿天下，有“當(dāng)代程、朱”之譽(yù)。他是一位醇正的尊崇宋代理學(xué)的儒者。他說(shuō):“子思之《中庸》，孟子之七篇，有諸子以來(lái)未之有也;周子之《太極》、《通書》，張、程之《西銘》、《易傳》，以至朱子之所論著，有經(jīng)說(shuō)以來(lái)未之有也?！?sup>此一種之思想認(rèn)識(shí)，為其立身處世之根底。洪武三十一年朱元璋駕崩，傳位皇太孫朱允炆，遺命方孝孺進(jìn)京。他從此輔助建文帝，諸多建議，都從行仁政、復(fù)歸三代出發(fā)。燕王朱棣起兵推翻建文帝，要孝孺起草登極詔，他大罵不從，被磔于市，誅十族。他殉節(jié)之思想基礎(chǔ)，正是他的正統(tǒng)論。燕王之起兵推翻建文帝，屬于孝孺在正統(tǒng)論中提及的“取天下不以正”。他并沒(méi)有想到帶來(lái)生靈涂炭的朱棣、朱允炆的這場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)，其實(shí)是朱家的家事。他之壯烈殉節(jié)，備受后人之推崇，以之為士人立身處世之典范。黃宗羲評(píng)論方孝孺之死，謂:“遂以九死成就一個(gè)是，完天下萬(wàn)世之責(zé)。其扶持世教，信乎不愧千秋正學(xué)也?！?sup>
方孝孺對(duì)待文學(xué)的態(tài)度，與他立身處世之基本準(zhǔn)則有關(guān)。他是一位以修身齊家治國(guó)平天下為己任的人。重政教而輕文學(xué)。他說(shuō)自己“平居好議古今，稱說(shuō)政教”。“近亦欲針砭攻治，去所甚病，求古圣賢所用心者而學(xué)之”。他說(shuō):“故學(xué)將以學(xué)為人也，將以學(xué)事人也，將以學(xué)治人也，將以矯偏邪而復(fù)于正也。……其業(yè)始于修己，終于治人?！?sup>他自視甚高，以伊尹、周公自任，說(shuō):“夫人不生則止，生而不能使君如唐、虞，致身如伊、周，宣天地之精，正生民之紀(jì);次之不能淑一世之風(fēng)俗，揭斯道于無(wú)極，而竊取于文字間，受訾被垢，加以文士之號(hào)，不亦羞圣賢、負(fù)七尺之軀哉!”他以被稱為文人而感到羞恥。
自文章而言，他也自視甚高，以為自有“文”以來(lái)，“以此事自任者幾何人!而數(shù)千載中可以名稱字舉者，若是乎其寥寥也。”有人稱贊他的文章如班、馬、韓、歐，他說(shuō):“時(shí)聞其言，亦自喜。今而思之，使果如前諸公，亦未足道。而況不及萬(wàn)萬(wàn)哉!”他之自視甚高，原于他意在成圣成賢以期在政治上有所作為，用心原不在文上。他二十二歲時(shí)寫給他的好友鄭楷的信中就說(shuō):
仆少讀韓氏文而高其辭，然頗恨其未純于圣人之道，雖排斥佛老過(guò)于時(shí)人，而措心立行，或多戾乎矩度，不能造顏、孟氏之域，為賢者指笑，目為文人，心竊少之。從總角輒自誓懲，以為雖不易至孔子之堂奧，而顏、孟之事皆在所愿學(xué)者。茍循其路而望其廬，烏有不至哉!
人生之目標(biāo)既然在于修齊治平，“文”在他的眼中，也就只是修齊治平的工具而已。
這也就決定了在文學(xué)觀念上，他是一位工具論者。他認(rèn)為，文是為了明道和施之政教之用的。在《答王秀才》中，他說(shuō):
仆嘗閔世人不務(wù)學(xué)道而喜言文……世俗之文，仆雖未之學(xué)，若古人之文，仆嘗學(xué)之矣，試為吾子言其所知。凡文之為用，明道立政二端而已?！瓐蛩从頊芄鬃又?，見于《詩(shī)》《書》《易》《禮》《春秋》之文者，皆以文乎此而已。舍此以為文者，圣賢無(wú)之。后世務(wù)焉，其弊始于晉宋齊梁之間，盛于唐，甚于宋，流至于今，未知其所止也。
《張彥輝文集序》:
文至者，道未必至也。此文之所以為難也。嗚呼，道與文俱至者，其惟圣賢乎!圣人之文，著于諸經(jīng)，道之所由傳也。賢者之文，盛于伊洛，所以明斯道也。
文只是傳道立政的工具，為此他主張學(xué)文要學(xué)古之道:“不師古，非文也;而師其辭，又非也?？梢詾槲恼?，其惟學(xué)古之道乎!”
他既然認(rèn)為文是明道立政的工具，也就以此一原則衡量文學(xué)的歷史:
唐之士最以文為法于后世者，惟韓退之。而退之之文言圣人之道者，舍《原道》無(wú)稱焉;言先王之政而得其要者，求其片簡(jiǎn)之記無(wú)有焉。舉唐人之不及退之者可知也，舉后世之不及唐者又可知也。漢儒之文有益于世、得圣人之意者，惟董仲舒、賈誼;攻浮靡綺麗之辭，不根據(jù)于道理者，莫陋于司馬相如。退之屢稱古之圣賢文章之盛，相如必在其中，而董、賈不一與焉。其去取之謬如此，而不識(shí)其何說(shuō)也。
從這段論述中，我們可以看到他重視的是道，而不是文辭。在《時(shí)習(xí)齋詩(shī)集序》中他說(shuō):
若夫言語(yǔ)之華，文詞之工，期后世之所尚，豈君子之所汲汲哉?然君子之德果修矣，人必慕其人。慕其人則其文亦為世所貴重。故文有以人而傳者，以其德之所尊故也。茍不務(wù)此而惟其末，雖麗如相如，敏如枚皋，精奇雄健如柳子厚，亦藝而已矣，君子寧以是為貴乎!
在另一處他也說(shuō):
自漢以來(lái)，天下莫不學(xué)為文，若司馬相如、揚(yáng)雄亦其特者，而無(wú)識(shí)為已甚。夫屈原之《離騷》，憂世憤戚，呼天目鬼神自列之辭，其語(yǔ)長(zhǎng)短舒縱，抑揚(yáng)闔辟，辯說(shuō)詭異，雜錯(cuò)而成章，皆出乎至性，忠厚介潔，得風(fēng)人之義。然務(wù)以忠情達(dá)志，非拘拘執(zhí)筆凝思而為之也。至于其徒寖失師意，流于淫靡，而相如與雄復(fù)慕而效之，窮幽極遠(yuǎn)，搜輯艱深之字積累以成句，其意不過(guò)數(shù)十言，而衍為浮漫瑰怪之辭，多至于數(shù)千言以示其博，至求其合乎道者，欲片言而不可得?！运挂院?，學(xué)者轉(zhuǎn)相襲仿，不特辭賦為然，而于文皆然。迨乎晉宋以后，萎弱淺陋，不復(fù)可誦矣。
重道而輕文辭，使他對(duì)于文學(xué)發(fā)展史的看法，帶有倒退論的意味。
方孝孺的文學(xué)工具論反映在詩(shī)論上，亦有甚為鮮明的特點(diǎn)。他說(shuō):
詩(shī)者，文之成音者也，所以道情志而施諸上下也。三百篇，詩(shī)之本也。風(fēng)、雅、頌，詩(shī)之體也;賦、比、興，詩(shī)之法也;喜怒哀樂(lè)動(dòng)乎中而形為褒貶諷刺者，詩(shī)之義也。大而明天地之理，辯性命之故，小而具事物之凡，匯綱常之正者，詩(shī)之所以為道也。
明天地之理，辯性命之故，匯綱常之正，為其詩(shī)論之核心。在《劉氏詩(shī)序》中，也有類似的表述:
道之不明，學(xué)經(jīng)者皆失古人之意，而詩(shī)為猶甚。古之詩(shī)，其為用雖不同，然本于倫理之正，發(fā)于性情之真，而歸乎禮義之極，三百篇鮮有違乎此者。故其化能使人改德厲行，其效至于格神祗，和邦國(guó)，豈特辭語(yǔ)之工、音節(jié)之比而已哉?近世之詩(shī)，大異于古，工興趣者超乎形器之外，其弊至于華而不實(shí);務(wù)奇巧者窘乎聲律之中，其弊至于拘而無(wú)味;或以簡(jiǎn)淡為高，或以繁艷為美，要之皆非也……茍出乎道，有益于教，而不失其法，則可以為詩(shī)矣。于世教無(wú)補(bǔ)焉，興趣極乎幽閑，聲律極乎精協(xié)，簡(jiǎn)而止乎數(shù)十言，繁而至于數(shù)千言，皆茍而已，何足以為詩(shī)哉!
他從理的角度極力推崇《詩(shī)經(jīng)》:
蓋古人之道，雖不專主乎為詩(shī)，而其發(fā)之于言，未嘗不當(dāng)乎道。是以《雅》《頌》之辭，煊赫若日月，雄厲若雷霆，變化若鬼神，涵蓄同覆載。誦其詩(shī)也，不見其辭，而惟見其理;不知其言之可喜，而惟覺(jué)其味之無(wú)窮。
他這里所說(shuō)的“味”，指由理所引發(fā)之思索，非指由情所引發(fā)之韻味。從同樣的工具論的視角，他極力贊許朱熹以說(shuō)理為目的的《感興詩(shī)》:
若朱子《感興》二十篇之作，斯可謂詩(shī)也已。其于生命之理昭矣，其于天地之道著矣，其于世教民彝有功者大矣。系之于三百篇，吾知其功無(wú)愧，雖謂三百篇之后未嘗無(wú)詩(shī)亦可也。
朱子《齋居感興詩(shī)》二十首，論太極之理，陰陽(yáng)變化之功;論不測(cè)之人心，須加修持;論歷史上禍亂之形成，以之體察陰陽(yáng)消長(zhǎng)之理;論仙、佛之不可信;論君子當(dāng)躬行仁義，踐履以至于賢圣之境界，一以貫之，以期改變士風(fēng)與世風(fēng)。方孝孺之所以推崇這二十首感興詩(shī)，顯然是從其明道的價(jià)值著眼，而非論其文辭之得失。
方孝孺還有五首論詩(shī)詩(shī):
舉世皆宗李杜詩(shī)，不知李杜更宗誰(shuí)?能采風(fēng)雅無(wú)窮意，始是乾坤絕妙詞。
前宋文章配兩周，盛時(shí)詩(shī)律亦無(wú)儔。今人未識(shí)昆侖派，卻笑黃河是濁流。
發(fā)揮道德乃成文，枝葉何曾離本根。末俗競(jìng)工繁縟體，千秋精意與誰(shuí)論!
大歷諸公制作新，力排舊習(xí)祖唐人。粗豪未脫風(fēng)沙氣，難詆熙豐作后塵。
萬(wàn)古乾坤此道存，前無(wú)端緒后無(wú)垠。手操北斗調(diào)元?dú)?，散作桑麻雨露恩?sup>
第一首言舉世皆宗李、杜，而不知《詩(shī)》才是一切好詩(shī)之本源。第二首顯然針對(duì)其時(shí)宗唐抑宋之思想傾向而發(fā)，謂宋代文章源自三代，今人不識(shí)反加嘲笑。第三首謂明道乃詩(shī)之本。第四首批評(píng)元末薩天錫、楊維楨等人學(xué)唐人并沒(méi)有學(xué)會(huì)。第五首回歸到本然之道上來(lái)，謂唯有本原之道，才是一切詩(shī)之源泉。方孝孺詩(shī)歌思想的核心仍然是明道立政。
方孝孺文學(xué)思想的另一要點(diǎn)，是他的氣說(shuō)。文須明道立政，道之闡明，伴隨著氣。在他的明道觀中，包含著道、氣、文三者的關(guān)系。而其中，“氣”占有很重要的地位。
他的文氣觀所表達(dá)的“氣”，包含著兩個(gè)層面，一是天地至神之氣，一是經(jīng)由涵養(yǎng)而得的浩然之氣。
關(guān)于天地至神之氣，顯然來(lái)自元?dú)庹f(shuō)。元?dú)庹f(shuō)是一個(gè)古老的論題。此一論題，融匯入各家之思想，影響至為深遠(yuǎn)。方孝孺所說(shuō)的天地至神的氣，自然也存有這種多家思想影響的痕跡，如他引用過(guò)莊子氣聚則生，氣散則死的話，說(shuō)明他接受了莊子萬(wàn)物一氣的思想;萬(wàn)物一氣的思想，發(fā)展到《太平經(jīng)》，一氣而分清濁，這與他的一氣而分純與不純似亦不無(wú)關(guān)系;他論氣，又有一氣分而為陰陽(yáng)二氣的觀念，這又受著陰陽(yáng)五行家的氣說(shuō)的影響。但是他的氣說(shuō)，似更直接的是受到宋人張載的影響。張載將清、濁二氣表述為清氣與昏氣，并且認(rèn)為至清之氣就是“至神之氣”。張載在《正蒙》中論氣，謂:“氣本之虛則湛一無(wú)形，感而生則聚而有象?！薄胺矚猓鍎t通，昏則壅，清極則神。”方孝孺把這“清極則神”之氣，表述為“至神之氣”。他在《奉終》中說(shuō):
天之生人物者，二氣五行也。其運(yùn)也無(wú)窮，其續(xù)也無(wú)端。……天地至神之氣，以其流行不窮，故久而常新，變而不同。
在《贈(zèng)郭士淵序》中，他說(shuō):
天地有至神之氣，日月得之以明，星辰得之以昭，雷霆得之以發(fā)聲，霞云電火得之以流形，草木之秀者得之以華實(shí)，鳥獸之瑞者得之以為聲音毛質(zhì)。或珖而飛，或妥而行，或五色絢耀而八音和鳴。非是氣，孰能使之哉!山以是而不動(dòng)，水以是而不息。有時(shí)而崩玼溢涸者，是氣滯而不行，郁而不通也。
天地至神之氣，是通而在上之氣。對(duì)于人來(lái)說(shuō)，至神之氣，就是至純之氣。至純之氣，只有圣人才能得之，賢人則靠養(yǎng)而得之:“惟人者，莫不得是氣而鮮得其純。得其至純者圣人;養(yǎng)而至于純者賢者也。”
對(duì)這一種“天地至神之氣”的理解，使他的文學(xué)批評(píng)觀念有了變化。他的文學(xué)發(fā)展史觀原本是崇古的，帶有今不如古的意味。但是從天地至神之氣著眼，他卻極高的評(píng)價(jià)莊子與李白。他在《蘇太史文集序》中，有一段關(guān)于天成與人為的論述:
天下之事，出于智巧之所及者，皆其淺者也。寂然無(wú)為，沛然無(wú)窮，發(fā)于智之所不及知，成于巧之所不能為，非幾乎神者，其孰能與于斯?故工可學(xué)而致也，神非學(xué)所能致也，惟心通乎神者能之。
“心通乎神”，就是心與道通。這一觀點(diǎn)其實(shí)來(lái)自莊子。與道為一體，就能做到神動(dòng)天隨。方孝孺評(píng)價(jià)莊子與李白的詩(shī)文，正是從這一點(diǎn)出發(fā)的:
莊周之著書，李白之歌詩(shī)，放蕩縱恣，惟其所欲而無(wú)不如意，彼豈學(xué)而為之哉?其心默會(huì)乎神，故無(wú)所用其智巧，而舉天下之智巧莫能加焉。使二子者有意而為之，則不能皆如其意而于智巧也狹矣。莊周、李白，神于文者也，非工于文者所及也?！?dāng)二子之為文也，不自知其出于心而應(yīng)于手，況自知其神乎?二子且不自知，況可得而效之乎?
這一論述使人想起《莊子》中庖丁解牛等等故事，那些故事都?xì)w結(jié)到與道為一體上來(lái)。從孝孺的《李太白贊》中，我們可以進(jìn)一步了解莊子與李白，就因?yàn)樗麄兌加捎诜A受天地至神之氣而在詩(shī)文上取得巨大成就:
矯矯李公，雄蓋一世?！挠|化機(jī)，噴珠湧璣，翰墨所在，百靈護(hù)持。此氣之充，無(wú)上無(wú)下。安能瞑目，閉于黃土。手摶長(zhǎng)鯨，鞭之如羊，至于扶桑，飛騰帝鄉(xiāng)。惟昔戰(zhàn)國(guó)，其豪莊周。公生雖后，斯文可侔。彼何小儒，氣餒如鬼，仰瞻英風(fēng)，猶虎與鼠。斯文之雄，實(shí)以氣充。后有作者，尚視于公。
“心觸化機(jī)”，也就是心與道通。他在這《贊》里明白的說(shuō)出莊子與李白詩(shī)文的雄肆，是“此氣之充”、“實(shí)以氣充”。這是從天地至神之氣的自然賦予講文氣。這“氣”非人力修養(yǎng)所能獲得。
方孝孺氣論之另一層面，是通過(guò)人為修持得到的氣。養(yǎng)而得其道，也可以得到至純的氣，他說(shuō):
養(yǎng)而至于純者，賢者也。是氣也，養(yǎng)之以其道，上之和陰陽(yáng)，下之育庶類，以治天下則均，以事鬼神則格，以行三軍則勝，以事君則忠，臨下則仁，居乎富貴而不驕，處乎患難而不懾，施諸政事秩乎其理也，發(fā)諸文章煥乎其達(dá)也……孟子得是氣，說(shuō)東方諸侯，輔以致治而不能用，則著為七篇之書，故孟子曰:“我善養(yǎng)吾浩然之氣?！逼渲^是乎!
在他看來(lái)，經(jīng)過(guò)人為修持得道的至純之氣，顯然就是孟子所說(shuō)的浩然之氣。他舉了一系列得是氣而取得成功的例子，接著說(shuō):
至宋，人君能以道德作海內(nèi)之氣，故周、程、邵、朱子皆以是閑孔孟之道，幽者使之明，郁者使之宣，辟邪說(shuō)而驅(qū)之，完群經(jīng)于既壞。而司馬光亦以是更弊法，歐陽(yáng)修、蘇軾亦以是變?cè)幤щU(xiǎn)怪之文。
這個(gè)養(yǎng)而得到的至純之氣，是具道德內(nèi)涵的氣。這是他要論述的道、氣、文三者關(guān)系的氣。在《三賢贊》中，他說(shuō):
圣賢之道，以養(yǎng)氣為本。今之人不如古者，氣不充也。氣不充則言不章，言不章則道不明。
由是而可知，在方孝孺氣論的兩個(gè)層面的內(nèi)涵中，涉及文道關(guān)系時(shí)，主要是指合于道的以仁義為內(nèi)涵的氣。他就是在這樣的意義上展開他的道、氣、文關(guān)系論。他說(shuō):
蓋文與道相表里，不可勉而為。道者，氣之君;氣者，文之師也。道明則氣昌，氣昌則辭達(dá)。文者，辭達(dá)而已矣。
夫道者，根也;文者，枝也。道者，膏也;文者，焰也。膏不加而焰紓，根不大而枝茂者，未之見也。故有道者之文，不加斧鑿而自成。其意正以醇，其氣平以直，其陳理明而不繁，其決辭肆而不流，簡(jiǎn)而不遺。
道為氣之君，是說(shuō)道是氣的主宰。氣昌，指氣之飽滿流貫。他在另一處說(shuō):“蓋文之法，有體裁，有章程，本乎理，行乎意而導(dǎo)乎氣。氣以貫之，意以命之，理以主之，章程以覈之，體裁以正之。……氣欲其昌，不昌則破碎斷裂而不成章;意欲其貫，不貫則乖離錯(cuò)糅而繁以亂;理欲其無(wú)疵，有疵則氣沮詞慚，雖工而于世無(wú)所裨?！?sup>體裁與章程，指某一種文體有某一種文體之基本寫法。理無(wú)疵，是說(shuō)文章所要闡述的義理應(yīng)該正確。意指文章的命意，意貫，是說(shuō)文章的意脈應(yīng)該首尾一體。氣昌，則是指有著仁義內(nèi)涵的浩然之氣充盈流貫于文章之中。
文道一體，道為文之本根，文應(yīng)該有充盈流貫之氣，氣應(yīng)該平和而雅正(直)，這正是朝廷的主流文學(xué)觀的基本內(nèi)容，與他的老師宋濂的文學(xué)思想相一致。宋濂講文須明道立教，道重于文，文應(yīng)該雅正和平，應(yīng)該養(yǎng)氣。但是方孝孺在強(qiáng)調(diào)道的重要性上比宋濂更加絕對(duì)化，宋濂還沒(méi)有說(shuō)出羞為文人的話。在強(qiáng)調(diào)文學(xué)的工具性質(zhì)、文學(xué)對(duì)于政教的依附關(guān)系上，方孝孺比之于宋濂，更為鮮明而醇粹。
文的工具性質(zhì)，文道一體論，在洪武、建文朝的主流文學(xué)觀中有著重要的地位，除宋濂、方孝孺之外，尚有不少的表述。這里要特別提及劉基之孫劉廌。他把“文”分為詞章之文、章句之文與道學(xué)之文，只有道學(xué)之文，才有益于修齊治平。他在《聞見集序》中說(shuō):
世之作者，知有詞章之文而不知有章句之文;知有章句之文而不知有道學(xué)之文也。蓋詞章之文者，取其博通古今，文工章敷，千態(tài)萬(wàn)狀，語(yǔ)一至百，而不知文者載道之器也。茍不本諸經(jīng)傳，則心無(wú)所主，而入于徘僻之議者矣。章句之文者，則取其貫穿六經(jīng)，辯析理氣，深踵訓(xùn)詁之余，極談性命之奧，而不知言之者將欲行之也。茍不行之，則襲履陳腐而為無(wú)用之空言耳。至于道學(xué)之文，則不然。夫古先圣賢之為教也，以正心為本，以行道為事。故心正道明，道明則氣昌，氣昌則發(fā)為修齊治平之論者，皆有諸中而形諸外，正大光明，經(jīng)緯天地，語(yǔ)言文字云乎哉!
他所說(shuō)的詞章之文，似指抒個(gè)人情懷且重在詞采之美的詩(shī)文;說(shuō)章句之文，似指闡釋經(jīng)義而不用之于修齊治平、空言理道之文字;道學(xué)之文，則指正心明道以為政。在《石樓文粹序》中，他借朱克升的話論道學(xué)之文，說(shuō):
宜浸漬六籍，師心于內(nèi)，求濂洛心法之傳，明體用一深之理。用力之久，至一旦豁然，知文與道無(wú)二致。庶幾乎圣賢心髓，勿坐枝葉之繁，是則道學(xué)之正也。
這是說(shuō)，修身、明道、致用一體之文，才是有益之文。這一觀點(diǎn)，與方孝孺是一致的。
- 楊基，字孟載，吳縣人，生卒年不詳，與徐賁、宋克、余堯臣、張羽、呂敏、陳則、王行、王彝、僧道行為高啟北郭十友(《高太史大全集》卷三《春日懷十友》)，以曾為張士誠(chéng)參軍饒介客，朱元璋平吳，楊基被安置臨濠。洪武二年放歸。旋被征召赴京，起為滎陽(yáng)知縣，謫居鐘離(《夢(mèng)綠軒·序》)。洪武五年，被薦為江西行省幕官，因事下獄，出獄后寓居句曲(《千葉桃花·序》、《壬子清明看花有感·序》、《出臺(tái)獄復(fù)還洪都》、《句曲閑居春暮·序》)。洪武六年，起官奉使湖廣(《明史》卷二百八十五《高啟傳》附本傳、《洪武癸丑臘月十一日夜抵武昌，是夜風(fēng)雪交作，向曉雪深二尺，因登樓賦此》)。召還，授兵部員外郎(本傳、《重到京》、《省垣對(duì)雨》二首、《奉先殿早朝》二首、《新正試筆》、《新春左掖簡(jiǎn)方員外》)。遷山西按察副使，進(jìn)按察使(本傳、《水云居為劉文丙賦，時(shí)予有山西按察司副使之命，故末語(yǔ)及之》、《太原春日郊行》、《春日山西寄王允原知司》)，被讒奪官，謫輸作，死于工所。
- 《眉庵集》卷八。
- 《眉庵集》卷八。
- 同上注。
- 都穆《南濠詩(shī)話》稱:“孟載詩(shī)律尤精?！薄皸蠲陷d詩(shī)律精切，其追次李義山《無(wú)題》五首，詞意具到，真義山之勍敵也?！敝芫S德集?！度髟?shī)話》第一冊(cè)，頁(yè)510、525，齊魯書社2005年版。
- 王世貞《藝苑卮言》卷五，《全明詩(shī)話》第三冊(cè)，頁(yè)1940。
- 朱彝尊《靜志居詩(shī)話》卷三，頁(yè)66，人民文學(xué)出版社1998年版。。
- 《全明文》卷十三，頁(yè)193。
- 《全明文》卷十四，頁(yè)251。
- 如《欽和御制思親懷古律詩(shī)》二首、《欽和御制大將征回朔漠空虛》二首、《欽和御制江東橋詩(shī)》、《欽和御制山居詩(shī)賜靈谷寺住持》，僧宗泐《全室外集》卷一，文淵閣四庫(kù)全書。
- 《全室外集》卷六。
- 《劉基集》卷二十三，頁(yè)485，浙江古籍出版社1999年版。
- 《御選宋金元明四朝詩(shī)·御選明詩(shī)》卷六十九。魏觀，初名己孫，字杞山，蒲圻人。朱元璋下武昌，聘授國(guó)子助教。吳元年，入為起居注，奉命求賢四方。洪武初，入侍太子，為講書，并授諸王經(jīng)。三年正月升太常卿;七月轉(zhuǎn)翰林侍讀學(xué)士;十二月，拜國(guó)子祭酒。四年坐祭禮遲滯，貶龍南知縣，未至召還，為禮部主事。五年三月，為蘇州知府，七年，被誣陷，與高啟等同被殺。(《明史》卷一百四十本傳;《禮部志稿》卷五十七;《弇山堂別集》卷十、四十六、六十三;《殿閣詞林記》卷四、二十一;《翰林記》卷五)魏觀類似的詩(shī)還有《早朝奉天殿》、《大本堂》二首、《舊大本堂》、《大將軍徐丞相平定中原，振旅還朝，上御龍江亭，命儒臣賦詩(shī)迎之。應(yīng)制一首》等。
- 吳伯宗《榮進(jìn)集》卷二。伯宗名佑，以字行，金谿人。洪武四年舉進(jìn)士第一，授禮部員外郎。八年，坐事謫鳳陽(yáng)。上疏論時(shí)政，為朱元璋所賞識(shí)，召還，奉使安南。還，改國(guó)子助教。十二年奉命進(jìn)講東宮。十三年，改翰林典籍。十四年遷太常寺丞，不拜;十五年除國(guó)子司業(yè)，復(fù)不拜，忤旨，貶陜西金縣教諭，未至，召還，除翰林檢討。未幾，拜武英殿大學(xué)士。十六年冬，因時(shí)任三河縣令之弟薦舉不實(shí)，受累，復(fù)降檢討。十七年卒。(《明太祖實(shí)錄》卷一百六十一，頁(yè)2518;《明史》卷一百三十七本傳;廖道南《殿閣詞林記》卷一)
- 《榮進(jìn)集》卷二，文淵閣四庫(kù)全書本。
- 《入京五首》之一，《榮進(jìn)集》卷三。
- 《入京五首》之二，同上書，同上卷。
- 《榮進(jìn)集》卷三。
- 《四庫(kù)全書總目·榮進(jìn)集》提要。
- 《獨(dú)醉亭集》卷中。史謹(jǐn)，字公謹(jǐn)，號(hào)吳門野樵，昆山人。洪武初因事謫云南。后因薦為應(yīng)天府推官;左遷湘陰縣丞，罷歸，寓居金陵以終。有《獨(dú)醉亭集》三卷。(《蘇州志》卷五十六;朱謀垔《畫史匯要》卷四)
- 《中丞集》卷下。練子寧，名安，以字行，號(hào)松月居士，新淦人。洪武十八年進(jìn)士，授翰林院修撰。二十八年，為工部右侍郎;建文元年，副都御史，二年，吏部左侍郎。四年死于靖難。
- 童冀《尚齋集》卷四，文淵閣四庫(kù)全書本。童冀，字中州，金華人。洪武九年被征入京，入書館。旋授永州府教授(參見《明詩(shī)綜》卷八;《尚齋集》卷三《丙辰立春日留錢塘》、《江上雨晴曉望》、《永庠三子字說(shuō)》、《寄永庠士友》)。洪武十二年復(fù)被召入京(參見《丁巳晦日立春》、《戊午生旦次丁巳生旦詩(shī)韻》、《承召入京朝退偶成》)，后授湖州府教授(有《霅川集》)。洪武二十二年，改授北平教授(參見《發(fā)龍江己巳十月》、《庚午立春日偶成》、《庚午貢院述懷》、《中秋述懷》)。后卒于北平。
- 《鳴盛集》卷三，文淵閣四庫(kù)全書本
- 《鳴盛集》卷四。
- 《<汪右丞詩(shī)集>序》，《宋濂全集·鑾坡前集》卷七，頁(yè)481。
- 《宋濂全集》卷五，頁(yè)650。
- 練子寧《中丞集》卷上，文淵閣四庫(kù)全書本。
- 王彝《王常宗集》卷二，文淵閣四庫(kù)全書本。王彝，字常宗，自號(hào)媯蜼子，蜀人，居吳。洪武三年重開史局，續(xù)修元史，王彝以布衣被征召為纂修官。書成，賜還;又薦入翰林，以母老乞歸養(yǎng)，筑歸養(yǎng)堂于蘇州。洪武七年，牽連入魏觀案，與高啟同時(shí)被殺。(參見《明史》卷二百八十五趙壎傳附彝傳;婁堅(jiān)《學(xué)古緒言》卷四《王常宗先生小傳》;朱彝尊《曝書亭集》卷六十二《王彝傳》)
- 錢宰《臨安集》卷五，文淵閣四庫(kù)全書。錢宰，字子予，會(huì)稽人。洪武二年八月，征修禮樂(lè)書，尋以病還。六年，授國(guó)子監(jiān)助教;十年三月，以老告歸，許之，特授文林郎、國(guó)子博士致仕。二十三年，召為會(huì)試考官。二十七年，奉召與劉三吾等修《書傳會(huì)選》，書成歸里。年九十六乃卒。(參見《明太祖實(shí)錄》卷四十四，頁(yè)875;《明史》卷一百三十七趙俶傳附宰傳;朱彝尊《曝書亭集》卷六十三《錢宰傳》)
- 他又號(hào)龍門子、仙華生、元貞子、南山樵者等。原為金華潛溪人，后移居浦江。少曾師事聞人夢(mèng)吉，后又師事著名理學(xué)家吳萊、柳貫與黃溍，受到金華學(xué)派思想的深刻影響。元順帝至正十八年十二月，朱元璋兵下婺州，置中書分省。十九年正月，聘宋濂為婺州郡學(xué)五經(jīng)師，時(shí)已五十歲。至正二十年，與劉基、章溢、葉琛同被征至建康，甚受朱元璋之禮遇，授江南等處儒學(xué)提舉。至正二十四年，朱元璋即吳王位，以宋濂為起居注。二十六年回潛溪養(yǎng)病服父喪。洪武二年，詔修《元史》，宋濂被召還，為《元史》總裁。六月，為翰林學(xué)士、知制誥。八月《元史》成。三年，續(xù)修《元史》，宋濂仍為總裁，七月書成。坐失朝，降編修。十二月，遷奉議大夫、國(guó)子司業(yè)。四年八月，以考孔子祭禮不即上，貶安遠(yuǎn)知縣。五年二月，召還為禮部主事。十二月，擢太子贊善大夫。六年七月，升翰林侍講學(xué)士、中順大夫、知制誥，同修國(guó)史，仍兼贊善大夫。八月，奉旨修《大明日歷》。九年六月，特授翰林學(xué)士承旨。十一月，以老致仕。十年二月，辭行;六月，歸浦江。十三年正月，孫宋慎牽連胡惟庸案，被殺。宋濂受連坐，舉家謫茂州。十四年五月，行至夔州，病卒(一說(shuō)自殺)。
- 《<訥齋集>序》，《宋濂全集·黃譽(yù)刻輯補(bǔ)》卷四，頁(yè)2031。
- 《文原》，《宋濂全集·芝園后集》卷五，頁(yè)1403-1404。
- 《文心雕龍》卷一《原道》在論述日月山川之文以后，說(shuō):“人文之原，肇自太極。幽贊神明，《易》象惟先?！庇商煳亩叭宋?，而及圣人之文。
- 《宋濂全集·鑾坡前集》卷八，頁(yè)494。
- 如劉勰《原道》所說(shuō):“道沿圣以垂文，圣因文而明道?！?/li>
- 宋濂《徐教授文集序》，《宋濂全集·芝園后集》卷一，頁(yè)1351。
- 《宋濂全集·朝京稿》卷二，頁(yè)1674。
- 《宋濂全集·芝園續(xù)集》卷六，頁(yè)1568。
- 《宋濂全集·芝園后集》卷五，頁(yè)1406。
- 《宋濂全集·朝京稿》卷二，頁(yè)1670—1671。
- 《<華夷仲文集>序》，《宋濂全集·翰苑別集》卷四，頁(yè)1028。
- 王祎《文訓(xùn)》，《王忠文集》卷十九，文淵閣四庫(kù)全書本。
- 王祎《朱元會(huì)文集序》，同上書，卷五。
- 《宋濂全集·鄭濟(jì)刻輯本》，頁(yè)1909。
- 《曾助教文集序》，《宋濂全集·芝園前集》卷一，頁(yè)1167。
- 《徐教授文集序》，《宋濂全集·芝園后集》卷一，頁(yè)1351—1352
- 《徐教授文集序》，《宋濂全集·芝園后集》卷一，頁(yè)1351。
- 《題許先生古詩(shī)后》，《宋濂全集·黃譽(yù)刻輯補(bǔ)》，頁(yè)2086。宋濂在文中還提到陳眾仲與他論詩(shī)，眾仲言及世間論詩(shī)者有儒者、詩(shī)人之分。
- 《題金德原和王子充詩(shī)后》，《宋濂全集·黃譽(yù)刻輯補(bǔ)》，頁(yè)2087。
- 《呂氏孝感詩(shī)序》，《宋濂全集·芝園續(xù)集》卷七，頁(yè)1584。
- 《六經(jīng)論》，《宋濂全集·潛溪前集》卷六，頁(yè)72。
- 《松風(fēng)閣記》，《宋濂全集·芝園后集》卷一，頁(yè)1354。
- 《宋濂全集·翰苑續(xù)集》卷一，頁(yè)786。
- 《宋濂全集·芝園續(xù)集》卷七，頁(yè)1585—1586。
- 《宋濂全集·芝園續(xù)集》卷六，頁(yè)1569。
- 《宋濂全集·朝京稿》卷四，頁(yè)1721。
- 《林伯恭詩(shī)集序》，《宋濂全集·翰苑別集》卷三，頁(yè)1008。
- 上引均見《文原》，《宋濂全集·芝園后集》卷五，頁(yè)1404-1405。
- 《秋夜與子充論文，退而賦詩(shī)一首，因簡(jiǎn)子充并寄胡教授仲申》，《宋濂全集·胡刻輯補(bǔ)》，頁(yè)2210。
- 《宋濂全集·黃譽(yù)刻輯補(bǔ)》，頁(yè)2026。
- 《宋濂全集·鑾波前集》卷七，頁(yè)490。
- 《文原》，《宋濂全集·芝園后集》卷五，頁(yè)1406
- 《明太祖實(shí)錄》卷八十七，頁(yè)1554。
- 《明太祖實(shí)錄》卷一百六十三，頁(yè)2525。
- 《答章秀才論詩(shī)書》，《宋濂全集·潛溪后集》卷四，頁(yè)209。
- 《宋濂全集·鑾坡后集》卷六，頁(yè)693。
- 《<蘇平仲文集>序》，《宋濂全集·芝園續(xù)集》卷六，頁(yè)1576。
- 《<南征錄>序》，《宋濂全集·鑾坡前集》卷六，頁(yè)467。
- 《<田氏哀慕詩(shī)集>引》，《宋濂全集·鑾坡前集》卷八，頁(yè)498。
- 《書劉生鐃歌后》，《宋濂全集·芝園續(xù)集》卷五，頁(yè)1554—1555。
- 《題李易安所書<琵琶行>后》，《宋濂全集·芝園續(xù)集》卷十，頁(yè)1623。
- 現(xiàn)存他六歲寫的一首詩(shī)《題山水隱者》:“棟宇參差逼翠微，路通猶恐世人知。等閑識(shí)得東風(fēng)面，臥看白云初起時(shí)?！?/li>
- 《釋統(tǒng)》下，《遜志齋集》卷二，文淵閣四庫(kù)全書本。
- 明·盧演、翁明英編《方正學(xué)先生年譜》，《明代名人年譜》第一冊(cè)，頁(yè)258，北京圖書館出版社2006年版。
- 《與王修德》八首之四，《遜志齋集》卷九。
- 黃宗羲《明儒學(xué)案·師說(shuō)》頁(yè)1，中華書局1985年版。
- 《謝太史公書》，《遜志齋集》卷九。
- 《宗儀》九首之六《務(wù)學(xué)》，《遜志齋集》卷一。
- 《與鄭叔度》八首之二，《遜志齋集》卷十。
- 《與蘇先生》二首之一，《遜志齋集》卷九。
- 《答林公輔》，《遜志齋集》卷九。
- 《與鄭叔度》八首之二，《遜志齋集》卷十。
- 《遜志齋集》卷十一。
- 《遜志齋集》卷十二。
- 《張彥輝文集序》，《遜志齋集》卷十二。
- 《答王秀才》，《遜志齋集》卷十一。
- 《遜志齋集》卷十二。
- 《與鄭叔度》八首之二，《遜志齋集》卷十。
- 《時(shí)習(xí)齋詩(shī)集序》，《遜志齋集》卷十二
- 《遜志齋集》卷十二。
- 《答張廷壁》，《遜志齋集》卷十一。
- 《讀朱子<感興詩(shī)>》，《遜志齋集》卷四。
- 《談詩(shī)》五首，《遜志齋集》卷二十四。
- 《莊子·知北游》:“人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死?！薄肚f子集釋》卷七下，頁(yè)733。
- 《遜志齋集》卷一。
- 《遜志齋集》卷十四。
- 《遜志齋集》卷十二。
- 《遜志齋集》卷十九。
- 《贈(zèng)郭士淵序》，《遜志齋集》卷十四。
- 《遜志齋集》卷十九。
- 在《答王秀才》中，他說(shuō)他曾經(jīng)想編一部文集，“取文之關(guān)乎道德政教者為書，謂之《文統(tǒng)》，使學(xué)者喜焉。……庶幾人人得見古人文章之正，不眩惑于佹?？上仓?，祛千載之積蠹，為六經(jīng)之羽翼，作仁義之氣，擯浮華之習(xí)，以自進(jìn)于圣人，俾世俗易心改目，以勉其遠(yuǎn)且大者?！彼笥跉獾?，就是這仁義之氣。
- 《答錢羅二秀才》，《遜志齋集》卷十。
- 《與鄭叔度》八首之三，《遜志齋集》卷十。
- 《答王仲摗肺迨字?《遜志齋集》卷十。
- 劉廌，字士瑞，青田人。洪武二十四年三月，襲封誠(chéng)意伯;明年，坐事貶秩歸里;洪武三十年，坐事戍甘肅，越三月，赦還;卒于永樂(lè)中。有《盤谷集》十卷，《盤谷倡和集》二卷。
- 劉廌《盤谷集》卷七，北京圖書館古籍珍本叢刊101冊(cè)頁(yè)81，書目文獻(xiàn)出版社版。
- 《盤谷集》卷七，同上書，頁(yè)79。
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