第三節(jié) 臺(tái)閣文學(xué)思想之又一特點(diǎn):提倡和平溫厚之文風(fēng)
與詩(shī)文有益于政教、應(yīng)該鳴國(guó)家之盛的主張相一致的，是他們追求一種和平溫厚的文風(fēng)。此一種之文風(fēng)，首要是表現(xiàn)性情之正?！罢?，是合于忠義，不偏激，溫厚和平。
自永樂至正統(tǒng)，倡導(dǎo)和平溫厚文風(fēng)為文壇之一普遍現(xiàn)象，幾乎是人人言和平溫厚。他們也講詩(shī)之抒情，但所抒之情有一明確之約定，就是“性情之正”。楊士奇對(duì)此一問題有如下論述:
古今以詩(shī)名者多矣，然三百篇后得風(fēng)人之旨者，獨(dú)推陶靖節(jié)，由其沖和雅澹，得性情之正，若無意于詩(shī)，而千古能詩(shī)者卒莫過焉。
古詩(shī)三百篇皆出乎情，而和平微婉，可歌可詠，以感發(fā)人心，何有所謂法律哉!……律詩(shī)始盛于開元、天寶之際，當(dāng)時(shí)如王、孟、岑、韋諸作者，猶皆雍容蕭散，有余味可諷詠也。若雄深渾厚，有行云流水之勢(shì)、冠冕佩玉之風(fēng)，流出胸次，從容自然，而皆由乎性情之正，不局于法律，亦不越乎法律之外，所謂從心所欲不踰矩，為詩(shī)之圣者，其杜少陵乎!厥后作者代出……皆無復(fù)性情之正矣。
他是從杜的忠君觀念來理解性情之正的。
他為虞謙的文集作序說:
今大理卿京口虞公……其《玉雪齋集》古近體總?cè)舾墒?，皆思致清遠(yuǎn)，而典麗婉約，一塵不滓，如玉井芙蕖，天然奇質(zhì)，神采高潔;又如行吳越間名山秀水，而天光云影使人應(yīng)接不暇者，而皆得夫性情之正。
他論杜甫，也稱“其學(xué)博而識(shí)高，才大而思遠(yuǎn)，雄深閎偉，渾涵精詣，天機(jī)妙用，而一由于性情之正”。他論金幼孜，稱“其學(xué)該博，文章和平寬厚，類其德性”。他評(píng)沈度，稱:“為文章尚興致，平淡雅則，不為浮靡?！?sup>“雅則”也是正。平淡雅則，猶言平和雅正。
楊榮也有相似論述:
君子之于詩(shī)，貴適性情之正而已。蓋人生穹壤間，喜愉憂郁，安佚困窮，其事非一也，凡有感于其中，往往于詩(shī)焉發(fā)之。茍非出于性情之正，其得謂之善于詩(shī)者哉!
王直(1379—1462)序梁潛《泊庵先生文集》，謂:“蓋先生之文，溫厚和平，而豪壯迭宕之勢(shì)寓焉。”《跋文會(huì)錄后》亦稱:
士君子遭文明之世，處清華之地，當(dāng)閑暇之日，而成會(huì)合之娛，宜也;會(huì)而形于言，以歌太平，詠圣德，明意氣之諧暢，發(fā)性情之淳和，又宜也。
他們聚會(huì)賦詩(shī)，凡所追求，皆為和平之音?！额}對(duì)雨詩(shī)后》:“右《對(duì)雨》詩(shī)并序，皆當(dāng)時(shí)之杰作也。文明之盛，賢才之多，意氣之諧合，情性之和平，于此可見矣?！?sup>他在《虞邵庵注杜工部律詩(shī)序》中論杜詩(shī)，謂其:“粹然出于性情之正?！?sup>其序蕭宗魯三體詩(shī)，稱:“夫言者心之聲，而詩(shī)則聲之成文者也。心所感有邪正，則言之發(fā)者有是非，非涵養(yǎng)之正，學(xué)問之充，才識(shí)之超卓，有未易能也。”這是說，心有邪正，性情亦有邪正。而性情之正出于涵養(yǎng)。
永樂七年姚廣孝(1335—1418)在為韓弈的詩(shī)集作序時(shí)說:
文之至精者為詩(shī)。詩(shī)之作，雖不用經(jīng)書語，不讀經(jīng)書，不知義理者，弗能作也。茍作之，則空疏膚近，鄙陋惡俗，不足入于大人先生宗工秀士之目矣。故凡作詩(shī)者，必讀經(jīng)書為然，何哉?詩(shī)乃吟詠性情，其意止乎禮義，不讀經(jīng)書，昧于義理，必不合乎其作也?！m才氣不同，志趣有異，至其樂于吟詠，皆出乎自然而得其性情之正者也。
梁潛(1366—1418)也有這方面的論述，《雅南集序》稱:
詩(shī)以道性情，而得乎性情之正者，嘗少也?三百篇風(fēng)雅之盛，足以見王者之澤。及其變也，王澤微矣。然其憂悲歡娛哀怨之發(fā)，詠歌之際，猶能使人動(dòng)蕩感激，豈非其澤入人之深者，久猶未泯耶?
他是說，只有性情之正，才能感人深，也才能具深遠(yuǎn)之影響，即使世道衰敗，具性情之正的詩(shī)，也能感人深。他稱贊陳子威的詩(shī):“端重衍裕，其旨遠(yuǎn)，其情深，沨沨乎和平之音也，何其美哉!……要之，得其氣之和平，惟夫杰然豪達(dá)之士、舉天下之物不足以累其中者能之也?！?sup>永樂七年，他與胡廣等人于中秋之夜聚于北京城南，分韻賦詩(shī)，他為序。在序中他說他們的詩(shī):“諷其和平要妙之音，有以知夫遭逢至治之樂，諗其勁正高邁之氣，有以明夫培植養(yǎng)育之功，是皆平時(shí)蓄之于中，隨所感而發(fā)之于此也，豈非盛哉!”也是作于永樂七年的《春闈倡和詩(shī)序》也說到他們的倡和詩(shī)皆和平溫厚:“相與倡和，為詩(shī)凡三百余首。藹乎歡悅之情，發(fā)于樽俎笑談之末，而沖乎和平溫厚之氣，動(dòng)于典則儀度之中……外事不膠其心而內(nèi)懷自暢，則雖片時(shí)之暇，情之所適，不得不于詩(shī)焉發(fā)之，以其思之深，趣之遠(yuǎn)，有以然也?！?sup>他們這群人，有大量的倡和活動(dòng)，倡和詩(shī)均如此處所說和平溫厚。這一點(diǎn)我們將在下面談到。
金幼孜(1368—1431)在《吟室記》中論性情之正，稱:
大抵詩(shī)發(fā)乎情，止乎禮義，古之人于吟詠，必皆本于性情之正，沛然出乎肺腑。故其哀樂悲憤之形于辭者，不求其工，而自然天真呈露，意趣深到，雖千載而下，猶能使人感發(fā)而興起，何其至哉……吟室，蓋俊民所居……有園池魚鳥之閑適，觸目興懷，即物起興，皆可發(fā)而為詩(shī)。其必有得于性情之正，而非世之流連光景、徒事于風(fēng)花雪月為藻繪涂抹者之比矣。
在吟室所賦詩(shī)，明言是因煙霞泉石之蕭爽、園池魚鳥之閑適而發(fā)，本來就是流連光景，而要求在此類流連光景的題材中不要徒事風(fēng)月，而要有得于性情之正，總把一切抒情加進(jìn)了道德內(nèi)容，使感情得到道德的約束。在《書南雅集后》中，他更把抒情與政治聯(lián)系起來:
余觀天下文章，莫難于詩(shī)。詩(shī)發(fā)乎情，止乎禮義。其辭氣雍容而意趣深長(zhǎng)者，必太平治世之音。……《南雅》，乃三山陳仲進(jìn)甫因其所作以為號(hào)也。仲進(jìn)力學(xué)好古，而尤工于詩(shī)，所為古今體、五七言，各臻其妙。辭氣之間，雍容不迫而悠然有深遠(yuǎn)之趣，其太平治世之音與!且詩(shī)于政治之得失，所關(guān)甚大。仲進(jìn)常為宜陽(yáng)、韓城二縣丞，復(fù)知江山，皆有善政以及于人。察其音之平和，則其施于政者可得而知矣。
性情之正、平和之趣，被看作行善政之一種反映。
王英(1376—1450)也講詩(shī)應(yīng)該出于性情之正:
詩(shī)本于性情，發(fā)為聲音而形于咨嗟詠嘆焉，有美惡邪正，以示勸誡。敦彝倫，興孝敬，厚風(fēng)俗，莫先乎詩(shī)。是故孝子之于親也，《南陔》、《白華》，其辭雖亡;而蓼莪、屺岵之章，猶可諷詠，言約而明，肆而深，悲而不怨，可以觀感興起，詩(shī)之謂乎!后世不然，亡風(fēng)雅之音，失性情之正，肆靡麗之辭，憂思之至，則噍殺憤怨;喜樂之至，則放逸淫辟，于風(fēng)何助焉!
他對(duì)于后世之詩(shī)的貶抑，就是因?yàn)椤笆郧橹?。在《李紹白訣別詩(shī)序》中也有類似的言說:“后世作者雖多，樂則放，哀則傷慘，貧賤則怨怒，至死則呼號(hào)怨憤，其言非出于正，辭雖工麗，其何足以感動(dòng)于人哉!”
黃淮(1367—1449)論杜甫，稱“其鋪敘時(shí)政，發(fā)人之所難言，使當(dāng)時(shí)風(fēng)俗世故瞭然如指諸掌;忠君愛國(guó)之意，常拳拳于聲嗟氣嘆之中，而所以得夫性情之正者，蓋合乎三百篇之遺意也”。在《清華集序》中，他也提到詩(shī)的性情之正:“詩(shī)原夫本心之正而充之以氣，資之以學(xué)，濟(jì)之以才，斯可謂之能賦者矣?！?sup>本心之正，亦指性情之正而言，不過他在性情之正上又要求充之以氣。
何以在永樂之后的近五十年間那么多人提倡性情之正，提倡和平溫厚的文風(fēng)，這與其時(shí)奉程、朱理學(xué)為立身處世之準(zhǔn)則有關(guān)。修持道德，約束自然情性，使之合于綱常名教之規(guī)范，此一種之風(fēng)尚與修《五經(jīng)四書大全》和《性理大全》為一完整之文化政策之產(chǎn)物。此時(shí)之文學(xué)思想觀念，都可以在《五經(jīng)四書大全》和《性理大全》中找到來源?！端臅笕ご髮W(xué)或問》講正心，是指收其放心。放心，就是心起邪思妄念。正心，就是要去掉情欲利害之私，去掉邪思妄念，以回歸其本然之正。楊士奇?zhèn)兲岢郧橹?，思想源頭在此?！端臅笕ぶ杏够騿枴?“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。”釋“中和”稱，中，是未發(fā)之時(shí)，此心虛明;和，是此心已發(fā)，喜怒哀樂各有所當(dāng)。就是說，人心應(yīng)物而動(dòng)，動(dòng)之則應(yīng)節(jié)，感情的發(fā)抒應(yīng)有度，不能過份，這才合于理?！缎岳泶笕肪矶耪撔岳恚熳诱f:“性是人之所受，情是性之用。”引程子論性情說:“情者，性之動(dòng)也，要?dú)w之于正而已。”歸之于正，也是去私欲，情有所感，要有節(jié)制，不要過度。楊士奇?zhèn)兲岢男郧橹彩沁@個(gè)意思，感情要有節(jié)制，要合于理，要受道德的約束。
這個(gè)時(shí)期的文風(fēng)當(dāng)然也受到朝廷倡導(dǎo)的影響。永樂十八年，楊士奇等隨侍皇太子過滁州，遂登瑯琊山，尋歐陽(yáng)修醉翁亭舊址。皇太子對(duì)楊等說:“歐陽(yáng)修立朝正言，不易得。今人知愛其文，而知其忠者鮮矣?！彼浅Ｏ矚g歐陽(yáng)修的文章，以為三代以下，只有歐陽(yáng)修有雍容和平氣象。
我們看這個(gè)時(shí)期主要的詩(shī)文創(chuàng)作傾向，除了以理為主，講政教之用，就是用理學(xué)觀念約束感情，使之不溫不火，和平溫厚;少有激昂慷慨，少有大喜大悲，少有深情纏綿。文大體明白曉暢，直敘其事，間發(fā)議論，少有辭采修飾，甚少抒情性，也少語言之美。詩(shī)除應(yīng)制之外，還有數(shù)量不少的倡和詩(shī)。此一時(shí)段永樂、洪熙、宣德三位皇帝都喜歡作詩(shī)，也都作不好詩(shī)，而喜歡詞臣們應(yīng)和。詞臣們之間聚會(huì)不少，倡和也多，此類倡和詩(shī)是“作”出來的，而非確實(shí)有情要抒，大多也就平淡無味。這里要說的是他們那些在“性情之正”引導(dǎo)下的大量詩(shī)作，感情似乎總是淡化下來再寫。永樂十二年九月，楊士奇因事下獄，在獄中有《非所秋夕寄示康甥》詩(shī):“五十無聞將六十，不才孤負(fù)寵恩深。惟應(yīng)一片清秋月，解照平生報(bào)主心?！?sup>此次下獄，本非他的過錯(cuò)?；侍优伤c黃淮等迎接自北京歸來的永樂皇帝，迎接遲延，他是替皇太子受過。詩(shī)的感情卻表述得平和雅正，絲毫沒有怨屈之意。曾棨(1372—1432)是一位文思敏捷，很有才氣的人，很得永樂皇帝的賞識(shí)，曾奉制寫梅花百詠，從不同角度說梅花，大底無甚深意，為湊成九十九首，亦不無牽強(qiáng)處。最后一首《紙帳梅》:
試裁云繭護(hù)冬溫，夢(mèng)入羅浮欲斷魂。別意每懷山下路，歸心猶戀水邊村。鴛鴦每睡花香透，翡翠幽棲墨跡存。淡影疏枝長(zhǎng)是伴，幾看梁月照黃昏。
從紙帳之畫梅轉(zhuǎn)入羅浮之梅，又回到月照紙帳，如是而已，無甚感情波浪。他又寫有《香奩十詠》，原是仿效香奩體，但又不敢將男女之情大膽寫出。他明確說此組詩(shī)的寫作準(zhǔn)則是:“以寫夫綠窗深院之中，矜其容色，寓其情思?！薄吧w庶幾思而不失其正，感而不至于淫。”想寫而不敢大膽寫，終回歸于正。其實(shí)，曾棨是一位有濃烈感情的人，當(dāng)他抑制不住感情時(shí)，他也能寫得十分動(dòng)情，《過殤男偉孫墓》:
壬午年中哭汝時(shí)，至今回首轉(zhuǎn)堪悲。探環(huán)往事誰能問，埋玉重泉恨永遺。澗里云寒松寂寂，墻陰露白草離離。傷心千里南歸客，泣向西風(fēng)淚兩垂。
《經(jīng)故妻婁氏墓》:
宿草寒煙一徑微，孤墳三尺對(duì)斜暉。多情已逐行云斷，薄命先隨落葉飛。燕寢香消人未老，龍門選罷客初歸，塚頭多是無花樹，縱有香魂何處依。
兩詩(shī)都流露出無限哀傷，沒有任何節(jié)制，沒有理會(huì)平和溫厚的問題。但這樣表達(dá)感情的詩(shī)，曾棨集中僅此兩首。本來他是一位有情之人，也有才情可以把詩(shī)寫得很好，何以濃郁深情之詩(shī)卻寥寥，就是因?yàn)槔硇约s束了感情。但妻子與兒子的死亡引發(fā)不可抑制的感情沖動(dòng)時(shí)，他忘了抑以“性情之正”，忘了約之以理性，而一任情之所至，因之也就帶著更多的傷感。魏驥詩(shī)亦多為理性思索、溫厚平和之作，大體表現(xiàn)一種升平滿足之感?！缎聸霆?dú)坐》:“為愛新涼好，焚蘭坐夜深。圣賢千古友，義理一生心。愛月凝眸玩，耽詩(shī)著意吟。翻思候朝日，玉漏正沉沉?！?sup>這是他致仕居鄉(xiāng)后之作，他一生無論在朝還是在野，近百年間，都生活在理學(xué)的念想之中。他的753首詩(shī)所抒發(fā)的情思，都未脫離此種念想。他有51首以述懷、感懷、寫懷、書懷為題的詩(shī)，就鮮明地反映了這一點(diǎn)，如:“不是皇恩賜優(yōu)詔，如何今日老林泉!”“兇荒正憶疲民困，寬恤殊知圣主心?！薄懊魅沼址晷職q月，白頭惟知頌雍熙。”“太平又喜從天順，日日嵩呼向紫微。”“圣恩欲報(bào)嗟予老，一寸丹心只自知?！薄熬胖厥ブ鞫魇馇?，四海疲民病欲療。憂國(guó)憂家男子事，此心雖老不曾休?！薄般逶∩綀?jiān)晚節(jié)，不辭衰颯保冰霜?！薄按送鈮m紛俱屏卻，嵩呼惟祝圣明君。”“感激天恩深似海，沾濡能有幾人同!”“惟念天恩無以報(bào)，不勝競(jìng)惕仰蓬萊?！薄凹娂姲装l(fā)從教落，耿耿丹心未肯灰?！薄霸笭栆簧鷪D報(bào)國(guó)，私情毋但學(xué)慈烏?！薄袄铣贾缓虺跨妱?dòng)，謹(jǐn)効嵩呼祝圣君。”感恩之心、守持節(jié)操，他就生活在這樣的感情世界里。
由于感情的自制，由于追求平和溫厚，這時(shí)的不少詩(shī)作，既無情思，又無詞采之美，淡如清水。金幼孜的詩(shī)，如大白話，《早朝書懷》:
宵分睡正濃，忽聞雞喔喔;強(qiáng)起整衣冠，明星在屋角。
《風(fēng)雨入朝》:
長(zhǎng)衢浩漫漫，水深泥沒膝。京城五六月，強(qiáng)半風(fēng)雨日。
《即事》:
五月西湖上，荷花開正濃?；ㄩ_能幾日，又見摘蓮蓬。
黃福詩(shī)亦質(zhì)木無文，《書懷》:
不種桑麻不養(yǎng)蠶，不將實(shí)學(xué)附空談。王侯斤兩無多少，有志男兒一柤擔(dān)。
《漫興》:
我年七十七，一生有四子:長(zhǎng)者蠢如牛，但解桑麻理;次者名讀書，全不通經(jīng)史;三子方六歲，尚未解紙筆;四子甫三齡，日惟覓果實(shí)。生子皆如此，門戶待誰起?濟(jì)濟(jì)兩孫兒，足為目前喜。大者方十歲，在學(xué)頑無比;小者甫歲余，尚在襁褓里。大者已如此，小者難預(yù)擬。積善有余慶，前典有明紀(jì)。天道豈我欺，努力省諸己。
此時(shí)也有寫得流暢、略有文采的詩(shī)作，但深情則欠缺。四庫(kù)館臣評(píng)孫瑀的詩(shī):“韓愈所謂‘此詩(shī)有何好?有何惡?’也?！贝艘辉u(píng)語用來評(píng)論這一時(shí)段的詩(shī)文，可稱恰當(dāng)。說它是好詩(shī)，它未能使人感動(dòng)，實(shí)在不能稱之為好詩(shī);說它是壞詩(shī)，則它又還寫得明白曉暢。不好不壞，沒有生命的沖動(dòng)，沒有大喜大悲，沒有大愛大恨，沒有心靈深處的震蕩;寫作的技巧雖亦熟練，但未能達(dá)到圓融流轉(zhuǎn)，未能達(dá)到無跡可求。文以序、記為主，語言雖簡(jiǎn)潔，但敘事議論多而感情內(nèi)涵少。無論是詩(shī)還是文，這一個(gè)時(shí)段都是平庸的。根由就在程、朱理學(xué)思想觀念對(duì)于文學(xué)創(chuàng)作的約束上。而此一種之約束，是從內(nèi)心深處開始的，約束于無形。所以他們雖也說詩(shī)以道性情，出于情之自然，而這個(gè)情因了理在其中，也就不溫不火，歸之于平庸。
提倡政教之用，崇尚和平敦厚的詩(shī)文風(fēng)貌，此時(shí)的作者們，也以此衡量古代詩(shī)文，以此一標(biāo)準(zhǔn)評(píng)價(jià)古代的作家作品。劉球在談到他游杜甫草堂時(shí)的感受說:
然徘徊滄浪之涘、榿林籠竹之間，閱景物而誦其詩(shī)，玩其雅淡之音，而得其類伯夷者，亦足以勸己廉;沉潛其憂憤感激之詞，而得其類屈原者，亦足以隆君敬;探其陳古諷今之意，而得其類箕子者，亦足以資民治。一行而三得者，謁草堂之謂也。
這是說杜的雅淡之音、憂憤之詞和規(guī)諷之意引發(fā)他內(nèi)心的思索。杜甫的動(dòng)地歌吟，杜甫的沉郁激越，被他以“性情之正”的標(biāo)準(zhǔn)，解讀為伯夷、箕子。
魏驥論詩(shī)史，稱:
夫詩(shī)自三百篇后，歷漢魏數(shù)千年來以至于今，其體裁節(jié)奏蓋不知其幾變矣，中間求其如三百篇之作，有美有刺，有勸有懲者，能幾人哉?且古人之詩(shī)，貴平易而不貴奇怪，惟在發(fā)乎情性而歸乎理義。
《講余集序》論詩(shī):
夫詩(shī)人之詩(shī)，貴乎平易而不貴奇怪，必在本之以性情，充之以問學(xué)，發(fā)之以士氣，擴(kuò)之以思致，此之謂詩(shī)。觀之三百篇與漢魏而下諸大家之作，可見已。
他之稱頌三百篇，除贊其美刺之外，就是崇尚它的平易。
陳敬宗論及詩(shī)史，亦以沖淡典則為標(biāo)準(zhǔn)，稱:
詩(shī)自三百篇以后，蘇、李變?yōu)槲逖裕ò膊?、劉諸子繼之，辭氣高古，足以羽翼六義。至?xí)x之陶，唐之韋、柳，沖淡典則，得溫柔敦厚之遺意焉，亦足以與衛(wèi)風(fēng)雅無忝矣。然自蘇、李以后，千有余年之間，作者固多，而或失綺靡，或失之巧密，無復(fù)唱嘆之遺音，可慨也!后宋晦庵朱先生以道統(tǒng)之學(xué)，上承先圣，下開后人，于訓(xùn)釋經(jīng)傳之余，時(shí)時(shí)發(fā)諸詠歌，眾體悉備，而尤粹于五言。蓋出入漢、魏、陶、韋之間，而興致高遠(yuǎn)則或過之;蘊(yùn)淡薄之味于太羮元酒之中，揚(yáng)淳古之音于朱弦疏越之外，誠(chéng)曠代之希聲也。
他之所以肯定蘇、李、曹、劉、陶、韋、柳，因?yàn)樗麄兊脑?shī)有沖淡典則、敦厚溫柔之遺意;肯定朱熹，是因?yàn)樗脑?shī)有淡薄的至味。他論唐詩(shī)，也推崇太羮玄酒之味，《唐詩(shī)正聲序》:
自貞觀迄于龍紀(jì)三百余年，得作者陳子昂以下若干人，五七言古律排絕若干首，其聲之舂容，有黃鐘大呂之音;體之高古，有商敦周彝之制，而其淡泊也，則又有太羮玄酒之味焉。
永樂朝文壇一件值得注意的事，就是歐陽(yáng)修的受到特別的重視。這緣于其時(shí)的太子朱高熾的提倡。此事發(fā)生在永樂十八年，朱高熾過滁州，登瑯琊山，尋歐陽(yáng)修遺跡醉翁亭。其時(shí)楊士奇陪同。朱對(duì)士奇說:“此醉翁亭舊址也。歐陽(yáng)修立朝正言，不易得!今人知愛其文，而知其忠者鮮矣。”朱高熾平時(shí)愛歐陽(yáng)修文，“每曰:‘三代以下文人，獨(dú)修有雍容和平氣象?！葠燮渥嘧h切直，嘗命刊修文以賜群臣，且諭之曰:‘修之賢非止于文，卿等當(dāng)考其所以事君者而勉之。’”他還讓臣下校讎歐陽(yáng)修文集，刊刻行世，并親賜三四近臣。楊士奇的文風(fēng)，就學(xué)歐陽(yáng)修。六年后，當(dāng)醉翁亭重修，他為作《滁州重建醉翁亭記》，還重提此事，可見他對(duì)朱高熾崇尚歐陽(yáng)修的見解的重視程度。
重視歐陽(yáng)修，只是此時(shí)崇古理念之一表現(xiàn)。他們重視詩(shī)三百，重視漢魏六朝詩(shī)，普遍地推崇盛唐詩(shī)人。楊士奇對(duì)于李白、杜甫、王維、孟浩然、高適、岑參、韋應(yīng)物極贊賞，稱:“諸君子清粹典則，天趣自然。讀其詩(shī)者，有以見唐之治盛。于此而后之言詩(shī)道者，亦曰莫盛于此也。”
重政教之用，崇尚平和溫厚，在論及文體的演變與文學(xué)的發(fā)展時(shí)就分正變。這方面的代表是吳訥的《文章辨體序說》。彭時(shí)為《文章辨體序說》作序，稱:
天地以精英之氣賦于人，而人鐘是氣也，養(yǎng)之全，充之盛，至于彪炳閎肆而不可遏，往往因感而發(fā)，以宣造化之機(jī)，述人情物理之宜，達(dá)禮樂刑政之具，而文章興焉。三代以下，名能文章者眾矣。其有補(bǔ)于世教，可與天地同悠久者，代不數(shù)人，人不數(shù)篇，可不精擇而慎傳之歟!……海虞吳先生有見于此，謂文辭宜以體制為先。因錄古今之文入正體者，始于古歌謠辭，終于祭文，釐為五十卷;其有變體者若四六、律詩(shī)、詞曲者，別為外集五卷附其后;名曰《文章辨體》。辨體云者，每體自為一類，每類各著序題，原制作之意而辨析精確，一本于先儒成說，使數(shù)千載文體之正變高下，一覽可以具見，是蓋有以備《正宗》之所未備而益加精焉者也。
彭時(shí)的序只是說吳訥將文學(xué)史上的文體分正變，是看其是否有補(bǔ)于世教。吳訥在此書的《凡例》中把他分正變的標(biāo)準(zhǔn)說得更為明確，主要是兩條。他說:
作文以關(guān)世教為主。上虞劉氏有云:“《詩(shī)》三百篇，有美有刺，圣人固已垂戒于前矣。后人纂輯，當(dāng)本《二南》、《雅》、《頌》為則?！苯褚榔溲浴７参霓o必?fù)褶o理兼?zhèn)?、切于世用者取?其有可為法戒而辭未精，或辭甚工而理未瑩，然無害于世教者，間亦收入;至若悖理傷教、及涉淫放怪僻者，雖工弗錄。
但雖有關(guān)世教，而類于經(jīng)訓(xùn)場(chǎng)屋之說也不錄。他說:“命辭固以明理為本。然自濂洛關(guān)閩諸子闡明理學(xué)之后，凡性命道德之言，雖孔門弟子所未聞?wù)?，后生學(xué)子，皆得誦習(xí);若不顧文辭題意，概以場(chǎng)屋經(jīng)訓(xùn)性理之說，施諸詩(shī)賦及贈(zèng)送雜作之中，是豈謂之善學(xué)也哉?故西山真氏前后《文章正宗》，凡《太極圖說》及《易傳序》、《東西銘》、《擊壤詩(shī)》等作，皆不復(fù)錄。今亦遵其意云?！彼凇斗怖防铮f明他是如何分正變的:
四六為古文之變;律賦為古賦之變;律詩(shī)雜體為古詩(shī)之變;詞曲為古樂府之變。
他說他之所以輯錄變體，是“以備眾體，且以著文辭世變?cè)啤?。他的正變之說，在分體中有進(jìn)一步的論述。他分文體為59種，每一種文體的前面，都有一小序，在小序中論各體的特點(diǎn)。他的分體承繼傳統(tǒng)文體論的一些分法，而更為瑣碎;也繼承了傳統(tǒng)文體論對(duì)于文體辨析缺乏明確義界的弱點(diǎn)。關(guān)于他辨體的問題，我們且不去論說。我們要論說的，是他在小序中有關(guān)正變的論述。
他的正變理論并不明晰。在編寫體例上他把律詩(shī)(也包括詞曲與四六)稱為變體，而將古體稱為正體。但在各體的小序里，他區(qū)別正變還有如下的標(biāo)準(zhǔn):
在編寫體例中納入正體的，在具體論述中他又從正體中分出變體，如“古詩(shī)”，他說符合詩(shī)六義的只是三百篇和漢魏的蘇、李、曹、劉;“晉宋以下，世道日變，而詩(shī)道亦從而變矣。”“傳”體在體例中亦列入正體，但他認(rèn)為正體中也有變體:“若退之《毛穎傳》，迂齋謂其以文滑稽，而又變體之變者乎。”“記”體在體例中也列入正體，但他認(rèn)為其中也包含有變體:
記之文，《文選》弗載。后之作者，固以韓退之《畫記》、柳子厚游山諸記為體之正。然觀韓之《燕喜亭記》，亦微載議論于中。至柳之記《新堂》、《鐵爐步》，則議論之辭多矣。迨至歐、蘇而后，始專有以論議為記者，宜乎后山諸老以是為言也。大抵記者，蓋所以備不忘?！瓟⑹轮?，略作議論以結(jié)之，此為正體。至若范文正公之記嚴(yán)祠，歐陽(yáng)文忠公之記晝錦堂，蘇東坡之記山房藏書，張文潛之記進(jìn)學(xué)齋，晦翁之作《婺源書閣記》，雖專尚議論，然其言足以垂世而立教，弗害其為體之變也。
這段話有些繞彎，他的意思是說:“記”的正體，是記事而略發(fā)議論;如果專尚議論，那就是變體。但是變體如果其言具有教化的意義，那也無害其為變體。
與上一點(diǎn)相聯(lián)系，他歸入變體的文體中，有合于六義的，他也認(rèn)為是體之正。“律詩(shī)”在體例中歸入變體，但其中也有正變:“大抵律詩(shī)拘于定體，固弗若古體之高遠(yuǎn)，然對(duì)偶音律，亦文辭之不可廢者。故學(xué)之者當(dāng)以子美為宗。其命辭用事，聯(lián)對(duì)聲律，須取溫厚和平不失六義之正者為矜式。若換句拗體、粗豪險(xiǎn)怪者，斯皆律體之變，非學(xué)者所先也?！?sup>這是說，雖為變體，但具溫厚和平之風(fēng)貌、且合于六義者，也是體之正。反之，則是變體中之變者。
從他的這些辨析中，我們知道了他的辨體有兩個(gè)層面的問題。一個(gè)層面，是他以是否講求聲律區(qū)分正變。一個(gè)層面，是正變中又分正變。正體中有變體，如上面所引古詩(shī)、傳體、記體的例子。變體中有正體，合于六義，具溫厚和平風(fēng)貌的為變中之正;反之，則為變中之變，如上舉律詩(shī)的例子。
吳訥的文章辨體，概念較為模糊，沒有高棅以聲律興象文辭理致辨體的理論全面。但是，我們?nèi)匀豢梢钥吹剿谋骟w理論與其時(shí)重政教之用、重溫厚和平文風(fēng)的文學(xué)思想潮流的關(guān)系。他的理論是其時(shí)文學(xué)思想潮流在文體論上的反映。
- 楊士奇《畦樂詩(shī)集序》，梁蘭《畦樂詩(shī)集》卷首，文淵閣四庫(kù)全書本。
- 楊士奇《杜律虞注序》，《東里集續(xù)集》卷十四，文淵閣四庫(kù)全書本。
- 《玉雪齋詩(shī)集序》，《東里文集》卷五，頁(yè)63，中華書局1998年版。
- 《讀杜愚得序》，《東里集續(xù)集》卷十三，文淵閣四庫(kù)全書本。
- 《太子少保禮部尚書兼武英殿大學(xué)士贈(zèng)榮祿大夫少保謚文靖金公墓志銘》，《東里文集》卷之二十，頁(yè)299。
- 《沈?qū)W士墓表》，《東里文集》卷之十六，頁(yè)228。
- 《省愆集序》，《文敏集》卷十一，文淵閣四庫(kù)全書本。
- 王直，字行儉，泰和人。永樂二年進(jìn)士，改庶吉士，與曾棨等二十八人同讀書文淵閣;五年擢為編修;二十二年任右春坊左庶子。正統(tǒng)元年，為詹事府少詹事兼侍讀學(xué)士。正統(tǒng)三年，進(jìn)禮部侍郎，八年，升吏部尚書。景泰元年，加太子少傅;三年加太子太師。天順元年致仕，六年卒，享年八十四。有《抑庵集》。
- 《泊庵先生文集序》，梁潛《泊庵先生文集》卷首，北京圖書館古籍珍本叢刊影清初刻本，書目文獻(xiàn)出版社。
- 《抑庵文集后集》卷十三。
- 《抑庵文集后集》卷三十六。
- 《抑庵文集后集》卷十一。
- 王直《蕭宗魯和三體詩(shī)序》，《抑庵文集后集》卷十六。
- 姚廣孝，名道行，字斯道，長(zhǎng)洲人。曾為僧，成祖即帝位，授僧錄司左善世。永樂二年拜資善大夫、太子少師，復(fù)其姓，賜名廣孝。十六年卒，享年八十四。
- 姚廣孝《韓山人詩(shī)集序》，韓弈《韓山人詩(shī)集》卷首，北京圖書館古籍珍本叢刊景印清抄本，書目文獻(xiàn)出版社。
- 梁潛，字用之，泰和人。洪武二十九年舉人，三十年授蒼溪訓(xùn)導(dǎo)，三十一年，除四會(huì)知縣，授承事郎;建文元年，改陽(yáng)江，又改陽(yáng)春知縣;永樂元年，預(yù)修太祖實(shí)錄，授翰林修撰;五年，以本官兼右春坊右贊善，進(jìn)儒林郎;十六年下獄，被殺。有《泊庵集》。
- 《泊庵先生文集》卷五。北京圖書館古籍珍本叢刊景印清初刻本。
- 《陳子威詩(shī)集序》，《泊庵先生文集》卷七。
- 《中秋宴集詩(shī)序》，《泊庵先生文集》卷七。
- 《泊庵先生文集》卷七。
- 金幼孜，名善，以字行，新淦人，建文二年進(jìn)士，授戶科給事中，成祖即位，改翰林檢討，與解縉、楊士奇等七人入直預(yù)機(jī)務(wù);永樂五年，升右諭德兼侍講;永樂十四年任翰林學(xué)士;十八年進(jìn)文淵閣大學(xué)士;永樂二十二年八月，太子朱高熾即帝位，拜戶部右侍郎兼文淵閣大學(xué)士，尋加太子少保兼武英殿大學(xué)士，進(jìn)戶部尚書，宣德六年卒，享年六十四。有《春秋直指》、《北征錄》、《金文靖公集》。
- 《吟室記》，《金文靖集》卷八，文淵閣四庫(kù)全書本。
- 《書南雅集后》，《金文靖集》卷十。
- 王英，字時(shí)彥，號(hào)泉波，金溪人。永樂二年進(jìn)士，選庶吉士;五年，授翰林院修撰;十四年，轉(zhuǎn)侍讀;永樂二十二年進(jìn)侍講學(xué)士;洪熙元年，進(jìn)右春坊大學(xué)士;宣德元年，進(jìn)少詹事兼侍講學(xué)士;正統(tǒng)三年，任禮部左侍郎;十三年進(jìn)南京禮部尚書;景泰元年卒，享年七十五。存《王文安公詩(shī)文集》。
- 《涂先生遺詩(shī)序》，《王文安公詩(shī)文集》，轉(zhuǎn)引自吳文治主編《明詩(shī)話全編》頁(yè)552，而改正其標(biāo)點(diǎn)。
- 轉(zhuǎn)引自吳文治主編《明詩(shī)話全編》頁(yè)552，而改正其標(biāo)點(diǎn)。
- 黃淮，字宗豫，永嘉人。洪武三十年進(jìn)士。成祖即位，由侍書改中書舍人，與解縉、楊士奇等受召，入閣預(yù)機(jī)密;永樂五年進(jìn)右春坊大學(xué)士，十二年下詔獄，在獄十年;仁宗即位復(fù)官，尋擢通政使兼武英殿大學(xué)士，洪熙元年，加少保、戶部尚書，兼大學(xué)士如故;正統(tǒng)十四年卒。
- 《讀杜愚得后序》，《黃文簡(jiǎn)公介庵集》卷十一，四庫(kù)全書存目叢書本。
- 同上書，同上卷。
- 《明太宗實(shí)錄》卷二百三十，頁(yè)2231。
- 《非所秋夕寄示康甥》二首之二，《東里集·詩(shī)集》卷三，文淵閣四庫(kù)全書本。
- 曾棨，字子啟，永豐人。永樂二年進(jìn)士，選為庶吉士，送文淵閣讀書;五年，轉(zhuǎn)翰林侍講;十六年，升侍讀學(xué)士;洪熙元年，進(jìn)右春坊大學(xué)士仍兼侍讀;宣德二年，升少詹事。宣德七年卒。
- 《應(yīng)制百詠詩(shī)》，《刻曾西墅先生集》卷二，四庫(kù)全書存目叢書本。
- 曾棨《香奩十詠跋》，《巢睫集》卷三，北京圖書館古籍珍本叢刊影印成化七年張綱刻本，書目文獻(xiàn)出版社版。
- 均見《刻曾西墅先生集》卷四。
- 魏驥《新涼獨(dú)坐》，《南齋先生魏文靖公摘稿》卷八。
- 《南齋先生魏文靖公摘稿》，依次為《冬深風(fēng)雨中睡覺書懷》，卷九;《景泰丙子小至，夜坐不寐，寫懷》，卷九;《丙子除夕書懷》，卷九;《寫懷》，卷九;《寫懷七月十三日》，卷九;《歲暮書懷》，卷九;《述懷八月初三病起作》，卷十;《述懷》，卷十;《閑居述懷，喜年將百歲，奉詔進(jìn)階一品，且值水患，禾黍無恙》，卷十;《乙酉元日寫懷，是日立春》，卷十;《閑居述懷》，卷十;《歲暮雪中寫懷，寄兒完》，卷十;《丁亥除夕寫懷》，卷十。
- 均見《金文靖集》卷五。
- 《黃忠宣公文集》卷十一，四庫(kù)全書存目叢書本
- 《黃忠宣公文集》卷十，四庫(kù)全書存目叢書本。
- 《謁少陵杜先生草堂記》，《兩溪文集》卷四，文淵閣四庫(kù)全書本。
- 魏驥《可軒吟稿序》，《南齋先生魏文靖公摘稿》卷五。
- 魏驥《講余集》，《南齋先生魏文靖公摘稿》卷五。
- 《晦庵先生五言詩(shī)鈔序》，《澹然先生文集》卷四，四庫(kù)存目叢書本
- 同上書，同上卷。
- 《明太宗實(shí)錄》卷二百三十，頁(yè)2231。
- 《玉雪齋詩(shī)集序》，《東里文集》卷之五，頁(yè)63，中華書局1998年版。
- 吳訥《文章辨體序說》卷首，人民文學(xué)出版社1962年版。
- 這五十九體是:古歌謠辭、古賦、樂府、古詩(shī)、諭告、璽書、批答、詔、冊(cè)、制、誥、制冊(cè)、表、露布、論諫、奏疏、議、彈文、檄、書、記、序、論、說、解、辨、原、戒、題跋、雜著、箴、銘、頌、贊、七體、問對(duì)、傳、行狀、謚法、謚議、碑、墓碑、墓碣、墓表、墓志、墓記、埋銘、誄辭、哀辭、祭文、連珠、判、律賦、律詩(shī)、排律、絕句、聯(lián)句詩(shī)、雜體詩(shī)、近代曲辭。
- 《文章辨體序說》頁(yè)41—42。
- 《文章辨體序說》頁(yè)56。
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