古今多少事，盡在笑談中——散談京戲中的“丑角”

元朝的藝人在宮廷里演劇，一個(gè)賣(mài)瓜，一個(gè)買(mǎi)瓜。買(mǎi)者問(wèn)價(jià)，賣(mài)者報(bào)價(jià)“一兩”。買(mǎi)者說(shuō)：“怎么一下漲了十倍？”賣(mài)者道：“稅錢(qián)太重，能不漲嗎？”買(mǎi)者說(shuō)：“我是窮人，買(mǎi)不起。買(mǎi)那個(gè)黃的吧?！辟u(mài)者顯出不耐煩的神色道：“黃的也要錢(qián)?！边@里的“黃的”與“皇帝”諧音。“黃的也要錢(qián)”諷刺的是“皇帝也要錢(qián)”。

過(guò)去的皇帝，有些是懂得這個(gè)道理的，因此他們?cè)试S優(yōu)伶?zhèn)冊(cè)谘莩鲋凶I彈時(shí)弊。統(tǒng)治者也明白，與其讓大臣們?cè)诔⑸涎莩觥拔乃乐G”的正劇，不如讓優(yōu)伶?zhèn)円酝嫘Φ莱霾庞忻孀印?/p>

有功利的人生態(tài)度和倫理的人生態(tài)度之間，還有一種別樣的人生態(tài)度——智慧的人生。而智慧人生在舞臺(tái)上的體現(xiàn)者，當(dāng)推京劇中的“丑行”。

丑行有以下幾種類(lèi)型——

（1）文丑：①袍帶丑：多扮演官場(chǎng)中居官不正的人物。②方巾丑：或?yàn)槟毁e，或?yàn)楣倭?，或?yàn)榧w绔，多金玉其外，如群英會(huì)中的蔣干、雪杯圓中的湯勤。③腰包丑：扮演下層人物，如酒保、書(shū)童。

（2）武丑：即“開(kāi)口跳”，多扮演性格機(jī)警、舉止活潑的俠客、義士，有繁重的武打翻跌，如《三岔口》的劉利華，《檔馬》的焦光普。

（3）丑婆：即彩旦，是丑角中的老年婦女，念京白，表演自由，如《拾玉鐲》的劉媒婆，《大英節(jié)烈》中的陳母。

京劇中令人開(kāi)懷、捧腹的喜劇、鬧劇，如《花田錯(cuò)》《拾玉鐲》《打城隍》等，也有在正劇中插科打諢以烘托氣氛，曲折地流露劇本宗旨的，如《法門(mén)寺》中的賈桂、門(mén)官，《清官冊(cè)》中的旗牌，《女起解》中的崇公道。在劇情的起伏里，雜以詼諧的表演，尤其是丑角飾演的劇中人那清脆、流利、爽口的“京白”，能令觀眾入神、陶醉，座席里會(huì)不斷爆發(fā)出笑聲與掌聲，即使是丑角，也感到這美妙、活潑、富于咀嚼的京劇藝術(shù)，確是開(kāi)心解頤，為生活（甚至為人生）添加情趣，在尚未終場(chǎng)時(shí)，興起下次再來(lái)觀賞的興頭。至于丑角表演在補(bǔ)足劇情中的“缺陷”、伸張被壓抑的呼聲方面，更能與座席上的觀眾感情交流而聲氣相求，“扮丑藝不丑，名聲千家走”。正義感是極高的魅力，臺(tái)上臺(tái)下感情的溝通是上品的享受。

《女起解》一開(kāi)場(chǎng)，祟公道在幕內(nèi)一聲“啊哈”，隨著鑼鼓點(diǎn)，腳步略顯蹣跚的衙門(mén)公差，已走到臺(tái)前，幾句京白“你說(shuō)你公道，我說(shuō)我公道，公道不公道，只有天知道”，是面對(duì)觀眾的四句開(kāi)場(chǎng)白，也算“定場(chǎng)詩(shī)”。道出了天道好還，公道自在人心的生活真理。崇公道身處公門(mén)，應(yīng)該說(shuō)他老人家最熟諳公門(mén)中的事由了，幾句爽口的京白，借此表述世態(tài)的冷暖炎涼罷了?！稙跖栌洝酚浿?，張別古一上場(chǎng)：“倭瓜老了賽白薯，茄子老了不好煮……”解嘲諧趣之中透著年景的艱辛，這才引出張別古去趙大家如何討還當(dāng)年的草鞋費(fèi)錢(qián)……原來(lái)趙大僅以幾個(gè)“烏盆”抵草鞋錢(qián)，劉世昌的冤魂憑介張別古的見(jiàn)官，在清官包拯的查辦下，才得以昭雪前冤。這一系列的情節(jié)過(guò)程里，經(jīng)丑角張別古的穿針引線、一問(wèn)一答，才使劉世昌將前因后果、個(gè)人冤情一一陳述明白?！稙跖栌洝芬粍≈?，張別古的不斷插科打諢，既能沖淡劇情的緊張氣氛，也給顧曲觀眾以鑒賞熱情，心中萌生愉悅與滿(mǎn)足，自然也興起對(duì)京劇、藝術(shù)的傾愛(ài)。

張別古與崇公道兩位社會(huì)底層人物，都善良且富于同情心，所不同的是，張別古以編草鞋為生，要比崇公道這位解差更微賤，更貧苦，更膽小怕事，也是由于社會(huì)地位與職業(yè)分工的差異，應(yīng)有的見(jiàn)識(shí)、心機(jī)與行動(dòng)方式，也均大有不同。崇公道拍拍胸脯，說(shuō)幾句解氣的話(huà)，還真有點(diǎn)俠氣；而張別古面對(duì)一闊臉就變的趙大，就不得不表現(xiàn)得低聲下氣。

上述角色的差異，丑角演員都可憑功底、經(jīng)驗(yàn)演出劇中人物應(yīng)有的精彩，也體現(xiàn)“角兒”的“份”。

劇目中如沒(méi)有丑角藝術(shù)穿插其間，則《清官冊(cè)》中審潘洪時(shí)旗牌與潘洪的對(duì)話(huà)，即無(wú)價(jià)值了。舞臺(tái)上的調(diào)侃揶揄里，正面寫(xiě)了清官寇準(zhǔn)斷案，不為利誘、不畏強(qiáng)權(quán)剛正無(wú)私的一面，側(cè)面也寫(xiě)了“潘太師”昔日之作威作福，炙手可熱，而今日之為階下囚，尷尬處境，實(shí)屬自作孽，不可活也。“旗牌”一角，在戲弄潘洪的細(xì)節(jié)里，也為草民百姓出了一口惡氣。本來(lái)肅靜、威嚴(yán)的公堂，有了旗牌的戲弄、打趣，顯得活躍多了。也正如《連環(huán)套》中，鏢客黃天霸為皇室辦案中，必穿插朱光祖機(jī)智幽默的武功表演，為《連環(huán)套》一劇的收束起到十分關(guān)鍵的作用一樣。當(dāng)然，朱光祖爽利的口白、嫻熟的武功，也為《連環(huán)套》一劇增添不少可觀賞、琢磨的“看點(diǎn)”。由此，既可敬佩編劇者的功力與智慧，也可透露出一點(diǎn)：武丑“秤砣雖小壓千斤”的作用，確也鑲嵌出京劇中的“美學(xué)”觀點(diǎn)于曲折回還之處；丑角的出現(xiàn)是戲曲藝術(shù)中的“立意”的一個(gè)重要側(cè)面。如果戲曲中“取直而不取曲，取俚而不文，取顯而不取隱”，則即如“朝服游山，艷裝玩月，不但不雅，反傷俗點(diǎn)”。道德說(shuō)教勸人為善是戲曲“寓教于樂(lè)”的基本，而臺(tái)下人眾，不論貧富貴賤，都能在臺(tái)上角色的喜怒哀樂(lè)，以及表現(xiàn)各種感情、稟性的諸多藝術(shù)手段中熏陶享受，以至于成為生活中不可或缺的“潤(rùn)滑劑”，丑角在插科打諢中與有功焉。

綜觀上述，我們也大致明白了：戲園子后臺(tái)，在舊制中為什么只有“丑”角可以隨便坐在大衣箱上，而不受約束；“富貴衣”要放在戲箱的底部，甚至有些劇團(tuán)推舉“丑”角擔(dān)當(dāng)主要領(lǐng)導(dǎo)而大家樂(lè)意……大哉，“丑角”是“青山正補(bǔ)墻頭缺”，顰笑之間，令座中觀客開(kāi)懷愜意，不覺(jué)劇情之冗長(zhǎng)，水詞之重復(fù)，而余味與回憶猶在劇場(chǎng)之外。