劉勰

劉勰（約465—約532），字彥和，東莞莒人，世居京口。少時家貧，未婚娶，依定林寺僧佑十余年，鉆研佛典。齊末成體大思密的《文心雕龍》五十篇。梁初入仕，曾任南康王蕭績的記室和昭明太子蕭統(tǒng)的通事舍人。晚年皈依佛門，法名慧地。著作另有《滅惑論》、《梁建安王造剡山石城寺石像碑》。

文心雕龍·神思

古人云：形在江海之上，心存魏闕之下[335]。神思之謂也。文之思也，其神遠(yuǎn)矣[336]。故寂然凝慮，思接千載；悄焉動容，視通萬里[337]；吟詠之間，吐納珠玉之聲；眉睫之前，卷舒風(fēng)云之色[338]。其思理之致乎[339]！故思理為妙，神與物游[340]。神居胸臆，而志氣統(tǒng)其關(guān)鍵[341]；物沿耳目，而辭令管其樞機(jī)[342]。樞機(jī)方通，則物無隱貌；關(guān)鍵將塞，則神有遯心[343]。是以陶鈞文思，貴在虛靜，疏瀹五臟，澡雪精神[344]。積學(xué)以儲寶，酌理以富才[345]，研閱以窮照，馴致以繹詞[346]；然后使玄解之宰，尋聲律而定墨，獨照之匠，窺意象而運(yùn)斤[347]。此蓋馭文之首術(shù)，謀篇之大端[348]。夫神思方運(yùn)，萬涂竟萌[349]，規(guī)矩虛位，刻鏤無形[350]，登山則情滿于山，觀海則意溢于海，我才之多少，將與風(fēng)云而并驅(qū)矣。方其搦翰，氣倍辭前；暨乎篇成，半折心始[351]。何則？意翻空而易奇，言征實而難巧也[352]。是以意授于思，言授于意[353]；密則無際，疏則千里[354]；或理在方寸，而求之域表；或義在咫尺，而思隔山河[355]。是以秉心養(yǎng)術(shù)，無務(wù)苦慮，含章司契，不必勞情也[356]。

人之稟才，遲速異分[357]，文之制體，大小殊功[358]。相如含筆而腐毫[359]，揚(yáng)雄輟翰而驚夢[360]，桓譚疾感于苦思[361]，王充氣竭于沉慮[362]，張衡研《京》以十年[363]，左思練《都》以一紀(jì)[364]，雖有巨文，亦思之緩也?；茨铣绯x《騷》[365]，枚皋應(yīng)詔而成賦[366]，子建援牘如口誦[367]，仲宣舉筆似宿構(gòu)[368]，阮瑀據(jù)鞌而制書[369]，禰衡當(dāng)食而草奏[370]，雖有短篇，亦思之速也。若夫駿發(fā)之士，心總要術(shù)，敏在慮前，應(yīng)機(jī)立斷[371]；覃思之人，情饒歧路，鑒在疑后，研慮方定[372]。機(jī)敏故造次而成功，慮疑故愈久而致績[373]。難易雖殊，并資博練[374]。若學(xué)淺而空遲，才疏而徒速，以斯成器，未之前聞。是以臨篇輟慮，必有二患；理郁者苦貧，辭溺者傷亂[375]。然則博見為饋貧之糧，貫一為拯亂之藥[376]，博而能一，亦有助乎心力矣。

若情數(shù)詭雜，體變遷貿(mào)[377]。拙辭或孕于巧義，庸事或萌于新意[378]。視布于麻，雖云未費，杼軸獻(xiàn)功，煥然乃珍[379]。至于思表纖旨，文外曲致，言所不追，筆固知止[380]。至精而后闡其妙，至變而后通其數(shù)[381]，伊摯不能言鼎[382]，輪扁不能語斤[383]，其微矣乎！

贊曰[384]：神用象通，情變所孕[385]。物以貌求，心以理應(yīng)[386]?？嚏U聲律，萌芽比興[387]。結(jié)慮司契[388]，垂帷制勝[389]。

說明

《文心雕龍》是古代“體大思精”的文論著作，“體大”在于全書包含的論文章原理、文體論、創(chuàng)作論等各方面的綜合，“思精”則體現(xiàn)在能將前人觀念更推進(jìn)一步?！渡袼肌繁闶恰八季钡囊粋€表現(xiàn)，比如論心境之“虛靜”可溯源于《莊子》，論神思之飛動已見于《文賦》，但以往都沒有《神思》說得全面、透徹。此外，劉勰講到了“神與物游”的“意象”問題，講到“言”、“意”之間的離合問題，講到想象與“積學(xué)”、“酌理”的辯證關(guān)系，都無疑是將文學(xué)創(chuàng)作的想象構(gòu)思問題大大豐富了。

文心雕龍·風(fēng)骨

《詩》總六義，風(fēng)冠其首[390]，斯乃化感之本源，志氣之符契也[391]。是以怊悵述情[392]，必始乎風(fēng)；沉吟鋪辭，莫先于骨。故辭之待骨，如體之樹骸；情之含風(fēng)，猶形之包氣[393]。結(jié)言端直，則文骨成焉；意氣駿爽，則文風(fēng)清焉[394]。若豐藻克贍，風(fēng)骨不飛，則振采失鮮，負(fù)聲無力[395]。是以綴慮裁篇，務(wù)盈守氣[396]。剛健既實，輝光乃新。其為文用，譬征鳥之使翼也[397]。

故練于骨者，析辭必精；深乎風(fēng)者，述情必顯[398]。捶字堅而難移，結(jié)響凝而不滯[399]，此風(fēng)骨之力也。若瘠義肥辭，繁雜失統(tǒng)，則無骨之征也[400]；思不環(huán)周，索莫乏氣，則無風(fēng)之驗也[401]。昔潘勗錫魏，思摹經(jīng)典，群才韜筆，乃其骨髓峻也[402]；相如賦仙，氣號凌云，蔚為辭宗，乃其風(fēng)力遒也[403]。能鑒斯要，可以定文；茲術(shù)或違，無務(wù)繁采[404]。

故魏文稱“文以氣為主，氣之清濁有體，不可力強(qiáng)而致”。故其論孔融，則云“體氣高妙”；論徐干，則云“時有齊氣”；論劉楨，則云“有逸氣”[405]。公干亦云：“孔氏卓卓，信含異氣，筆墨之性，殆不可勝[406]?！辈⒅貧庵家?。夫翚翟備色而翾翥百步，肌豐而力沉也[407]；鷹隼乏采而翰飛戾天，骨勁而氣猛也[408]。文章才力，有似于此。若風(fēng)骨乏采，則鷙集翰林[409]；采乏風(fēng)骨，則雉竄文囿[410]。唯藻耀而高翔，固文筆之鳴鳳也。

若夫镕鑄經(jīng)典之范，翔集子史之術(shù)，洞曉情變，曲昭文體[411]，然后能莩甲新意，雕畫奇辭[412]。昭體故意新而不亂，曉變故辭奇而不黷[413]。若骨采未圓，風(fēng)辭未練，而跨略舊規(guī)，馳騖新作，雖獲巧意，危敗亦多[414]。豈空結(jié)奇字，紙謬而成經(jīng)矣[415]?！吨軙吩疲骸稗o尚體要，弗惟好異[416]?！鄙w防文濫也。然文術(shù)多門，各適所好，明者弗授，學(xué)者弗師。于是習(xí)華隨侈，流遁忘反[417]。若能確乎正式，使文明以健，則風(fēng)清骨峻，篇體光華[418]。能研諸慮，何遠(yuǎn)之有哉[419]！

贊曰：情與氣偕，辭共體并[420]。文明以健，珪璋乃聘[421]。蔚彼風(fēng)力，嚴(yán)此骨鯁[422]。才鋒峻立，符采克炳[423]。

說明

“風(fēng)骨”是《文心雕龍》中最引起后人爭論的范疇之一，或者虛涵解釋，或者落實析辨，如黃侃先生《文心雕龍札記》就說：“風(fēng)即文意，骨即文辭”。“風(fēng)骨”原即是一個用法多端的概念，可評論人物的形體風(fēng)神，可概括書畫作品的風(fēng)格。劉勰的概念實際也不是全然嚴(yán)格的，但大致是說文思清勁文辭峻健的美，所謂“風(fēng)清骨峻”與建安文學(xué)的特質(zhì)有著深層的關(guān)聯(lián)性。雖然不必將“風(fēng)”“骨”決然判別為與“文意”“文辭”相關(guān)，但就文中多將“情”與“風(fēng)”、“辭”與“骨”相并說，認(rèn)為“風(fēng)”多于情思、“骨”多于“文辭”表現(xiàn)出來，還是恰當(dāng)?shù)?。劉勰對“風(fēng)骨”與其他范疇的關(guān)系也有值得注意的論說，如“風(fēng)骨”與“氣”、“風(fēng)骨”與“文采”。前者如明代黃叔琳的概括“氣是風(fēng)骨之本”，與其作者才氣學(xué)習(xí)與作品風(fēng)格關(guān)系密切（參見前選《體性》）的觀點是契合的；后者則很能見出劉勰的辯證態(tài)度。

劉勰論“風(fēng)骨”，顯示出與建安文學(xué)精神的聯(lián)系，其篇中多引曹丕論“氣”之語，也可見出文學(xué)理論上的汲取，而后來的批評家也多沿襲“風(fēng)骨”范疇，表彰建安文學(xué)的風(fēng)神，以抨擊豐藻肥辭而索莫乏氣的文風(fēng)，比如唐代陳子昂稱“漢魏風(fēng)骨，晉宋莫傳”（《與東方左史虬修竹篇序》），殷璠則說：“四百年內(nèi)，曹、劉、陸、謝，風(fēng)骨頓盡”（《河岳莫靈集》小序）。其實，劉勰在本篇中所貶“空結(jié)奇字”、“習(xí)華隨侈”，也是有所指的，正針對著當(dāng)時的文風(fēng)。

集評

黃侃曰：風(fēng)骨，二者皆假于物以為喻。文之有意，所以宣達(dá)思理，綱維全篇，譬之于物，則猶風(fēng)也。文之有辭，所以攄寫中懷，顯明條貫，譬之于物，則猶骨也。必知風(fēng)即文意，骨即文辭，然后不蹈空虛之弊?；蛘呱徂o意而別求風(fēng)骨，言之愈高，即之愈渺，彥和本意不如此也。誦斯篇之辭，其曰“怊悵述情，必始于風(fēng)，沈吟鋪辭，莫先于骨”者，明風(fēng)緣情顯，辭緣骨立也。其曰“辭之待骨，如體之樹骸，情之含風(fēng)，猶形之包氣”者，明體恃骸以立，形恃氣以生；辭之于文，必如骨之于身，不然則不成為辭也，意之于文，必若氣之于形，不然則不成為意也。其曰“結(jié)言端直，則文骨成焉，意氣駿爽，則文風(fēng)清焉”者，明言外無骨，結(jié)言之端直者，即文骨也；意外無風(fēng)，意氣之駿爽者，即文風(fēng)也。其曰“豐藻克贍，風(fēng)骨不飛”者，即徒有華辭，不關(guān)實義者也。其曰“綴慮裁篇，務(wù)盈守氣”者，即謂文以命意為主也。其曰“練于骨者，析辭必精，深乎風(fēng)者，述情必顯”者，即謂辭精則文骨成，情顯則文風(fēng)生也。其云“瘠義肥辭，無骨之征，思不環(huán)周，無氣之征”者，明治文氣以運(yùn)思為要，植文骨以修辭為要也。其曰“情與氣偕，辭共體并”者，明氣不能自顯，情顯則氣具其中，骨不能獨章，辭章則骨在其中也。

綜覽劉氏之論，風(fēng)骨與意辭，初非有二。然則察前文者，欲求其風(fēng)骨，不能舍意與辭也；自為文者，欲健其風(fēng)骨，不能無注意于命意與修辭也。風(fēng)骨之名，比也；意辭之實，所比也。今舍其實而求其名，則適令人迷罔而不得所歸宿，海氣之樓臺，可以踐歷乎？病眼之空花，可以把玩乎？彼舍意與辭而別求風(fēng)骨者，其亦海氣、空花之類也。彥和既明言風(fēng)骨即辭意，復(fù)恐學(xué)者失命意修辭之本而以奇巧為務(wù)也，故更揭示其術(shù)曰：“镕鑄經(jīng)典之范，翔集子史之術(shù)，洞曉情變，曲昭文體，然后能孚甲新意，雕畫奇辭。昭體故意新而不亂，曉變故辭奇而不黷?！泵髅庑揶o，皆有法式，合于法式者，以新為美，不合法式者，以新為病。推此言之，風(fēng)藉意顯，骨緣辭章，意顯辭章，皆遵軌轍，非夫弄虛響以為風(fēng)，結(jié)奇辭以為骨者矣。大抵舍人論文，皆以循實反本酌中合古為貴，全書用意，必與此符。《風(fēng)骨》篇之說易于凌虛，故首則詮釋其實質(zhì)，繼則指明其徑途，仍令學(xué)者不致迷罔，其斯以為文術(shù)之圭臬者乎。

——黃侃《文心雕龍札記》

文心雕龍·養(yǎng)氣

昔王充著述，制《養(yǎng)氣》之篇[424]，驗己而作[425]，豈虛造哉！夫耳目鼻口，生之役也[426]；心慮言辭，神之用也。率志委和[427]，則理融而情暢；鉆礪過分，則神疲而氣衰；此性情之?dāng)?shù)也。夫三皇辭質(zhì)，心絕于道華[428]；帝世始文，言貴于敷奏[429]；三代春秋，雖沿世彌縟，并適分胸臆，非牽課才外也[430]。戰(zhàn)代枝詐[431]，攻奇飾說；漢世迄今，辭務(wù)日新，爭光鬻采[432]，慮亦竭矣。故淳言以比澆辭，文質(zhì)懸乎千載[433]；率志以方竭情，勞逸差于萬里[434]；古人所以余裕，后進(jìn)所以莫遑也。[435]

凡童少鑒淺而志盛，長艾識堅而氣衰[436]，志盛者思銳以勝勞[437]，氣衰者慮密以傷神，斯實中人之常資，歲時之大較也。若夫器分有限，智用無涯，或慚鳧企鶴[438]，瀝辭鐫思，于是精氣內(nèi)銷，有似尾閭之波[439]，神志外傷，同乎牛山之術(shù)[440]；怛惕之盛疾[441]，亦可推矣。至如仲任置硯以綜述[442]，叔通懷筆以專業(yè)[443]，既暄之以歲序，又煎之以日時[444]，是以曹公懼為文之傷命，陸云嘆用思之困神，非虛談也[445]。

夫?qū)W業(yè)在勤，功庸弗怠，故有錐股自厲，和熊以苦之人[446]。志于文也，則申寫郁滯，故宜從容率情，優(yōu)柔適會[447]。若銷鑠精膽，蹙迫和氣，秉牘以驅(qū)齡，灑翰以伐性[448]，豈圣賢之素心，會文之直理哉！[449]且夫思有利鈍，時有通塞[450]，沐則心覆，且或反常[451]，神之方昏，再三愈黷[452]。是以吐納文藝，務(wù)在節(jié)宣[453]，清和其心，調(diào)暢其氣，煩而即舍，勿使壅滯[454]，意得則舒懷以命筆，理伏則投筆以卷懷[455]，逍遙以針勞，談笑以藥倦[456]，常弄閑于才鋒，賈余于文勇[457]，使刃發(fā)如新，腠理無滯[458]，雖非胎息之邁術(shù)，亦衛(wèi)氣之一方也[459]。

贊曰：紛哉萬象，勞矣千想。玄神宜寶，素氣資養(yǎng)[460]。水停以鑒，火靜而朗[461]。無擾文慮，郁此精爽。[462]

說明

“養(yǎng)氣”之“氣”與《風(fēng)骨》之“氣”略有不同，黃侃《文心雕龍札記》說：“養(yǎng)氣謂愛精自保，與《風(fēng)骨》篇所云諸‘氣’不同。此篇之作，所以補(bǔ)《神思》篇之未備，而求文思常利之術(shù)也?！边@確是文藝創(chuàng)作中的一大問題。劉勰主張創(chuàng)作應(yīng)“率志委和”、“適分胸臆”，而反對勞神竭慮。文中首先提出養(yǎng)氣與創(chuàng)作的關(guān)系，指出銷傷精神的弊端，最后提出養(yǎng)氣的方法。

集評

黃侃曰：養(yǎng)氣謂愛精自保，與《風(fēng)骨》篇所云諸氣不同。此篇之作，所以補(bǔ)《神思》篇之未備，而求文思常利之術(shù)也。《神思》篇曰：“樞機(jī)方通，則物無隱貌，關(guān)鍵將塞，則神有遁心，是以陶鈞文思，貴在虛靜，疏淪五藏，澡雪精神?！庇衷疲骸氨酿B(yǎng)術(shù)，無務(wù)苦慮，含章思契，不必勞情也?！薄段馁x》亦曰：“應(yīng)感之會，通塞之紀(jì)，來不可遏，去不可止，或竭情而多悔，或率意而寡尤，雖茲物之在我，非余力之所勠?！币远杂^之，則文思利鈍，至無定準(zhǔn)，雖有上材，不能自操張弛之術(shù)，但心神澄泰，易于會理，精氣疲竭，難于用思，為文者欲令文思常贏，惟有弭節(jié)安懷，優(yōu)游自適，虛心靜氣，則應(yīng)物無煩，所謂明鏡不疲于屢照也。然心念既澄，亦有轉(zhuǎn)不能構(gòu)思者，士衡云“理翳翳而愈伏，思乙乙其若抽”；雖使閉聰塞明，一念若興，仍復(fù)未靜以前之狀，故彥和云“意得則舒懷命筆，理伏則投筆卷懷”；亦惟聽其自然，不復(fù)強(qiáng)思以自困，若云心虛靜者，即能無滯于為文，則亦不定之說也。大凡為學(xué)為文，皆有弛張之?dāng)?shù)，故《學(xué)記》云：“君子之于學(xué)也，藏焉、修焉、息焉、游焉?！弊⒃疲骸安?，謂懷抱之；修，習(xí)也；息，謂作勞休止之謂息；游，謂閑暇無事之謂游。”然則息游亦為學(xué)者所不可缺，豈必終夜以思，對案不食，若董生下幃，王劭思書，然后為貴哉？至于為文傷命，益有其徵，若夫相如含筆而腐毫，揚(yáng)雄輟翰于驚夢，桓譚疾感于苦思，王充氣竭于思慮，彥和既舉之矣。后世若杜甫之性耽佳句，李賀之嘔出心肝，又有吟成一字，撚斷數(shù)髭，二句三年，一吟流淚，此皆銷鑠精膽，蹙迫和氣，雖有妙文，亦自困之至也。又人才有高下，不可強(qiáng)為，故《顏氏家訓(xùn)》云：“鈍學(xué)累功，不妨精熟，拙義研思，終歸蚩鄙，但成學(xué)士，自足為人，必乏天才，勿強(qiáng)操筆?！贝搜圆艢庥瓜?，雖使瀝辭鐫思，終然無益也。大抵年少精力有余，而照理不深，雖用苦思，而文章未即工妙，年齒稍長，略諳文術(shù)，操觚之際，又患精力不能赴之，此所以文鮮名篇，而思理兩致之匪易也。恒人或用養(yǎng)氣之說，盡日游宕，無所用心，其于文章之術(shù)未嘗研煉，甘苦疾徐未嘗親驗，茍以養(yǎng)氣為言，雖使頤神胎息，至于百齡，一旦臨篇，還成岨峿，彥和養(yǎng)氣之說，正為刻厲之士言，不為逸游者立論也。

——黃侃《文心雕龍札記》

文心雕龍·時序

時運(yùn)交移，質(zhì)文代變，古今情理，如可言乎！昔在陶唐，德盛化鈞[463]，野老吐“何力”之談[464]，郊童含“不識”之歌[465]。有虞繼作，政阜民暇[466]，“薰風(fēng)”詩于元后，“爛云”歌于列臣[467]。盡其美者，何乃心樂而聲泰也[468]。至大禹敷土，“九序”詠功[469]，成湯圣敬，“猗歟”作頌[470]。逮姬文之德盛，《周南》勤而不怨[471]；大王之化淳，《邠風(fēng)》樂而不淫[472]。幽厲昏而《板》《蕩》怒[473]，平王微而《黍離》哀[474]。故知歌謠文理，與世推移，風(fēng)動于上，而波震于下者。春秋以后，角戰(zhàn)英雄，六經(jīng)泥蟠[475]，百家飆駭[476]。方是時也，韓、魏力政[477]，燕、趙任權(quán)[478]，五蠹六虱[479]，嚴(yán)于秦令，唯齊、楚兩國，頗有文學(xué)[480]。齊開莊衢之第[481]，楚廣蘭臺之宮[482]，孟軻賓館[483]，荀卿宰邑[484]，故稷下扇其清風(fēng)[485]，蘭陵郁其茂俗[486]，鄒子以談天飛譽(yù)[487]，騶奭以雕龍馳響[488]，屈平聯(lián)藻于日月，宋玉交彩于風(fēng)云。觀其艷說，則籠罩《雅》《頌》[489]。故知煒燁之奇意，出乎縱橫之詭俗也[490]。

爰至有漢，運(yùn)接燔書[491]，高祖尚武，戲儒簡學(xué)[492]，雖禮律草創(chuàng)[493]，《詩》

《書》未遑，然《大風(fēng)》《鴻鵠》之歌[494]，亦天縱之英作也。施及孝惠，迄于文、景[495]，經(jīng)術(shù)頗興，而辭人勿用。賈誼抑而鄒、枚沉[496]，亦可知已。逮孝武崇儒，潤色鴻業(yè)，禮樂爭輝，辭藻競騖：[497]柏梁展朝之詩[498]，金堤制恤民之詠[499]，徵枚乘以蒲輪[500]，申主父以鼎食[501]，擢公孫之對策[502]，嘆倪寬之?dāng)M奏[503]，買臣負(fù)薪而衣錦[504]，相如滌器而被繡[505]，于是史遷、壽王之徒[506]，嚴(yán)、終、枚皋之屬[507]，應(yīng)對固無方，篇章亦不匱[508]，遺風(fēng)余采，莫與比盛。越昭及宣，實繼武績[509]，馳騁石渠[510]，暇豫文會，集雕篆之軼材[511]，發(fā)綺縠之高喻[512]，于是王褒之倫，底祿待詔[513]。自元暨成[514]，降意圖籍，美玉屑之譚，清金馬之路[515]，子云銳思于千首[516]，子政讎校于《六藝》[517]，亦已美矣。爰自漢室，迄至成、哀[518]，雖世漸百齡，辭人九變[519]，而大抵所歸，祖述楚辭，靈均余影[520]，于是乎在。

自哀、平陵替，光武中興[521]，深懷圖讖[522]，頗略文華，然杜篤獻(xiàn)誄以免刑[523]，班彪?yún)⒆嘁匝a(bǔ)令[524]，雖非旁求，亦不遐棄。及明帝疊耀[525]，崇愛儒術(shù)，肄禮璧堂[526]，講文虎觀[527]，孟堅珥筆于國史[528]，賈逵給札于瑞頌[529]，東平擅其懿文[530]，沛王振其通論[531]，帝則藩儀[532]，輝光相照矣。自和、安已下，迄至順、桓[533]，則有班、傅、三崔，王、馬、張、蔡[534]，磊落鴻儒，才不時乏，而文章之選，存而不論[535]。然中興之后，群才稍改前轍，華實所附，斟酌經(jīng)辭，蓋歷政講聚[536]，故漸靡儒風(fēng)者也。降及靈帝[537]，時好辭制，造羲皇之書，開鴻都之賦，而樂松之徒，招集淺陋，故楊賜號為兜，蔡邕比之俳優(yōu)[538]，自獻(xiàn)帝播遷[539]，文學(xué)蓬轉(zhuǎn)[540]，建安之末，區(qū)宇方輯[541]。魏武以相王之尊，雅愛詩章[542]；文帝以副君之重，妙善辭賦[543]；陳思以公子之豪，下筆琳瑯[544]；并體貌英逸，故俊才云蒸[545]。仲宣委質(zhì)于漢南[546]，孔璋歸命于河北[547]，偉長從宦于青土[548]，公干徇質(zhì)于海隅[549]，德璉綜其斐然之思[550]，元瑜展其翩翩之樂[551]，文蔚、休伯之儔[552]，于叔、德祖之侶[553]，傲雅觴豆之前[554]，雍容衽席之上，灑筆以成酣歌，和墨以藉談笑[555]。觀其時文，雅好慷慨，良由世積亂離，風(fēng)衰俗怨，并志深而筆長[556]，故梗概而多氣也[557]。至明帝纂戎，制詩度曲，征篇其余風(fēng)遺文，蓋蔑如也[558]。

章之士，置崇文之觀[559]，何、劉群才[560]，迭相照耀。少主相仍，唯高貴英雅，顧盼合章[561]，動言成論。于時正始余風(fēng)，篇體輕澹，而嵇、阮、應(yīng)、繆[562]，并馳文路矣。

逮晉宣始基，景、文克構(gòu)[563]，并跡沉儒雅，而務(wù)深方術(shù)[564]。至武帝惟新[565]，承平受命，而膠序篇章，弗簡皇慮[566]。降及懷、愍，綴旒而已[567]。然晉雖不文，人才實盛：茂先搖筆而散珠[568]，太沖動墨而橫錦[569]，岳、湛曜聯(lián)璧之華[570]，機(jī)、云標(biāo)二俊之采[571]，應(yīng)、傅、三張之徒[572]，孫、摯、成公之屬[573]，并結(jié)藻清英，流韻綺靡，前史以為運(yùn)涉季世[574]，人未盡才，誠哉斯談，可為嘆息！

元皇中興[575]，披文建學(xué)，劉、刁禮吏而寵榮[576]，景純文敏而優(yōu)擢[577]。逮明帝秉哲[578]，雅好文會，升儲御極，孳孳講藝，練情于誥策，振采于辭賦，庾以筆才逾親[579]，溫以文思益厚[580]，揄揚(yáng)風(fēng)流，亦彼時之漢武也。及成、康促齡[581]，穆、哀短祚[582]，簡文勃興[583]，淵乎清峻，微言精理，函滿玄席[584]，澹思濃采，時灑文囿。至孝武不嗣，安、恭已矣[585]。其文史則有袁、殷之曹[586]，孫、干之輩[587]，雖才或淺深，珪璋足用。自中朝貴玄，江左稱盛，因談余氣，流成文體[588]。是以世極迍邅[589]而辭意夷泰[590]，詩必柱下之旨?xì)w[591]，賦乃漆園之義疏[592]。故知文變?nèi)竞跏狼?，興廢系乎時序，原始以要終，雖百世可知也[593]。

自宋武愛文，文帝彬雅，秉文之德[594]，孝武多才[595]，英采云構(gòu)。自明帝以下，文理替矣[596]。爾其縉紳之林，霞蔚而飆起；王、袁聯(lián)宗以龍章[597]，顏、謝重葉以鳳采[598]，何、范、張、沈之徒[599]，亦不可勝也。蓋聞之于世，故略舉大較。

暨皇齊馭寶，運(yùn)集休明：[600]太祖以圣武膺箓[601]，高祖以睿文纂業(yè)[602]，文帝以貳離含章[603]，中宗以上哲興運(yùn)，并文明自天，緝遐景祚[604]。今圣歷方興，文思光被，海岳降神，才英秀發(fā)，馭飛龍于天衢，駕騏驥于萬里，經(jīng)典禮章，跨周轢漢，唐、虞之文，其鼎盛乎！鴻風(fēng)懿采，短筆敢陳；飏言贊時，請寄明哲。

贊曰：蔚映十代，辭采九變[605]。樞中所動，環(huán)流無倦[606]。質(zhì)文沿時，崇替在選，終古雖遠(yuǎn)，曖焉如面[607]。

說明

《時序》可說是劉勰“具體而微”的文學(xué)歷史勾勒，自上古至蕭齊，一一點評。其中頗能指出各代文學(xué)的要點，如西漢是“祖述楚辭”；建安文學(xué)則是“雅好慷慨”，“并志深而筆長，故梗概而多氣”；西晉為“結(jié)藻清英，流韻綺靡”；東晉玄風(fēng)，“辭意夷泰”，“詩必柱下之旨?xì)w，賦乃漆園之義疏”，這些評議都是切中肯綮的。而“文變?nèi)竞跏狼?，興廢系乎時序”更是對文學(xué)與時代關(guān)系的透辟概括。

文心雕龍·物色

春秋代序，陰陽慘舒[608]，物色之動，心亦搖焉[609]。蓋陽氣萌而玄駒步，陰律凝而丹鳥羞[610]，微蟲猶或入感，四時之動物深矣。若夫珪璋挺其惠心，英華秀其清氣[611]，物色相召，人誰獲安[612]？是以獻(xiàn)歲發(fā)春，悅豫之情暢[613]；滔滔孟夏，郁陶之心凝[614]；天高氣清，陰沉之志遠(yuǎn)；霰雪無垠，矜肅之慮深[615]；歲有其物，物有其容；情以物遷，辭以情發(fā)。一葉且或迎意[616]，蟲聲有足引心。況清風(fēng)與明月同夜，白日與春林共朝哉！

是以詩人感物，聯(lián)類不窮[617]；流連萬象之際，沉吟視聽之區(qū)[618]；寫氣圖貌，既隨物以宛轉(zhuǎn)[619]；屬采附聲，亦與心而徘徊[620]。故灼灼狀桃花之鮮[621]，依依盡楊柳之貌[622]，杲杲為出日之容[623]，瀌瀌擬雨雪之狀[624]，喈喈逐黃鳥之聲[625]，喓喓學(xué)草蟲之韻[626]。皎日嘒星，一言窮理[627]；參差沃若，兩字連形[628]。并以少總多，情貌無遺矣[629]。雖復(fù)思經(jīng)千載，將何易奪[630]？及《離騷》代興，觸類而長[631]，物貌難盡，故重沓舒狀[632]，于是嵯峨之類聚，葳蕤之群積矣[633]。及長卿之徒，詭勢瑰聲[634]，模山范水，字必魚貫[635]，所謂詩人麗則而約言，辭人麗淫而繁句也[636]。

至如《雅》詠棠華，或黃或白[637]；《騷》述秋蘭，綠葉紫莖[638]；凡摛表五色，貴在時見[639]，若青黃屢出，則繁而不珍。

自近代以來[640]，文貴形似[641]，窺情風(fēng)景之上，鉆貌草木之中[642]。吟詠所發(fā)，志惟深遠(yuǎn)[643]，體物為妙，功在密附[644]。故巧言切狀，如印之印泥，不加雕削，而曲寫毫芥[645]。故能瞻言而見貌，即字而知時也[646]。然物有恒姿，而思無定檢[647]，或率爾造極，或精思愈疏。且《詩》、《騷》所標(biāo)，并據(jù)要害[648]，故后進(jìn)銳筆，怯于爭鋒[649]，莫不因方以借巧，即勢以會奇[650]，善于適要[651]，則雖舊彌新矣。是以四序紛迴，而入興貴閑[652]；物色雖繁，而析辭尚簡；使味飄飄而輕舉，情曄曄而更新。古來辭人，異代接武[653]，莫不參伍以相變，因革以為功[654]，物色盡而情有余者，曉會通也[655]。若乃山林皋壤，實文思之奧府，略語則闕，詳說則繁[656]。然屈平所以能洞鑒風(fēng)騷之情者，抑亦江山之助乎[657]！

贊曰：山沓水匝，樹雜云合。目既往還，心亦吐納[658]。春日遲遲，秋風(fēng)颯颯[659]。情往似贈，興來如答[660]。

說明

《物色》談?wù)摿俗匀痪拔飳?chuàng)作者及其創(chuàng)作的影響，所謂“情以物遷，辭以情發(fā)”；總結(jié)了《詩》，《騷》乃至漢賦創(chuàng)作的經(jīng)驗；提出了圖寫物色的基本原則，是古典文學(xué)理論中對心物關(guān)系論述的一篇精辟文字?！靶奈铩标P(guān)系是一個重要問題，劉勰“春秋代序，陰陽慘舒，物色之動，心亦搖焉”之前，如陸機(jī)就已說過：“遵四時以嘆逝，瞻萬物而思紛，悲落葉于勁秋，喜桑條于芳春”（參前選《文賦》）?！段男牡颀垺吩嘤小吧衽c物游”（參前選《神思》）的觀念，此篇論述也都是圍繞“心物”軸線展開，如“物色相召，人誰獲安”，如“寫氣圖貌，既隨物以宛轉(zhuǎn)；屬采附聲，亦與心而徘徊”，如“情往似贈，興來如答”，莫不是講說心物交流而發(fā)生藝術(shù)創(chuàng)作的道理。

《物色》對文學(xué)表現(xiàn)的特點也有涉及，如“以少總多，情貌無遺”，“物色雖繁而析辭尚簡”，“物色盡而情已余”，都是與當(dāng)時玄學(xué)風(fēng)尚有關(guān)的論斷，而在后代有深遠(yuǎn)影響于中國文論史的，這類新變的因素也值得充分注意。

文心雕龍·知音

知音其難哉！音實難知，知實難逢。逢其知音，千載其一乎！夫古來知音，多賤同而思古[661]，所謂“日進(jìn)前而不御，遙聞聲而相思”也[662]。昔《儲說》始出[663]，《子虛》初成[664]，秦皇、漢武，恨不同時。既同時矣，則韓囚而馬輕[665]，豈不明鑒同時之賤哉！至于班固、傅毅，文在伯仲，而固嗤毅云“下筆不能自休”[666]。及陳思論才，亦深排孔璋，敬禮請潤色，嘆以為美談，季緒好詆訶，方之于田巴[667]，意亦見矣。故魏文稱“文人相輕”[668]，非虛談也。至如君卿唇舌，而謬欲論文，乃稱“史遷著書，諮東方朔”。于是桓譚之徒，相顧?quán)托?span >[669]。彼實博徒[670]，輕言負(fù)誚，況乎文士，可妄談哉！故鑒照洞明，而貴古賤今者，二主是也[671]；才實鴻懿，而崇己抑人者，班、曹是也[672]；學(xué)不逮文，而信偽迷真者，樓護(hù)是也。醬瓿之議[673]，豈多嘆哉！

夫麟鳳與麏雉懸絕[674]，珠玉與礫石超殊[675]，白日垂其照，青眸寫其形[676]。然魯臣以麟為麏[677]，楚人以雉為鳳[678]，魏民以夜光為怪石[679]，宋客以燕礫為寶珠[680]。形器易徵，謬乃若是；文情難鑒，誰曰易分[681]。

夫篇章雜沓，質(zhì)文交加，知多偏好，人莫圓該[682]。慷慨者逆聲而擊節(jié)[683]，醞藉者見密而高蹈[684]，浮慧者觀綺而躍心[685]，愛奇者聞詭而驚聽[686]。會己則嗟諷，異我則沮棄[687]，各執(zhí)一隅之解，欲擬萬端之變[688]。所謂“東向而望，不見西墻”也。[689]

凡操千曲而后曉聲[690]，觀千劍而后識器[691]。故圓照之象，務(wù)先博觀[692]。閱喬岳以形培塿[693]，酌滄波以喻畎澮[694]，無私于輕重，不偏于憎愛，然后能平理若衡，照辭如鏡矣[695]。是以將閱文情，先標(biāo)六觀[696]：一觀位體[697]，二觀置辭[698]，三觀通變[699]，四觀奇正[700]，五觀事義[701]，六觀宮商[702]。斯術(shù)既形[703]，則優(yōu)劣見矣。

夫綴文者情動而辭發(fā)[704]，觀文者披文以入情[705]，沿波討源，雖幽必顯[706]。世遠(yuǎn)莫見其面，覘文輒見其心[707]。豈成篇之足深，患識照之自淺耳[708]。夫志在山水，琴表其情[709]，況形之筆端，理將焉匿。故心之照理，譬目之照形，目了則形無不分，心敏則理無不達(dá)。然而俗鑒之迷者，深廢淺終售[710]，此莊周所以笑《折楊》[711]，宋玉所以傷《白雪》也[712]！昔屈平有言：“文質(zhì)疏內(nèi)，眾不知余之異采[713]?！币姰愇ㄖ舳?span >[714]。揚(yáng)雄自稱“心好沉博絕麗之文”[715]，其事浮淺[716]，亦可知矣。夫唯深識鑒奧，必歡然內(nèi)懌[717]，譬春臺之熙眾人[718]，樂餌之止過客[719]。蓋聞蘭為國香，服媚彌芬[720]；書亦國華，玩繹方美[721]。知音君子，其垂意焉。

贊曰：洪鐘萬鈞，夔曠所定[722]。良書盈篋，妙鑒迺訂[723]。流鄭淫人，無或失聽[724]。獨有此律，不謬蹊徑[725]。

說明

《知音》講的是批評鑒賞問題。首先指出“知實難逢”：貴古賤今，文人相輕是其關(guān)鍵。其次指出“音實難知”：一是因為“篇章雜沓、質(zhì)文交加”，二是因為“知多偏好，人莫圓該”。在知音難得且難做的情況下，劉勰提出“博觀”的原則，和“六觀”的具體方法和標(biāo)準(zhǔn)。因為這樣的方法，了解文學(xué)及為文者之心是完全可以做到的：“豈成篇之足深，患識照之自淺耳！”