緒論之二 清詩(shī)的嬗變特點(diǎn)——“朝”、“野”離立之勢(shì)

清代詩(shī)歌的價(jià)值闡釋，并不就是已揭示了一代詩(shī)史的流變特點(diǎn)。如果說(shuō)，前者意在謀得克服認(rèn)識(shí)上的偏差，進(jìn)而論證清詩(shī)值得深入研探，并審慎嚴(yán)肅地去續(xù)成中國(guó)詩(shī)歌通史的這一特定斷代時(shí)期史程的把握的話，那么，后者則是要求研究者們從紛繁復(fù)雜的詩(shī)史現(xiàn)象中，梳理出一條縱貫整體嬗變過(guò)程的脈絡(luò)來(lái)，以避免斷代文學(xué)文體史只是斷線之珠般地成為詩(shī)人論的縫接，落入習(xí)見(jiàn)的窠臼。而且，這種特點(diǎn)又必定是相異于前朝前代的。所以，詩(shī)史特點(diǎn)的勾稽，無(wú)疑將增重一代詩(shī)歌所具有的價(jià)值，但散點(diǎn)式的價(jià)值評(píng)判則并非等同詩(shī)史特點(diǎn)。至于缺失了獨(dú)異性，即只剩有隔代之間的通同性，其不足予以言為特點(diǎn)，自無(wú)須贅述。

清代詩(shī)史嬗變流程的特點(diǎn)是：不斷消長(zhǎng)繼替過(guò)程中的“朝”、“野”離立。這是迥然有異于前明的復(fù)古與反復(fù)古態(tài)勢(shì)的特定時(shí)空階段的詩(shī)史景觀，它滲透過(guò)“祖唐宗宋”、崇“才”主“學(xué)”等等的論爭(zhēng)現(xiàn)象之背后，成為洞見(jiàn)一朝詩(shī)史撲朔迷離、膠結(jié)紛紜現(xiàn)象的聚焦之點(diǎn)。

這里呈相對(duì)離立之勢(shì)的“朝”，是指廟堂朝闕；“野”，則是概言草野遺逸。清代詩(shī)史上作為離立一方的“朝”，固已非通常所說(shuō)的館閣之體，實(shí)系清廷“文治武功”中“文治”的重要組成部分；而“野”也不相同于往昔每與廟堂呈互補(bǔ)態(tài)勢(shì)的山林風(fēng)習(xí)，乃在總體性上表現(xiàn)為與上述“文治”持離心逆向趨勢(shì)?？梢院敛豢浯蟮卣f(shuō)，這是前無(wú)成例的斷代詩(shī)史態(tài)勢(shì)，之所以構(gòu)成如此離立之勢(shì)的卻又正是史無(wú)前例的“恒以官位之力勝匹夫”（趙執(zhí)信語(yǔ)）^[1]的集權(quán)統(tǒng)治。至高至大的“官位之力”，不用說(shuō)，便是愛(ài)新覺(jué)羅氏的以位居至尊的皇帝為首的宗室集群及其輻射的朝闕網(wǎng)絡(luò)。

是的，在中國(guó)詩(shī)史上從未有像清王朝那樣，以皇權(quán)之力全面介入對(duì)詩(shī)歌領(lǐng)域的熱衷和制控的！

只須稍稍回溯一下詩(shī)的歷史，不難看出，詩(shī)與政權(quán)的關(guān)系原本是很淡散的。如果說(shuō)漢代設(shè)置“樂(lè)府”是很早的一個(gè)官方機(jī)構(gòu)，那也無(wú)非只是“興、觀、群、怨”的儒家詩(shī)教的權(quán)力化體現(xiàn)，其具備的僅所謂“木鐸”功能而已^[2]。毋論其是否真的為觀“民風(fēng)”以輔政，卻也未見(jiàn)有借此以箝制民心、禁錮黎庶之口的。至如后來(lái)六朝時(shí)的所謂“宮體”，那更與“文治”無(wú)涉，僅僅成為君臣聲色之娛的補(bǔ)充技藝。作為風(fēng)雅之附庸或趨從，在很長(zhǎng)一段歷史時(shí)期里，詩(shī)充其量也只是頌圣德，飾升平，文學(xué)侍從之臣大抵起著幫閑功用罷了。北宋之初的“西昆”詩(shī)群，明代前期的“臺(tái)閣”之體，是詩(shī)史上著名的朝堂館閣現(xiàn)象，但那只是一種貴族士大夫傾向的審美趨求的表現(xiàn)，并未與政治權(quán)力直接掛鉤而挾以號(hào)令天下，皇室集團(tuán)也沒(méi)有憑依之謀圖制約四海論壇?？傊鯔?quán)還未曾發(fā)揮到自上而下地意欲定“一尊”于詩(shī)界，而有之，則始自有清一代之初。

清王朝的統(tǒng)治者們?nèi)?shí)施詩(shī)文化的投入，作為一種特定的歷史現(xiàn)象，原導(dǎo)自滿族皇權(quán)集團(tuán)固有的，有異于前朝皇室群體的復(fù)雜心態(tài)。說(shuō)到底，它乃是漢人素持的“夷夏之防”觀念從負(fù)面投向新朝集權(quán)統(tǒng)治者心理上的陰影，推促著他們急遽的糅合有自信又自怯、自大又自卑的心態(tài)律變。要穩(wěn)固入主中原后的政權(quán)，必須在以“武功”起家平天下的同時(shí)，迅速輔以“文治”，來(lái)收拾民心，箝制民心。特重“文治”，強(qiáng)調(diào)到與“武功”并，對(duì)揮八旗鐵騎入關(guān)的清皇室來(lái)講，無(wú)疑是心智遠(yuǎn)高于他們的先祖的。強(qiáng)化以儒治儒，較之一般所謂的以漢治漢，顯然更具有深遠(yuǎn)的戰(zhàn)略眼光?！拔闹巍?，即強(qiáng)化文化統(tǒng)制，而舍去“儒”術(shù)，實(shí)無(wú)從“化”起，亦難收其效。而詩(shī)作為心靈之窗，作為高層面文化之一種，特別又與科舉文化密相復(fù)合，實(shí)在是變演風(fēng)氣、制約心態(tài)的關(guān)鍵之環(huán)，足以帶動(dòng)其他文藝之事。在“文治”之長(zhǎng)鏈中，制控住詩(shī)這一最敏捷、最靈動(dòng)、最易導(dǎo)播的抒情文體，對(duì)制約、網(wǎng)羅、籠絡(luò)、消納漢族士子的心性，也就把握了一種主動(dòng)性和制控權(quán)。

所以，清王朝在入關(guān)前雖已深漸漢文化，但那只是前期準(zhǔn)備階段。入主中原特別是平定東南以后，這種以儒學(xué)儒術(shù)為主體的漢族士人文化的養(yǎng)育、習(xí)成愈益強(qiáng)化，而且最為集中地體現(xiàn)于對(duì)皇子、宗室的教養(yǎng)上。而詩(shī)則正是強(qiáng)化教養(yǎng)的必修課目之重要一宗。關(guān)于這類皇室的強(qiáng)化教育，不妨讀一下趙翼《簷曝雜記》卷一《皇子讀書(shū)》的一節(jié)文字，這是乾隆朝對(duì)“永”字輩皇子早讀的記述：

本朝家法之嚴(yán)，即皇子讀書(shū)一事，已迥絕千古。余內(nèi)值時(shí)，屆早班之期，率以五鼓入，時(shí)部院百官未有至者，唯內(nèi)府蘇拉數(shù)人往來(lái)。^[3]黑暗中殘睡未醒，時(shí)復(fù)倚柱假寐，然已隱隱望見(jiàn)有白紗燈一點(diǎn)入隆宗門，則皇子進(jìn)書(shū)房也。吾輩窮措大專恃讀書(shū)為衣食者，尚不能早起，而天家金玉之體乃日日如是。既入書(shū)房，作詩(shī)文，每日皆有程課。未刻畢，則又有滿洲師傅教國(guó)書(shū)、習(xí)國(guó)語(yǔ)及騎射等事，薄暮始休。然則文學(xué)安得不深？武事安得不嫻熟？宜乎皇子孫不唯詩(shī)文書(shū)畫(huà)無(wú)一不擅其妙，而上下千古成敗理亂已了解于胸中。以之臨敵，復(fù)何事不辦？因憶昔人所謂生于深宮之中，長(zhǎng)于阿保之手，如前朝宮廷間逸惰尤甚，皇子十余歲始請(qǐng)出閣，不過(guò)官僚訓(xùn)講片刻，其余皆婦寺與居，復(fù)安望其明道理、燭事機(jī)哉？然則我朝諭教之法，豈唯歷代所無(wú)，即三代以上，亦所不及矣。

查《樞垣記略》卷十八，趙翼以內(nèi)閣中書(shū)入直軍機(jī)處是乾隆二十一年（1756）。這就是說(shuō)，清王朝已入主華夏一百十三年，皇子訓(xùn)育仍嚴(yán)格如此。事實(shí)上，作為“天潢”的“家法”，這至少已是歷四代而堅(jiān)守了?？滴醯坌钍前创恕凹曳ā迸囵B(yǎng)出來(lái)的，雍正帝及其“允”（胤）字輩兄弟、乾隆帝及其“弘”字輩兄弟莫不是這樣經(jīng)歷過(guò)訓(xùn)育。趙翼的記述已不是作為一個(gè)漢族士人對(duì)愛(ài)新覺(jué)羅皇室的折服，而是以臣子身分兼史家的眼光頌贊著皇室的家教。但他說(shuō)得是準(zhǔn)確的：“上下千古成敗理亂已了解于胸中。以之臨敵，復(fù)何事不辦？”皇帝們要他們的子孫深通文學(xué)，“詩(shī)文書(shū)畫(huà)無(wú)一不擅其妙”，絕非意在培植風(fēng)雅于皇族內(nèi)苑，不是張揚(yáng)“閑”情；恰恰相反，乃是為了“臨敵”能勝任，無(wú)事不能辦。“文學(xué)”和“武事”的齊習(xí)，正是為了“文治”與“武功”常備，目的是使王朝長(zhǎng)治久安。

必須指出的是，從順治朝入關(guān)起，清廷帝王們對(duì)子孫們“詩(shī)文書(shū)畫(huà)無(wú)一不擅其妙”的養(yǎng)成現(xiàn)象，始終處在一種矛盾的、高度警惕的心理狀態(tài)中。因?yàn)樗麄冎\求獲致儒化教養(yǎng)，絕不是認(rèn)同漢文化而不憚漢化；正好相反，對(duì)漢化現(xiàn)象，皇帝們?nèi)钗迳暧枰杂?xùn)飭、警告，而且表現(xiàn)得深惡痛絕。這恰好反映了他們的“文學(xué)”和“武事”并重的真實(shí)的目的性。盡管事物的發(fā)展并不完全按他們的意志運(yùn)行，深于“文學(xué)”的皇子、宗室群從們?cè)趪?yán)酷的宮廷權(quán)力爭(zhēng)斗和無(wú)情的懲處面前，不少成員竟轉(zhuǎn)化為一種奇特的“朝”中之“野”的心態(tài)，借詩(shī)歌以自?shī)驶蛐箍鄲?，這是后話。且先看皇帝們嚴(yán)防漢化的言論，值得注意的是這種防范主要是針對(duì)大面積上的八旗子弟。如《清三朝實(shí)錄采要》卷四載順治十一年（1654）福臨下令宗室子弟永?！捌淞?xí)漢書(shū)”，為的是恐懼于“習(xí)漢書(shū)，入漢俗，漸忘我滿洲舊制”。玄燁則在康熙十五年（1676）一度下令旗人子弟停止參加科舉之試，因?yàn)椤捌蜃x書(shū)”，“有誤訓(xùn)練”（見(jiàn)《清朝文獻(xiàn)通考》）。胤禛則在雍正二年（1724）干脆說(shuō)：“（旗中子弟即使力學(xué)，）豈及江南漢人？何必舍己所能出人之技，而習(xí)其不能及人之事？”（見(jiàn)《八旗通志初集》卷六十七）。到乾隆朝，“居久漸染漢習(xí)，多驕逸自安”，弘歷深多殷憂。這正是一種獨(dú)特的痛苦的取舍矛盾，所以說(shuō)是自信又自怯。作為一個(gè)王朝的新建階段，既雄心自持，有力量統(tǒng)攝天下，而內(nèi)心深處卻又頗畏懾著漢文化對(duì)其本民族的消融能量。然而從這樣的心態(tài)出發(fā)，恰恰又表明既要穩(wěn)固政基，不被同化而解體，必須更強(qiáng)有力地控制難以企及的漢族文人，特別是“江南漢人”！因此，愛(ài)新覺(jué)羅氏皇族在整個(gè)統(tǒng)治時(shí)期從未輕忽松動(dòng)過(guò)對(duì)文化的包括詩(shī)文化的制控力，在前期尤為突出。

正是基于上述心態(tài)和嚴(yán)格的訓(xùn)育，在康、雍、乾三朝間即已建構(gòu)成龐大的朝闕廟堂詩(shī)歌集群網(wǎng)絡(luò)，覆蓋之面極為廣闊，從而嚴(yán)重地影響并改變著清初以來(lái)的詩(shī)界格局，導(dǎo)引著詩(shī)風(fēng)走向：淡化實(shí)感，扼殺個(gè)性。

這一廟堂詩(shī)群網(wǎng)絡(luò)大體可分為三個(gè)層面，即：“天聰命筆”的帝皇詩(shī)群，皇子貝勒們的“朱邸”詩(shī)群，以科舉仕進(jìn)為杠桿的“紗帽”詩(shī)群。這三個(gè)層面組構(gòu)成一座寶塔型的詩(shī)文化實(shí)體，后兩個(gè)群體中的某些先后被綴在網(wǎng)絡(luò)上的漢族詩(shī)人雖時(shí)有易位，但基本狀態(tài)是穩(wěn)定的，而且通向大江南北、五湖四海。

這確是任何一個(gè)前朝前代所未曾有過(guò)的詩(shī)史景象，其所呈現(xiàn)的翰苑化、貴族化、御用化風(fēng)尚固是空前的，隨之而鼓脹起的紗帽氣、縉紳氣同樣是空前的。于是沖和、典雅、雍容、靜穆等審美意義上的氣體格調(diào)被“天家”又一次扶持、推舉為正宗的雅醇品格，詩(shī)壇一次次地樹(shù)起杏黃大纛而被“招安”著。

錢鐘書(shū)《管錐編》卷二有段關(guān)于現(xiàn)象與本質(zhì)的論述：“‘現(xiàn)象’、‘本質(zhì)’之分是流行套語(yǔ)，常說(shuō)‘透過(guò)現(xiàn)象，認(rèn)識(shí)本質(zhì)’。愚見(jiàn)以為‘透過(guò)’不能等于‘拋棄’，無(wú)‘現(xiàn)象’，則‘本質(zhì)’不能表示?！边@就是說(shuō)，“本質(zhì)”從某一視角言，也只是一種現(xiàn)象。同樣，換句話說(shuō)，現(xiàn)象有時(shí)就是本質(zhì)之示。作為一代詩(shī)史的本質(zhì)特點(diǎn)，上述寶塔式三個(gè)層面的景象就已是具現(xiàn)這個(gè)特點(diǎn)的一側(cè)，即“朝”、“野”離立之勢(shì)的一側(cè)。為此，很有必要就這三個(gè)層面構(gòu)成的態(tài)勢(shì)分別予以略作例舉，這不只是可從數(shù)量的密集度上感受到一種氛圍，而且還足以顯現(xiàn)出清代詩(shī)史流變過(guò)程中的特有的背景色調(diào)。

先看“御制”詩(shī)。封建時(shí)代，天子之言就是金科玉律，因而“御制”之詩(shī)包括諸種“御選”，不啻是示以典型，起著一種神圣的倡導(dǎo)以至導(dǎo)向作用。至于“御制”詩(shī)是否出于文學(xué)侍從捉刀或補(bǔ)苴足成？乃屬別一范疇的討論，無(wú)礙于“典型”的存在。清代前、中期三位皇帝的“御制”詩(shī)數(shù)量是可觀的，乾隆大帝尤為驚人：

康熙朝“圣祖仁皇帝”玄燁有《御制文》共四集，存詩(shī)一千一百余首。

雍正朝“世宗憲皇帝”胤禛《御制集》仿康熙帝例，以詩(shī)從文，凡詩(shī)共十卷。前七卷為《雍邸集》，即登基前為“雍親王”時(shí)所作，后三卷為《四宜堂集》。

乾隆朝“高宗純皇帝”弘歷著有《樂(lè)善堂全集》，《御制詩(shī)》共為六集，前五集即不包括《樂(lè)善堂集》及《余集》，已有詩(shī)四百三十四卷四萬(wàn)一千八百首。

此外還有《圓明園詩(shī)集》、《全韻詩(shī)》等。

各種筆記、詩(shī)話均載述弘歷“賦詩(shī)好與詞臣商榷”，“又每出詩(shī)稿令儒臣注釋”^[4]，沈德潛等即是其文學(xué)侍從中的代表人物。至于康熙帝玄燁身邊的詞臣，只須舉他在康熙二十一年（1682）正月十四日《升平嘉宴同群臣賦詩(shī)用柏梁體》一篇的由其首唱、群臣聯(lián)句的名單，足以見(jiàn)出共奏“雅頌之音”的群體的龐大。此中除去大學(xué)士勒德宏、明珠因不通漢文，由玄燁代句，其余數(shù)十人中正不乏名揚(yáng)一時(shí)的詩(shī)壇聞人。他們是大學(xué)士李霨、馮溥，吏部尚書(shū)黃機(jī)，戶部尚書(shū)梁清標(biāo)，禮部尚書(shū)吳正治，兵部尚書(shū)宋德宜，刑部尚書(shū)魏象樞，工部尚書(shū)朱之弼，左都御史徐元文，吏部左侍郎張士甄，吏部右侍郎楊永寧，戶部左侍郎李天馥，右侍郎李仙根，倉(cāng)場(chǎng)侍郎馬汝驥，禮部左侍郎楊正中，右侍郎富鴻基，兵部左侍郎焦毓瑞，右侍郎陳一炳，刑部左侍郎杜臻，右侍郎葉芳藹，工部左侍郎趙璟，右侍郎金鼐；內(nèi)閣學(xué)士李光地、張玉書(shū)，翰林院掌院學(xué)士陳廷敬，學(xué)士張英；左副都御史宋文運(yùn)，巡撫江寧右副都御史余國(guó)柱，通政使王盛唐，大理寺卿張?jiān)埔恚彩律蜍?，太常寺卿崔澄，順天府尹熊一瀟，光祿寺卿馬世濟(jì)，太仆寺卿張可前，僉都御史張吉午，左通政崔官，右通政吳琠、陳汝器，大理寺少卿榮國(guó)祚、徐旭齡，少詹事王澤弘、崔蔚林，翰林院侍讀學(xué)士蔣弘道、胡簡(jiǎn)敬、朱之佐，侍講學(xué)士嚴(yán)我斯、孫在豐、盧琦，國(guó)子監(jiān)祭酒王士禛，右春坊右庶子祖文謨，侍講朱典，侍讀王封溁、董訥、王鴻緒、高士奇、郭棻；左春坊左諭德陳論，右諭德朱世熙，司經(jīng)局洗馬田喜，通政使司左參議趙士麟、趙之鼎，右參議張鵬翮、鄭重，大理寺寺丞徐誥武，右中允吳珂鳴，左中允李錄予，右中允鄭開(kāi)極，左贊善徐乾學(xué)、鄭之諶，右贊善沈上墉、王尹方，國(guó)子監(jiān)司業(yè)劉芳喆，翰林院修撰歸允肅，編修王頊齡、曹禾，檢討潘耒、嚴(yán)繩孫，編修杜訥……^[5]

這是一張包括顧瞻大臣、六部九卿、詞翰講讀等在內(nèi)的百官名單，卻不能因?yàn)闉跫啿坏扔谠?shī)冠而輕忽之。從文化背景看，正是他們擁戴著天子一起統(tǒng)制“文治”，左右著中樞的文化機(jī)制。何況此中有梁清標(biāo)、李天馥、葉方藹等著名文人，而陳廷敬、王澤弘、高士奇、王鴻緒、王頊齡、潘耒、嚴(yán)繩孫諸人成就都非同凡響，至于王士禛作為一代宗師，徐乾學(xué)所具有的多方面影響，張玉書(shū)、張英等后來(lái)長(zhǎng)期握大柄，無(wú)不為康熙一朝的文化要人。從這張名錄中人們可以窺探到廟堂詩(shī)群的綿密網(wǎng)絡(luò)，以及由此而尋繹出錯(cuò)綜多層次的深廣外延。前面提到的典雅、雍和的審美觀規(guī)范的風(fēng)源正在此類網(wǎng)絡(luò)上。

其次說(shuō)“朱邸”詩(shī)群。

這是嚴(yán)格“家法”強(qiáng)化育成的，簇?fù)碛凇坝啤敝車囊还尚鄞蟆拔闹巍绷α俊?/p>

“朱邸”詩(shī)群中行輩最高的要數(shù)鎮(zhèn)國(guó)公高塞，即號(hào)稱敬一道人者，著有《恭壽堂集》^[6]。敬一道人又稱敬一主人，是皇太極（太宗文皇帝）的第六子，也就是福臨之兄，玄燁之伯父。他留居滿清發(fā)祥地白山黑水間的“盛京”，善琴工畫(huà)，并“禮賢下士”。遣戍遼東的詩(shī)僧函可以及科場(chǎng)案犯常熟孫旸（赤崖）均曾得到敬一的照料^[7]，從某種意義上說(shuō)，他留守關(guān)外正起到淡化遣戍者的幽怨心緒的作用，是別一種特殊的“文治”之化。與江南文化圈有深厚淵源的武進(jìn)蔣（馭鹿，1625—1698）嘗客于敬一之邸，蔣氏曾輯成《清詩(shī)初集》十二卷。在敬一去世后，蔣馭鹿曾落魄流浪，以至閻爾梅贈(zèng)詩(shī)有“西風(fēng)吹散梁園客，獨(dú)有枚皋哭孝王”之句^[8]。從敬一主人與漢族名士間的關(guān)系上，已透出了不少“朱邸”詩(shī)群的“文治”之功，在化解“夷夏”之防的心理界限上尤見(jiàn)突出。

“朱邸”詩(shī)群中康熙諸子是一支重要的力量。雖然由于爭(zhēng)奪儲(chǔ)位而大半鎩羽，人們注意力不大關(guān)注他們?cè)凇拔闹巍狈矫娴谋憩F(xiàn)，其實(shí)這批親王、貝勒除卻本身工于詩(shī)外，還各自養(yǎng)有一批著名的漢族文人。即以廢太子理密親王允礽（1674—1724）而言，太倉(cāng)王氏中的王掞，以至王士禛，均與之有程度不同的聯(lián)系。他如康熙第三子誠(chéng)親王允祉（1677—1732）著有《課余稿》，其邸中養(yǎng)有主纂《圖書(shū)集成》的陳夢(mèng)雷等。陳夢(mèng)雷（1650—1741）字則震，號(hào)省齋，晚號(hào)松鶴老人，曾一度深得康熙眷寵。又如康熙第五子恒親王允祺、第七子淳親王允祐、十二子履親王允祹、十三子怡親王允祥、十五子愉親王允禑、十六子莊親王允祿、十七子果親王允禮等皆能詩(shī)。允禮著有《春和》、《靜遠(yuǎn)》諸集，論者以為“不在慎恪郡王下”^[9]。慎恪郡王就是著名的號(hào)紫瓊道人的允禧（1711—1758），乃康熙第二十一子。著有《花間堂詩(shī)鈔》、《紫瓊巖詩(shī)鈔》、《續(xù)鈔》，詩(shī)風(fēng)“高朗瀟灑”，以韋應(yīng)物、柳宗元為宗；《嘯亭雜錄》稱之為“詩(shī)筆清秀”，“擅名畫(huà)苑”，是一位受漢文化熏陶極深的詩(shī)畫(huà)名家。允禧好結(jié)交漢族文人在康熙諸子中是突出的一個(gè)，慎王府邸撒開(kāi)的網(wǎng)絡(luò)，在乾隆前期自成一番景觀。當(dāng)時(shí)的詩(shī)文別集中隨處可見(jiàn)奉和“紫瓊道人”之作品，連《鄭板橋集》亦不例外。

雍正諸子的“朱邸”詩(shī)群緊相銜承叔輩的風(fēng)氣，與允禮、允禧同時(shí)構(gòu)成興盛格局。其中如第五子和親王弘晝（1711—1765），與其二十一叔父允禧同齡。著有《稽古齋集》，詩(shī)風(fēng)亦沖淡清遠(yuǎn)，諸如“地寬月到中天小，氣爽風(fēng)過(guò)野水長(zhǎng)”（《秋日讀書(shū)》），一派“觀物無(wú)心”、超然現(xiàn)世的淡逸風(fēng)范，典型地表現(xiàn)“盛世”時(shí)期天潢嫡裔的氣度。弘晝之弟果親王弘瞻（1733—1765），幼時(shí)學(xué)詩(shī)于沈德潛，恪守“三唐遺軌”，著有《鳴盛集》。弘瞻號(hào)經(jīng)畬道人，在“弘”字輩皇子中詩(shī)名最高，其雖一度觸忤乾隆帝（即其胞兄弘歷），降為貝勒，后又進(jìn)封郡王，憂郁早逝，但以詩(shī)“鳴盛”，則特質(zhì)依然是貴胄的襟抱。

“朱邸”詩(shī)風(fēng)的高潮期在乾隆諸子“永”字輩時(shí)已大抵趨告結(jié)束。這個(gè)判斷并不是簡(jiǎn)單地套用“君子之澤，五世而斬”之語(yǔ)，事實(shí)上其后清朝國(guó)祚未終，皇室宗親以詩(shī)文藝事名世的仍代不乏人。如乾隆的曾孫一輩中奕繪就很突出，與其側(cè)福晉西林春（顧太清）并著詩(shī)名。但朱邸人文盛況確也與愛(ài)新覺(jué)羅氏王朝國(guó)力同沉浮，特別是就影響力，即對(duì)國(guó)中南北詩(shī)壇的潛移默化之功而言。

乾隆諸子中以詩(shī)稱的至少有三個(gè)，一是履親王永珹（1739—1777），其年僅幼于弘瞻六歲，著有《寄暢齋詩(shī)稿》。永珹的詩(shī)同樣典型地表呈斂性守心的閑逸境界?！队^鶴舞》之“軒翥亦已久，斂翼還自持”，《古劍》之“靈寶善藏鋒，不須商利鈍”云云，誠(chéng)然是殘酷的皇家權(quán)力斗爭(zhēng)和動(dòng)輒殺戮或高墻圈禁的另一種“家法”在心理上深刻投影折射；然而皇子們已成為習(xí)慣性的個(gè)性精神的藏?cái)?，豈不正從一個(gè)深層側(cè)面表現(xiàn)了負(fù)面效應(yīng)？朱邸裔親尚且“不須商利鈍”地“藏鋒”，遑論其他？這難道還不能說(shuō)明“朱邸”詩(shī)群所產(chǎn)生的深遠(yuǎn)影響和對(duì)詩(shī)界的“軟”威懾作用么？皇子們的“意度高華，風(fēng)格雋上”的詩(shī)風(fēng)，歷數(shù)代而持續(xù)地發(fā)揮其導(dǎo)向作用，該是洞若觀火的。

永珹之弟，乾隆第六子質(zhì)親王永瑢（1743—1790）著有《九思堂詩(shī)鈔》，這又是一位善書(shū)工畫(huà)的玉牒貴裔；而乾隆第十一子成親王永瑆（1752—1823）則成就和影響尤大。永瑆有《詒晉齋集》，世稱“學(xué)詣并美，為有清一代朱邸之冠”。《晚晴簃詩(shī)話》說(shuō)他的詩(shī)：“年事既高，著作遂富。詩(shī)以言志，卓爾不群。同時(shí)上齋酬唱諸人，往往附見(jiàn)，具知所法，蔚有本原。唐宋以來(lái)帝子工文，實(shí)罕其匹也。”按其行年，可知這是位歷經(jīng)乾隆、嘉慶兩朝而卒于道光之初的天潢詩(shī)人，詩(shī)集中屢見(jiàn)與朱珪、洪亮吉、秦承業(yè)、鄭際唐、茅之銘、姚頤等人酬應(yīng)之什。在《送稚存先生給假還里》即送洪亮吉的詩(shī)中，他寫(xiě)道：“一杯酒，相情親，人生安得無(wú)故人？”“去年春寒花未開(kāi)，穀人先生搖艇走。庭虛情滿思念深，一日何嘗不在口？”穀人即名盛于乾、嘉兩朝的“浙派”后期詩(shī)人吳錫麒（1746—1818）的號(hào)。從詒晉齋主人與洪、吳二人的交誼，就足知“成王府邸”連結(jié)的人文網(wǎng)絡(luò)不僅面極寬廣，而且層次極高。

以上還僅局限于皇子集團(tuán)的幾代朱邸范疇，事實(shí)上，“朱邸”詩(shī)群的量遠(yuǎn)不止此。福格《聽(tīng)雨叢談》卷一的《八旗原起》說(shuō)：“凡我顯祖宣皇帝位下之嫡派子孫謂之宗室。伯叔兄弟之裔，謂之覺(jué)羅。自圣祖仁皇帝位下之子孫，謂之近支宗室，凡命名皆隨天潢用弘、永、綿、奕、載衍派。嗣圣位下子孫凡在三代服以內(nèi)者，并下一字偏旁亦排用玉、心、絲、言也?！备８竦臄⒄f(shuō)實(shí)還脫漏了“弘”字之前的“允”（胤）字，但不管怎樣，這簡(jiǎn)潔的紹述不僅為治清史者必須知解，而且也是治清詩(shī)者應(yīng)該明了的，不然則很難理清統(tǒng)稱“宗室詩(shī)人”的流衍脈絡(luò)及其在“朝”、“野”離立之勢(shì)中的位置和影響力。

作為緒論之一章，不可能也不必要詳論“八旗”詩(shī)群的全貌，但從作為朝堂廟闕詩(shī)風(fēng)的背景考察言，則又務(wù)必于“近支宗室”之外，對(duì)“宗室”詩(shī)人予以考查，后者在清代詩(shī)史特別是前中期衍變中關(guān)系至大。為省頭緒，僅以昭梿（號(hào)汲修主人）《嘯亭雜錄》卷二“宗室詩(shī)人”一則為審視點(diǎn)。昭梿云：

國(guó)家厚待天潢，歲費(fèi)數(shù)百萬(wàn)，凡宗室婚喪，皆有營(yíng)恤。故涵養(yǎng)得宜，自王公至閑散宗室，文人代出。紅蘭主人、博問(wèn)亭將軍、塞曉亭侍郎等皆見(jiàn)于王漁洋、沈確士諸著作。其后繼起者，紫幢居士文昭，為饒余親王曾孫，著有《紫幢詩(shī)鈔》；宗室敦誠(chéng)，為英親王五世孫，與弟敦敏齊名一時(shí)，詩(shī)宗晚唐，頗多逸趣。臞仙將軍永忠，為恂恪郡王嫡孫，詩(shī)體秀逸，書(shū)法遒勁，頗有晉人風(fēng)味。常不衫不履，散步市衢，遇奇書(shū)異籍，必買之歸，雖典衣絕食，所不顧也。樗仙將軍書(shū)，鄭獻(xiàn)王六世孫，性慷慨，不欲嬰世俗情，年四十，即托疾去官，自比錢若水之流。邸有余隙地，盡種蔬菜，手執(zhí)畚镈從事，以為習(xí)勞；晚年慕養(yǎng)生術(shù)，每日進(jìn)食十?dāng)?shù)，稍茹甘味即哺出，人皆笑其迂，然亦可諒其品矣。先叔嵩山將軍諱永，詩(shī)宗盛唐，字慕榮祿。晚年獨(dú)居一室，人跡罕至，詩(shī)篇不復(fù)檢閱，故多遺佚?！?/p>

這里提到的皆清朝宗室中最著名的才人和奇士。昭梿的敘述具有特定的認(rèn)識(shí)價(jià)值，首先從政治視角言，“厚待天潢”云云，實(shí)系在入關(guān)鼎定天下以后，皇帝對(duì)宗室功勛殊巨者的后裔的一種贖買政策，而且是在剪除、誅戮之余的補(bǔ)充手段。如紅蘭主人蘊(yùn)端（岳端）乃饒余郡王阿巴泰之孫，與康熙玄燁同為努爾哈赤之曾孫；博爾都（問(wèn)亭）則與紅蘭主人為再?gòu)男值?，其祖輔國(guó)愨厚公塔拜亦系努爾哈赤之子；塞爾赫（曉亭）乃努爾哈赤弟穆?tīng)柟R曾孫。此三人與玄燁均屬同曾祖或同高祖兄弟，父祖幾輩無(wú)不戰(zhàn)功顯赫。文昭亦系出阿巴泰，為蘊(yùn)端從孫；敦誠(chéng)、敦敏是阿濟(jì)格后裔，英親王即入關(guān)初人稱“八王”者也；永忠是雍正帝在朱邸時(shí)奪儲(chǔ)勁敵胤之孫；書(shū)則系舒爾哈齊之子齊爾哈朗后裔，而永又是皇太極之兄瓦克達(dá)的四世孫。以上八九人，除塞爾赫外，全系努爾哈赤的裔孫，然而在順治、康熙、雍正三朝近百年歷史里，這“宗室”網(wǎng)絡(luò)上的血親關(guān)系間已發(fā)生過(guò)無(wú)數(shù)刀光劍影的血腥事件，所謂“厚待天潢”、“涵養(yǎng)得宜”云云，其實(shí)已扭曲了幾多人性。于是諸如“不衫不履”、“慕養(yǎng)生術(shù)”、“獨(dú)居一室”之類“不欲嬰世俗情”的“朝”中之“野”的人文景觀，在宗室詩(shī)群中日漸展現(xiàn)而愈趨明晰。

其次，從文化意義上說(shuō)，“涵養(yǎng)得宜”又確實(shí)培植著宗室的“文人代出”。失勢(shì)王公與閑散宗室憑借這種“涵養(yǎng)”作為心靈的逃避淵藪，尤其是漢族文人的閑遠(yuǎn)隱逸風(fēng)習(xí)更迎合他們特定的心性。就形態(tài)上看，這是一支貴胄逸士?？墒怯坞x于“朝”之群，不正表明“朝闕”之集群的堅(jiān)實(shí)存在么？這種游離又豈非從特定層面加深著“外結(jié)舌而內(nèi)結(jié)腸，先箝心而后箝口”的氛圍么？所以，閑逸蕭遠(yuǎn)、流連光景的“朝”中之“野”，究其特質(zhì)仍為清華氣體，與草野之士殊不同類。何況在奪爵削位之前，他們固屬“近支”朱邸的拱衛(wèi)之群，即在失去襲封之后也仍團(tuán)聚著一群東南名士，這在前期更屬普遍，從而在淡化現(xiàn)實(shí)沖突觀感上依然起著在“朝”的作用。茲以蘊(yùn)端為例。

蘊(yùn)端（1670—1704），一名岳端，字兼山，又字正子，號(hào)玉池生，別號(hào)紅蘭主人、東風(fēng)居士、長(zhǎng)白十八郎。他與博問(wèn)亭（1649—1708）、塞曉亭（1677—1747）以及文昭（1680—1732）的行年正好表明，這是一群活躍于康熙中期到雍正以至乾隆之初的宗室詩(shī)人。蘊(yùn)端家世顯貴而勛重，祖父阿巴泰是太祖努爾哈赤第七子，伐明建殊功，順治元年（1644）進(jìn)封為郡王；父岳樂(lè)爵進(jìn)安親王，平定“三藩之亂”時(shí)功尤著。蘊(yùn)端初襲勤郡王，時(shí)在康熙二十三年（1684），五年后降貝子，到康熙三十七年（1698）又黜革貝子爵位?！肚鍖?shí)錄》載玄燁“諭旨”說(shuō)是“固山貝子袁端（即蘊(yùn)端，譯音），各處俱不行走，但與在外漢人交往飲酒，妄恣亂行，著黜革”，這當(dāng)然是借口，實(shí)質(zhì)上為政斗所殃及。蘊(yùn)端的外祖索尼為康熙初年輔政四大臣之一，舅父即大學(xué)士、領(lǐng)侍衛(wèi)內(nèi)大臣索額圖，乃附擁廢太子允礽者，后又與允禩有聯(lián)系。岳樂(lè)一家先后為康熙、雍正所惡，壽僅三十五歲的蘊(yùn)端只是受株連者之一。關(guān)于蘊(yùn)端的詩(shī)歌成就的評(píng)價(jià)實(shí)無(wú)關(guān)詩(shī)史大局，他盡管詩(shī)詞曲劇兼擅，然在八旗文人中較之同時(shí)的納蘭性德等均要遜一籌。重要的乃是其邸中曾構(gòu)成過(guò)十分壯觀的漢族文士的網(wǎng)絡(luò)。他與博爾都一樣，遍交東南才士，在這網(wǎng)絡(luò)中有顧卓、朱襄、孔尚任、顧彩、沈樹(shù)本、陳于王、張潮、蔣景祁、柯煜、周彝等等，甚至還有查士標(biāo)、龔賢以及黃鼎、張振岳等名畫(huà)家，而與王士禛、姜宸英等亦頻多交往。其中朱襄、顧卓二人以布衣而久客“安邸”，顧卓《暮秋重游紅蘭主人蓼汀園》有句云：“盡道賢王能好士，布衣常到此園來(lái)?！敝焓舷禑o(wú)錫人，與顧彩同里，顧卓是吳江人，三吳文化人的結(jié)交蘊(yùn)端大多經(jīng)此二人中介，而朱襄被聘入邸，又與朱彝尊、顧貞觀、王士禛的推譽(yù)其詩(shī)才有關(guān)。從這張網(wǎng)絡(luò)上，“朱邸”詩(shī)風(fēng)的盛起，具體而微地可以考見(jiàn)。從岳樂(lè)之聘湖南布衣陶之典入邸為蘊(yùn)端塾師，到蘊(yùn)端的禮遇朱、顧二布衣，從而推波助瀾地溝通江湖野遺，此種“朱邸”養(yǎng)士并化解現(xiàn)實(shí)沖突感的風(fēng)氣，又足以有助于悟解王士禛等在任職外官時(shí)“多交布衣”的行徑。此乃清詩(shī)衍變過(guò)程中的重要關(guān)目，為梳理一代詩(shī)史走向不容忽略的脈絡(luò)。

綜上所述，“朱邸”詩(shī)群實(shí)系“御制”詩(shī)風(fēng)的羽翼和擴(kuò)充。猶如整個(gè)畫(huà)面上的一重濃郁的底色，為展開(kāi)并巡視全幅詩(shī)史長(zhǎng)卷所必須認(rèn)真加以審視的，故特先拈出。

最后一個(gè)層面即“紗帽”詩(shī)群。其依托科舉仕進(jìn)之途的構(gòu)成，將在后文各章節(jié)中有專論和例舉，這里不予細(xì)述。唯大體態(tài)勢(shì)，即其左右、支配的影響力，大抵正同于“朱邸”詩(shī)風(fēng)，盛衰起伏一與清廷國(guó)威相契合?？滴醭酝跏慷G為宗師的“神韻”之派，乾隆朝以沈德潛為代表的“格調(diào)”詩(shī)風(fēng)，以及法式善、鐵保等一度祭酒詩(shī)壇的八旗“詩(shī)文化”領(lǐng)袖人物的活躍，是清詩(shī)朝闕廟堂之風(fēng)熾盛的幾個(gè)階段。道光以后，“朝”風(fēng)不振，已難“一尊”；同治“中興”，則形成了以曾國(guó)藩等為旗幟的又一代“紗帽”詩(shī)群，但其問(wèn)鼎詩(shī)壇的時(shí)日已不可久長(zhǎng)，色調(diào)也猶同殘陽(yáng)落照了。

離立之勢(shì)一旦把握了相對(duì)之一側(cè)，那么，“離坐離立，無(wú)往參焉”（《禮記·曲禮上》）的另一側(cè)必容易清晰以顯。事實(shí)上，甲申、乙酉之變所導(dǎo)引起的詩(shī)界裂變和復(fù)合，即是詩(shī)史行程在清初的轉(zhuǎn)機(jī)。遺民詩(shī)群乃典型的“野遺”集體，毋論就詩(shī)人的人格自我完善抑是詩(shī)風(fēng)的百派融匯而言，都是對(duì)“一尊”詩(shī)教的嚴(yán)重沖擊并有力淡化，可惜佳景未長(zhǎng)。趙執(zhí)信的奮袂相抗?jié)O洋，以詩(shī)文化角度視之，乃一場(chǎng)“詩(shī)界興亡，匹夫有責(zé)”式的在“野”挑戰(zhàn)。其后袁枚的“性靈”之倡，無(wú)疑又是一次對(duì)“一尊”秩序的沖蕩，盡管已多少帶有變形走向，有時(shí)甚至調(diào)侃、揶揄而不免油滑。而自乾隆朝始，日趨密集的寒士詩(shī)群則是“紗帽”集群的詩(shī)國(guó)勁敵，這是截然有異于前朝清客、山人型的群體，清代中后期的詩(shī)史性活力有賴于這詩(shī)群而得以勉為鼓揚(yáng)。去“國(guó)”（朝）而亡命于“野”的詩(shī)界英才則每是寒士群體心靈的盟友，趙、袁等人是如此，后此的龔定庵其實(shí)亦是同此，在時(shí)代劇變之期，尤易見(jiàn)出。

歷史的復(fù)雜性和多變性普遍表現(xiàn)于社會(huì)的各領(lǐng)域，作為精神文化高層面上的心靈憑借寄托形態(tài)的詩(shī)，其流變衍化過(guò)程更難以簡(jiǎn)單化條理梳其辮。言清代詩(shī)史的變衍過(guò)程的特點(diǎn)是不斷消長(zhǎng)的“朝”、“野”離立之勢(shì)，是就整體態(tài)勢(shì)而言之。規(guī)律不是模式，特點(diǎn)尤非標(biāo)簽。在具體到各別的詩(shī)人以至群體、流派時(shí)，它們或“朝”或“野”的詩(shī)史位置于不同時(shí)空的運(yùn)動(dòng)中完全有可能相對(duì)易位。事物從來(lái)不是靜止不變的，一切皆在運(yùn)動(dòng)中，人及人之心靈尤為如此。所以，“朝”、“野”離立絕非機(jī)械論式的站隊(duì)劃線，更不是隨意性的臆測(cè)和杜撰，它客觀存在于二百六十七年的一代詩(shī)歌的嬗變行程中。

[1] 詳見(jiàn)本書(shū)第二編第六章。

[2] 《周禮·天官·小宰》：“徇以木鐸?！编嵭ⅲ骸澳捐I，木舌也。文事奮木鐸，武事奮金鐸?！薄墩撜Z(yǔ)·八佾》：“天將以夫子為木鐸?！?/p>

[3] 趙翼于“蘇拉數(shù)人”下有注云：“謂閑散白身人在內(nèi)府供役者?！?/p>

[4] 嘉慶十年（1805）襲禮親王爵位的昭梿（1776—1830）的《嘯亭雜錄》于此類載錄中最屬可信，卷一有云：“（純廟）御制詩(shī)文至于十萬(wàn)余首，自古騷人詞客，未有如此之多者。每一詩(shī)出，常命詞臣注釋，不得原委，即許歸家涉獵?！?/p>

[5] 《升平嘉宴同群臣賦詩(shī)用柏梁體》，《晚晴簃詩(shī)匯》卷一選錄。

[6] 高塞（1637—1670），其封鎮(zhèn)國(guó)公爵在康熙八年，即卒前一年。詩(shī)集名又作《壽祺堂集》。

[7] 函可（1612—1660），順治五年（1648）流放沈陽(yáng)。孫旸（1626—1701），字寅仲，號(hào)赤崖，又號(hào)蔗庵?！岸∮峡茍?chǎng)案”罹難者之一，流放尚陽(yáng)堡。常熟《孫氏宗譜》載有“浙西六家”之一沈皞?cè)兆肚骞市⒘徕謱O公傳》。

[8] 見(jiàn)《徐州二遺民集》卷八“白耷山人詩(shī)四”：《贈(zèng)蔣馭鹿有引》三首之二。

[9] 見(jiàn)《晚晴簃詩(shī)匯》卷五《詩(shī)話》。《詩(shī)話》以為其詩(shī)“篤雅沖和，具有矩度”；“自來(lái)談藝者多推紫瓊而不及《春和》、《靜遠(yuǎn)》諸集，殆非篤論”。按允禮（1697—1738）享年僅四十二歲。