勵庵寓言

何勵庵先生言：相傳明季有書生，獨行叢莽間，聞書聲瑯瑯。怪曠野那得有是，尋之，則一老翁坐墟墓間，旁有狐十馀，各捧書蹲坐。老翁見而起迎，諸狐皆捧書人立。書生念^（1）既解讀書，必不為禍。因與揖讓，席地坐。問：“讀書何為？”老翁曰：“吾輩皆修仙者也。凡狐之求仙有二途：其一采精氣，拜星斗，漸至通靈變化，然后積修正果，是為由妖而求仙。然或入邪僻^（2），則干天律。其途捷而危。其一先煉形為人，既得為人，然后講習(xí)內(nèi)丹，是為由人而求仙。雖吐納導(dǎo)引，非旦夕之功，而久久堅持，自然圓滿。其途紆^（3）而安。顧形不自變，隨心而變。故先讀圣賢之書，明三綱五常之理，心化則形亦化矣。”書生借視其書，皆《五經(jīng)》《論語》《孝經(jīng)》《孟子》之類。但有經(jīng)文而無注。問：“經(jīng)不解釋，何由講貫？”老翁曰：“吾輩讀書，但求明理。圣賢言語，本不艱深，口相授受，疏^（4）通訓(xùn)詁^（5），即可知其義旨，何以注為？”書生怪其持論乖僻，惘惘莫對。姑問其壽，曰：“我都不記。但記我受經(jīng)之日，世尚未有印板書。”又問：“閱歷數(shù)朝，世事有無同異？”曰：“大都不甚相遠(yuǎn)。惟唐以前，但有儒者。北宋后，每聞某甲是圣賢，為小異耳。”書生莫測，一揖而別。后于途間遇此翁，欲與語，掉頭徑去。案，此殆先生之寓言。先生嘗曰：“以講經(jīng)求科第，支離敷衍，其詞愈美而經(jīng)愈荒。以講經(jīng)立門戶，紛紜辯駁，其說愈詳而經(jīng)亦愈荒?！闭Z意若合符節(jié)。又嘗曰：“凡巧妙之術(shù)，中間必有不穩(wěn)處。如步步踏實，即小有蹉失^（6），終不至折肱^（7）傷足?！迸c所云修仙二途，亦同一意也。

注釋

（1）念：心中的打算、看法。

（2）邪僻：乖謬不正。

（3）紆：彎曲，繞彎。

（4）疏：清除阻塞，使通暢。

（5）訓(xùn)詁：解釋古文字義。

（6）蹉失：過失，失誤。

（7）肱：胳膊。

譯文

何勵庵先生說：相傳明朝末年的時候，有個書生獨自行走在叢生的草木間，聽到瑯瑯的讀書聲，奇怪在空曠的野地里怎么會有這個聲音。于是他循著讀書聲找去，原來是一個老翁坐在墳?zāi)怪虚g，旁邊有十多只狐貍，各自捧著書蹲坐著。

老翁看見了書生，起身迎接，那些狐貍也都捧著書像人一樣站了起來。書生想這些狐貍既然懂得讀書，就必定不會去禍害人。因而與他們各自行禮，然后席地而坐。

書生問道：“你們讀書是為了什么？”老翁說：“我們都是修仙的。大凡狐貍想要修仙，有兩種途徑：其一是采精氣，拜星斗，漸漸能夠通靈變化，然后積年修煉而成正果，這是由妖而求仙。但是走這條途徑一旦入了邪僻之路，就是觸犯了天條。這條路快捷但卻危險。另一條途徑是先修煉成為人，修得人形之后，再修煉內(nèi)丹，這是由人而求仙。雖然以吞吐導(dǎo)引的方法修煉，不是一朝一夕的功夫，但是長久地堅持，就自然能夠功德圓滿。這條路曲折但卻安全。但是形體卻不能夠自己變化，而是隨著心的變化而變化。所以我們先讀人類圣賢的書，明白三綱五常的道理。只要心變化成人，那么形體也就變化成人了?！?/span>

書生借他的書看，都是《五經(jīng)》《論語》《孝經(jīng)》《孟子》之類的書，但卻只有經(jīng)文而沒有注解。書生問道：“經(jīng)文不加注釋，怎么能夠講解得透徹、貫通呢？”老翁說：“我們讀書，只是為了明白道理。再說圣賢的言語，本來就不艱深難解，通過口頭的講授與學(xué)習(xí)，只要把字義講解明白，就能夠知道文章的意義與宗旨，要注解做什么？”

書生覺得他的論點既反常又怪僻，困惑著不能應(yīng)答。于是書生就姑且問他的年紀(jì)，老翁回答說：“我都記不得了。只記得我剛剛學(xué)習(xí)這些經(jīng)典的時候，世上還沒有刻版印刷的書。”書生又問：“您經(jīng)歷了幾個朝代，世事有沒有差別？”老翁回答道：“大都相差得不多。只是在唐朝以前只有儒者，到了北宋以后，卻常聽說某人是圣賢，就這點有些小差別罷了。”

書生無從理解老翁的話，只能向他作揖告別。后來他在途中遇見這個老翁，想要和他說話，老翁卻掉轉(zhuǎn)頭徑自走了。

按，這大概是何勵庵先生編的寓言。先生曾經(jīng)說：“用講解經(jīng)典的方式求取功名，只不過是將就應(yīng)付，言辭愈華美而對經(jīng)典宗旨的理解愈是荒疏。用講解經(jīng)典的方式來樹立門戶，眾說紛紜，駁雜難辨，說得愈詳細(xì)而對經(jīng)典宗旨的理解也愈是荒疏?！边@話說得非常符合經(jīng)典的意蘊。何勵庵先生又曾經(jīng)說：“凡是巧妙的手段與方法，中間必然有不穩(wěn)當(dāng)?shù)牡胤?。但如果每一步都很踏實，即使有小的失誤，最終也不至于遍體鱗傷?！边@同老翁所說的修仙的兩種途徑的差別，也是同一個道理。