卷四　周易

清儒好明《易》象，而陳氏獨(dú)切人事以明義。清《易》多宗虞翻，而陳氏獨(dú)稱輔嗣以忘象。其說(shuō)《易》揭丁寬、費(fèi)直為法，不采鄭玄之爻辰，尤斥孟京納甲卦氣之說(shuō)，以為納甲卦氣，皆《易》之外道，趙宋儒者辟卦氣而用先天，近人知先天之非矣，而復(fù)理納甲卦氣之說(shuō)，不亦惟之與阿哉。

按《漢書(shū)·儒林傳》稱：“魯商瞿子木受《易》孔子，以授魯橋庇子庸，子庸授江東臂子弓，子弓授燕周丑子家，子家授東武孫虞子乘，子乘授齊田何子裝，子裝授梁丁寬子襄，而寬授同郡碭田王孫，王孫授施讎、孟喜、梁丘賀，由是《易》有施、孟、梁丘之學(xué)?！眲t是施、孟、梁丘之學(xué)，出于丁寬也。而傳稱其作《易說(shuō)》三萬(wàn)言，訓(xùn)故舉大誼而已，自商瞿至丁寬六傳，而其說(shuō)不過(guò)如此，此先師家法也。是為《易》之正傳。而《儒林傳》又稱：“孟喜好自稱譽(yù)，得《易》家候陰陽(yáng)災(zāi)變書(shū)，詐言師田生且死時(shí)，枕喜膝，獨(dú)傳喜，諸儒以此耀之。博士缺，眾人薦喜。上聞喜改師法，遂不用喜。”“京房受《易》梁人焦延壽。延壽云：‘嘗從孟喜問(wèn)《易》?！瘯?huì)喜死，房以為延壽《易》即孟氏學(xué)，翟牧、白生不肯，皆曰：‘非也?！脸傻蹠r(shí)劉向校書(shū)，考《易說(shuō)》，以為諸家《易說(shuō)》皆祖田何、楊叔、丁將軍，大誼略同，惟京氏為異黨，焦延壽獨(dú)得隱士之說(shuō)，托之孟氏，不與相同?！眲t是《易》家以陰陽(yáng)災(zāi)變?yōu)檎f(shuō)，首改師法而不用訓(xùn)詁舉大誼者，始于孟而成于焦、京。孟氏無(wú)傳書(shū)，《焦氏易林》十六卷，《京氏易傳》三卷，《四庫(kù)全書(shū)》皆以隸術(shù)數(shù)類，蓋《易》學(xué)之別傳云。

漢《易》之端緒略可考者：京房、虞翻可以征孟喜。鄭玄、王弼可以覘費(fèi)直。孟喜，今文，費(fèi)直，古文也。宋儒胡瑗、程頤本王注以發(fā)義理，清學(xué)惠棟、張惠言治虞《易》以究象數(shù)。虞翻，吳人，王弼，魏人，皆三國(guó)之《易》家也。王注參以老聃之玄說(shuō)，虞《易》雜以《參同契》之丹法，皆道家之言也。譬之魯、衛(wèi)之政，而必主奴彼此，徒見(jiàn)其矯為立異耳。

費(fèi)直《易傳》于馬融、鄭玄、荀爽、王弼、鄭出于馬；王近于荀。荀悅《漢紀(jì)》云：“臣悅叔父故司空爽，著《易傳》，據(jù)爻象承應(yīng)陰陽(yáng)變化之義，以十篇之文解說(shuō)經(jīng)義?！逼湔f(shuō)略見(jiàn)唐李鼎祚《周易集解》，大抵究爻位之上下，辨卦德之剛?cè)?。王弼盡掃象數(shù)而獨(dú)標(biāo)卦爻承應(yīng)之義，蓋本于此。《太平御覽》引顏延之《庭誥》曰：“馬、陸績(jī)得其象數(shù)而失其成理。荀、王舉其正宗而略其象數(shù)?！崩疃瘛吨芤准庑颉吩疲骸巴?、鄭相沿，頗行于代。鄭則多參天象。王乃全釋人事。且《易》之為道，豈偏滯于天人者哉？”鄭、王之臧否，即征馬、荀之優(yōu)劣焉。

孔穎達(dá)《正義》疏王注。李鼎祚《集解》主虞義。一闡魏學(xué)以開(kāi)宋儒胡、程義理之先河，一明吳《易》以為清學(xué)惠、張言象數(shù)之前導(dǎo)，而皆出于唐。

漢《易》兩派，一派訓(xùn)故舉大誼，丁寬、(《易說(shuō)》三萬(wàn)言，訓(xùn)故舉大誼。)費(fèi)直(亡章句，徒以彖象系辭十篇解說(shuō)《上下經(jīng)》。)是也。一派陰陽(yáng)候?yàn)?zāi)變，孟喜、京房是也。宋《易》亦分兩派，一派圖書(shū)，劉牧《易數(shù)鉤隱圖》三卷、邵雍《皇極經(jīng)世》十六卷，是也。一派義理，倪天隱、胡瑗《口義》十二卷、程頤《易傳》四卷、楊萬(wàn)里《誠(chéng)齋易傳》二十卷，是也。至朱子為《周易本義》十二卷，則闡康節(jié)之圖書(shū)，以補(bǔ)《程傳》之未逮，不名一家，蓋欲觀其通焉。

清《易》三家，曰：元和惠棟定宇，武進(jìn)張惠言皋聞，江都焦循理堂。自惠氏首考古義孟、京、荀、鄭、虞氏，作《易漢學(xué)》八卷，又撰《周易述》二十三卷，以李鼎祚《周易集解》為本，而稍增損之。其所述大抵宗禰虞氏，而有不通，則旁征荀爽、鄭玄、宋咸、干寶，未為專家也。至張惠言乃獨(dú)取虞注而明其統(tǒng)例，信其亡闕，為《周易虞氏義》九卷，又明其大指，為《消息》二卷，以存一家之學(xué)。焦循說(shuō)《易》，獨(dú)辟畦町，以虞氏之旁通，兼荀氏之升降，意在采漢儒之長(zhǎng)而去其短，撰《易通說(shuō)》二十卷，復(fù)提其要，為《易圖略》八卷，而于孟氏之卦氣，京氏之納甲，鄭氏之爻辰，皆駁正之，以示后學(xué)。又撰《易章句》十二卷，簡(jiǎn)明切當(dāng)。學(xué)者先玩《章句》，再考之《通釋圖略》，則于《易》有從入之途，無(wú)望洋之嘆矣。

清儒言《易》者，好張孟之卦氣，京之納甲，鄭之爻辰，而必斥宋儒邵子之先天圖以為謬說(shuō)，則誠(chéng)可謂知其一而不知其二。不知先天出于納甲，納甲出于納音，納音出于緯書(shū)，其見(jiàn)于古籍者，歷有明征。隋蕭吉《五行大義》引《樂(lè)緯》?？鬃釉唬骸澳炒德啥ㄐ?，一言得土曰宮。三言得火曰徵，五言得水曰羽。七言得金曰商，九言得木曰角?！币嘁?jiàn)《南齊書(shū)·樂(lè)志》。此納音之法，與《抱樸子·仙樂(lè)篇》引《玉策記·開(kāi)名經(jīng)》正同，與《禮記·月令·正義》引《易林》亦合。蕭吉闡其說(shuō)甚詳。納甲之出震見(jiàn)丁，盈甲退辛，消丙滅乙，義本諸此。后儒惟沈括《夢(mèng)溪筆談》，(卷五論納音，卷七論納甲。)錢大昕《潛研堂集》，(卷一《納音說(shuō)》。)能明其故，焦循《易圖略》知之而又疑之，蓋欲斥漢儒以自張其學(xué)耳。其論納甲，皆未達(dá)虞氏之意。納甲之法，詳見(jiàn)虞翻《易注》(李氏《集解》引。)及魏伯陽(yáng)《參同契》。按京氏《易傳》云：“甲壬配外內(nèi)二象，(陸績(jī)注：“乾為天地之首，分甲壬，入乾位?！?分天地乾坤之象，益之以甲乙壬癸。震巽之象配庚辛，坎離之象配戊己，艮兌之象配丙丁。”又云：“三者，東方之?dāng)?shù)。東方，日之所出。四者，西方之?dāng)?shù)。西方，日之所入。言日月終天之道，奇耦之?dāng)?shù)，取之于乾坤者，陰陽(yáng)之根本。坎離者，陰陽(yáng)之性命”。其言與《參同契》皆合，是納甲出于京氏無(wú)疑，《太平御覽》引京氏《易說(shuō)》云：“月與星，至陰也，有形無(wú)光，日照之，乃有光。喻如鏡，照日即有影見(jiàn)，月初光見(jiàn)西方，望以后光見(jiàn)東方，皆日所照也。”《參同契》之言，尤與《虞注》及《先天圖》若合符節(jié)。邵子《觀物外篇》：“震始交陰而陽(yáng)生，巽始消陽(yáng)而陰生。兌，陽(yáng)長(zhǎng)也。艮，陰長(zhǎng)也。震兌，在天之陰也。巽艮，在地之陽(yáng)也。故震兌上陰而下陽(yáng)，巽艮上陽(yáng)而下陰。乾坤定上下之位，坎離列左右之門。天地之所闔辟，日月之所出入，春夏秋冬，晦朔弦望，晝夜長(zhǎng)短，行度盈朔，莫不由此。”此即納甲之義。熊朋來(lái)《經(jīng)說(shuō)》、胡渭《易圖明辨》、陳壽熊《讀易漢學(xué)私記》皆已言之。陳氏疏證尤明確。邵子謂圖皆自中起，即京氏《易傳》所謂坎離之象配戊己也；乾南坤北，即陸績(jī)注所謂“乾坤分甲乙壬癸，陰陽(yáng)之終始”也。乾南坤北之位，惠士奇《易說(shuō)》誤以方位為方向，而反疑邵《圖》為誤。錢大昕《養(yǎng)新錄》亦然。果如惠氏、錢氏之說(shuō)，將言天象者，鶉火必易置北方而后為向南，元武當(dāng)易置南方而后為向北乎？至于離東坎西，即《參同契》所謂“坎離匡廓，運(yùn)谷正軸”為“乾坤二用”也。其方位不盡同者，即《參同契》所謂“二用無(wú)爻位，周流行六虛，往來(lái)既不定，上下亦無(wú)?！?。朱子《考異》(托名鄒聽(tīng)作。)所謂“甲乙丙丁庚癸，以月之昏旦出沒(méi)言之，非以分六卦之方”也。不然，虞注既言“乾坤列東，艮兌列南，震巽列西，坎離列中”，(《系辭》“八卦成列”注。)何又言“震春兌秋坎冬離夏”？(“兩儀生四象”注。)惠棟輩以此為疑，則《虞義》先不可通，乃獨(dú)疑邵子耶？朱子《語(yǔ)類》：“《先天圖》傳自希夷，希夷又自有所傳，蓋方士技術(shù)用以修煉，《參同契》所言是也?！庇衷唬骸安?yáng)《參同契》，恐希夷之學(xué)，有些是其源流?！庇衷唬骸啊断忍靾D》直是精微，不起于康節(jié)，希夷以前原有，只是秘而不傳，次第是方士輩相傳授，《參同契》中亦有些意思相似?！庇衷唬骸啊断忍靾D》與納音相應(yīng)，故季通言與《參同契》合。”朱子明知此圖傳自道家，而仍用以注《易》者，蓋欲備一家之學(xué)，為占驗(yàn)設(shè)也。先天本于納甲，宋儒固明言之，其傳自道家，宋儒亦并未諱言之。毛奇齡、朱彝尊之徒，不喜宋儒，借此以肆攻訐，無(wú)足深辨。京、焦之學(xué)，雖云傳自孟長(zhǎng)卿，而班史《儒林傳》已著疑詞，謂“延壽儻獨(dú)得隱士之說(shuō)，托之孟氏”，所云得之隱士者，與《先天圖》得自陳希夷略同，皆教外別傳，非《易》本旨。然《班史》稱孟長(zhǎng)卿得《易》家候陰陽(yáng)災(zāi)變書(shū)，詐言師田生且死時(shí)，獨(dú)傳喜，上聞喜改師法遂不用，據(jù)此知孟氏之學(xué)，已非盡《易》之本旨，況京、焦乎？但《易》無(wú)象數(shù)無(wú)以命占，故自來(lái)言象數(shù)者，能合于占驗(yàn)，即可自為一家之學(xué)。若卦氣，若九宮，若納甲，若爻辰，若先天，皆《易》之支流余裔，推衍繁密，附會(huì)閎多。先儒取其說(shuō)之近理者以為《易》家占候，近人好言象數(shù)而不能施之于占候，特重儓耳。此外言數(shù)者，惟河洛所托最尊，其數(shù)亦出自然，故太乙九宮，明堂則之。(見(jiàn)《大戴禮·盛德》篇。)宋儒言圖書(shū)者，本之《大戴記》注言“九室法龜文”。而劉牧互易圖、書(shū)之?dāng)?shù)，蓋以圖與書(shū)同為九宮故也?！段逍写罅x》引黃帝《九宮法》曰：“戴九履一，左三右七。二四為肩，六八為足。五居中宮，總御得失。其數(shù)則坎一，坤二，震三，巽四，中宮五，乾六，兌七，艮八，離九。太乙行九宮法從一始?！?《乾鑿度》鄭注略同。)又云：“天一之行，始于離宮。太乙之行，始于坎宮?！卑创似該?jù)《洪范》九疇以立說(shuō)，九疇，先儒以為即《洛書(shū)》，孔安國(guó)、劉歆、馬融皆有此說(shuō)，故盧辯注《大戴記·明堂篇》謂“九室法龜文”。徐岳《數(shù)術(shù)記》遺有九宮算，甄鸞注與《五行大義》所引說(shuō)同。宋人之圖，自有所本，孫星衍謂宋人誤以太乙九宮為《洛書(shū)》，非也?！段逍写罅x》又云：“天一，地二。天三，地四。天五，地六。天七，地八。天九，地十。天地之?dāng)?shù)，合五十有五。九宮用者，天除一，地除二，人除三，余四十有九，以當(dāng)蓍策之?dāng)?shù)。又四時(shí)除四，余四十五。五者五行，四十者，五行之成數(shù)?！薄肚彾取吩疲骸啊兑住纷兌鵀橐?，一變而為七，七變而為九。九者，氣數(shù)之窮也，乃復(fù)變而為一?！?與《列子·天瑞》篇同。)又云：“陽(yáng)以七，陰以八為象?！兑住芬魂幰魂?yáng)，合而為十五之謂道。陽(yáng)變七之九，陰變八之六，亦合之十五，則彖變之?dāng)?shù)若一。陽(yáng)動(dòng)而進(jìn)，變七之九，象其氣之息也。陰動(dòng)而退，變八之六，象其氣之消也。故太乙取其數(shù)以行九宮，四正四維，皆合于十五?！薄多嵶ⅰ芬嘁煲坏囟葬屩?。謂：“一變?yōu)槠?，是今?yáng)爻之象；七變?yōu)榫?，是今?yáng)爻之變；二變?yōu)榱墙耜庁持?；六變?yōu)榘?，是今陰爻之象。七在南方，象火；九在西方，象金；六在北方，象水；八在東方，象木?！逼溲苑轿贿M(jìn)退，與宋人所言《河圖》之?dāng)?shù)，一一吻合?！逗鬂h書(shū)·劉瑜傳》，謂“《河圖》授嗣，正在九房”，九房者，明堂九室也。蓋“天一地二”以下二十字，為《河圖》之?dāng)?shù)，圣人則之以演《易》，“初一曰五行”以下六十五字，為《洛書(shū)》之?dāng)?shù)，圣人則之以演疇，故孔安國(guó)謂：“《河圖》，則八卦是也。《洛書(shū)》，則九疇是也?！?見(jiàn)《易·系辭·正義》。)劉歆云：“伏羲氏繼天而王，受《河圖》而畫(huà)之，八卦是也。禹治洪水，錫《洛書(shū)》法而陳之，《九疇》是也?！逗訄D》《洛書(shū)》相為經(jīng)緯，八卦九章相為表里?！?見(jiàn)《漢書(shū)·五行志》。)此即宋儒《書(shū)》亦可為《易》，《圖》亦可為《范》之說(shuō)也。又《禮·運(yùn)疏》引《中侯握河紀(jì)》云：“伏羲氏有天下，龍馬負(fù)圖，出于河，遂法之畫(huà)八卦?！洱敃?shū)》，洛出之。”《宋書(shū)·符瑞志》：“伏羲受《龍圖》，畫(huà)八卦，所謂河出《圖》者也。禹時(shí)洛出《龜書(shū)》六十五字，是謂洛出《書(shū)》者也?！睗h儒相傳古義如此。宋儒不取《緯書(shū)》，故不得二圖之來(lái)歷，而其圖則遠(yuǎn)有端緒，并非宋人所臆造也。關(guān)子明《易傳》言圖書(shū)，與《乾鑿度》《五行大義》皆同?！蛾P(guān)易》世以為阮逸偽作，然阮逸亦是宋仁宗時(shí)人，在邵子前。大抵治《易》者不言象數(shù)則已，言象數(shù)則易流于術(shù)數(shù)，當(dāng)西漢時(shí)，卦變之說(shuō)未興，其言《易》以陰陽(yáng)災(zāi)變?yōu)橹?。故卦氣之學(xué)，流傳最遠(yuǎn)。自是厥后，言《易》而近術(shù)數(shù)者三家，卦氣主日，納甲主月，爻辰主星，皆言天象以明人事。揚(yáng)子云用《三統(tǒng)歷》，衍《太玄》以明《易》。漢儒家法本自如此，然其源皆出于緯書(shū)，緯書(shū)多漢人附益，非盡七十子后學(xué)者所記也。漢儒以卦氣、納甲明消息，而以消息為伏羲十言之教，其說(shuō)亦出于緯，與康節(jié)之《先天》托諸伏羲意同。凡言數(shù)學(xué)者皆如此。卦氣見(jiàn)《易緯稽覽圖》?！敦吵健分?，詳見(jiàn)《五行大義》，謂“天有九星，地有九州，以二十八宿分系于九宮。其星則天蓬、天輔等名”，今太乙壬遁所用者也?！冻o·九辨序》：“天有九星，以正機(jī)衡?！眲⑾颉毒艊@》：“訊九鬿與六神?！蓖跻葑ⅲ骸熬鹏o，北斗九星也。”蓋斗為天樞，運(yùn)乎中央，臨制四鄉(xiāng)。測(cè)算家用七星，占驗(yàn)家則用九星以應(yīng)九州。其術(shù)流傳頗古，而每為后世道家所篡取?！赌淆R書(shū)·高帝紀(jì)》論太乙九宮之法，與今術(shù)士所用正同。《隋志》有費(fèi)長(zhǎng)卿《周易分野》一卷，即爻辰所從出，錢大昕《潛研堂集》中《答問(wèn)》已言之。納甲本于納音，爻辰本于九宮，九宮納音之法，今太乙壬遁、星卜堪輿、時(shí)日小數(shù)，無(wú)不用之，蓋術(shù)數(shù)家皆自托于《易》，本古法以為推衍，故能流傳后世，繆悠之言，宜為儒者所弗道。但九宮貴神諸說(shuō)，乃術(shù)家所附會(huì)，固不得因此而并疑河洛也。《系辭》“五位相得，而各有合”，《虞注》云云，正與先天說(shuō)同。以“天地定位”四語(yǔ)合于納甲，不自邵子始。惟《虞注》于“帝出乎震”章，亦以納甲釋之，兌西坎北，義不可通，因釋以二三爻失位，未免牽湊。邵子知其然，乃分先后天以圓其說(shuō)，用意甚巧，而托之伏羲，致啟后人之疑。然謂《易》無(wú)先后天之分，可也，謂先天之學(xué)，無(wú)與于象數(shù)，不可也。謂朱子《本義》不當(dāng)冠以九圖，可也，謂九圖不源于漢儒，不可也。漢學(xué)家非不知先天納甲，同出一源，第惡宋儒而尊虞氏，遂諱言之。豈知卦氣飛伏，九宮納甲，爻辰先天，皆非《易》所本有，昔人特為占驗(yàn)而設(shè)，故其法每為術(shù)士所篡。王弼、程子專明義理，《易》道始尊，后遂立于學(xué)官，從之者自無(wú)流弊。近儒嚴(yán)斥先天，謂非《易》之本旨，是已，乃復(fù)附會(huì)爻辰，推尊納甲，左右佩劍，庸有異乎？至《河圖》《洛書(shū)》，即非作《易》本旨，亦是漢儒相傳古義。朱一新《無(wú)邪堂答問(wèn)》論之審矣，刪次其說(shuō)，以資參證焉。

《易》道淵深，包羅眾義，隨得一隙，皆能宛轉(zhuǎn)關(guān)通，有所闡發(fā)，豈徒陰陽(yáng)五行，圖書(shū)占驗(yàn)，可一一授《易》以為說(shuō)，乃至宋儒王宗傳景孟以禪宗明《易》，成《童溪易傳》三十卷。明釋智旭以《易》理參禪，成《周易禪解》十卷。近人侯官嚴(yán)復(fù)又陵序其所譯英儒赫胥黎著《天演論》，則又據(jù)《易》理以闡歐學(xué)，其大指以為：“歐學(xué)之最為切實(shí)，而執(zhí)其理可以御蕃變者，名、數(shù)、質(zhì)、力四者之學(xué)是已。而吾《易》則名數(shù)以為經(jīng)，質(zhì)力以為緯，而合而名之曰《易》。大宇之內(nèi)，質(zhì)力相推，非質(zhì)無(wú)以見(jiàn)力，非力無(wú)以呈質(zhì)。凡力，皆乾也。凡質(zhì)，皆坤也。奈端動(dòng)之例三：其一曰：‘靜者不自動(dòng)，動(dòng)者不自止。動(dòng)路必直，速率必均?！怂^曠古之慮。自其例出，而后天學(xué)明，人事利者也。而《易》則曰：‘乾，其靜也專，其動(dòng)也直?！蠖倌?，有斯賓塞爾者，以天演自然言化，著書(shū)造論，貫天地人而一理之，此亦挽近之絕作也。其為天演界說(shuō)曰：‘翕以合質(zhì)，辟以出力，始簡(jiǎn)易而終雜糅?！兑住穭t曰：‘坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟?！劣凇Σ辉鰷p’之說(shuō)，則有‘自強(qiáng)不息’為之先。凡動(dòng)必復(fù)之說(shuō)，則有‘消息之義’居其始。而‘《易》不可見(jiàn)，乾坤或幾乎息’之旨，尤與‘熱力平均，天地乃毀’之言相發(fā)明?！笨芍^有味乎其言之也。然嚴(yán)氏尚非《易》家也，不過(guò)為闡易道以歐學(xué)者之大輅椎翰爾。至海寧杭辛齋出，耽研《易》義，博及諸家傳注，而搜藏言《易》之書(shū)六百二十余種，并世之言《易》藏者莫備焉。著有《易楔》六卷，《學(xué)易筆談》初集、二集各四卷，《易數(shù)偶得》二卷，《愚一錄易說(shuō)訂》二卷，《讀易雜說(shuō)》一卷，《改正揲蓍法》一卷，其平日持論，以為：“《易》如大明鏡，無(wú)論以何物映之，莫不適如其本來(lái)之象。如君主立憲，義取親民，為《同人》象。民主立憲，主權(quán)在民，為《大有》象；社會(huì)政治，無(wú)君民上下之分，為《隨》象。乃至日光七色，見(jiàn)義于白《賁》；微生蟲(chóng)變化物質(zhì)，見(jiàn)象于《蠱》。又如《系辭傳》言：‘坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟?！^‘辟’者，即物理學(xué)之所謂離心力也，‘翕’者，即物理學(xué)所謂向心力也。凡物之運(yùn)動(dòng)，能循其常軌而不息者，皆賴此離心、向心二力之作用。地球之繞日，即此作用之公例也。凡近世所矜為創(chuàng)獲者，而《易》皆備其象，明其理于數(shù)千年之前。蓋理本一源，數(shù)無(wú)二致。時(shí)無(wú)古今，地?zé)o中外，有偏重而無(wú)偏廢。中土文明，理重于數(shù)，而西國(guó)則數(shù)勝于理。重理，或流于空談而鮮實(shí)際；泥數(shù)，或偏于物質(zhì)而遺精神。惟《易》則理數(shù)兼賅，形上道而形下器，乃足以調(diào)劑中西末流之偏，以會(huì)其通而宏其指?！贝藙t推而大之，以至于無(wú)垠，而異軍突起，足為《易》學(xué)辟一新途者焉。