怎么和君子交朋友

孔子說，只有那些有仁德、追求仁的人，才能夠發(fā)自內(nèi)心地喜歡一個(gè)人，也能夠發(fā)自內(nèi)心地表達(dá)出對(duì)他人的不喜歡、不接受。

關(guān)于《論語》的解讀很多，很難說到底誰對(duì)誰錯(cuò)?！墩撜Z》沒有逗號(hào)和句號(hào)，標(biāo)點(diǎn)符號(hào)是后人添加的，在解讀時(shí)，有時(shí)因?yàn)閿嗑洳煌?，理解也不一樣?/p>

關(guān)于這句話的解讀也很多。你們可以理解為，一個(gè)仁者，可以做好人，也可以做惡人，要愛憎（zēng）分明，不要做墻頭草。

孔子討厭鄉(xiāng)愿?！班l(xiāng)愿”就是老好人，跟誰都說好，看世上沒有一個(gè)壞人?？鬃诱f這不是好人，而是沒有原則的人。人一旦沒有原則，就會(huì)缺乏分辨是非的能力，甚至都沒有勇氣指出壞人。

“好人”和“惡人”合在一起，是成為“仁人”的條件。仁者既能夠看到他人的閃光點(diǎn)，也敢于指出他人的缺點(diǎn)。

我個(gè)人對(duì)這句話還有另外一層理解，就是將這句話拆開進(jìn)行闡（chǎn）釋，同樣成立。

“唯仁者能好人”，仁者好人，是因?yàn)槿收呔哂腥诵灾廨x，能發(fā)自內(nèi)心地喜歡一個(gè)人。當(dāng)一個(gè)人在喜歡他人、欣賞他人時(shí)，不因?yàn)轭^銜（xián），不因?yàn)榈匚?，也不因?yàn)橥饷?，而是發(fā)自內(nèi)心地喜歡，這是一件挺了不起的事，這本身也是一種能力。與仁者不同的是小人，小人愛的不是某個(gè)人，他愛的是物，是地位，是外在的東西。

我為什么敢這樣理解？因?yàn)椤胺t問仁。子曰：‘愛人’”，如果能夠愛人就可以被稱作仁，那么，“唯仁者能好人”是能夠成立的。

“唯仁者……能惡人”，指出仁者與小人的不同。小人只要得到利益，就不會(huì)討厭別人。比如，有個(gè)員工知道老板品行不正，是個(gè)壞人，但只要老板對(duì)他好一點(diǎn)，他就立刻覺得老板還不錯(cuò)。哪怕老板平時(shí)坑蒙拐騙，至少每個(gè)月都給他發(fā)工資……

將“能好人”和“能惡人”拆分，這是我對(duì)這句話的理解。

喜歡別人或者討厭別人，到底是因人還是因物？你們可以以此來判斷某個(gè)人是君子還是小人。小人是以利相交，君子是求志同道合。君子不喜歡一個(gè)人時(shí)，能夠坦率地指出這個(gè)人的缺點(diǎn)和錯(cuò)誤，因?yàn)樗c別人之間不存在無原則的討好關(guān)系，不需要為了利益攀附任何人，他認(rèn)為不對(duì)就是不對(duì)，不喜歡就是不喜歡。

君子還有一個(gè)特點(diǎn)：即便不喜歡某個(gè)人，依然可以在不打破原則的前提下，與對(duì)方共事。君子并不是杠頭，不是刺猬，不會(huì)因?yàn)椴幌矚g某個(gè)人，就立刻翻臉。

《論語》中還說“君子易事而難說（yuè）”“小人難事而易說（yuè）”。

“君子易事而難說”，就是說和君子一起合作是非常容易的，但想要取悅君子是很難的。比如你的朋友是君子，你平時(shí)送他禮物，他不會(huì)因此而特別高興。雖然你難以取悅他，但你跟這樣的朋友合作很容易。因?yàn)樗麤]有那么多的是非，不會(huì)對(duì)你提出不合理的要求，你只需做好自己該做的事情就足夠了。

小人正好相反?！靶∪穗y事而易說”，跟小人合作，你用外在的事物便可以輕而易舉地取悅他。你送他禮物，拍他馬屁，他會(huì)非常得意。他會(huì)經(jīng)常夸贊對(duì)他好的人，但你真跟他合作起來，卻感覺非常困難。一旦遇到問題，他往往第一個(gè)站出來出賣你；或者動(dòng)輒（zhé）便會(huì)苛責(zé)你，一切都要讓你承擔(dān)，因?yàn)樾∪恕凹捌涫谷艘玻髠溲伞薄?/p>

另外，《論語》中還提到過一個(gè)君子的標(biāo)準(zhǔn)，就是“君子求諸己，小人求諸人”。君子就是不斷要求自己提高修養(yǎng)的人，君子臉上的一個(gè)表情、說的每一句話，都會(huì)讓別人覺得心里順當(dāng)、舒服，而且顯得文雅。能否成為君子與我們的身份地位高低無關(guān)，每個(gè)人都能用君子的標(biāo)準(zhǔn)不斷要求自己、磨煉自己。

《論語》中的這些話提醒了我們?cè)撊绾闻c人相處。我們要學(xué)會(huì)分辨君子與小人，知道哪些人應(yīng)該親近，向哪些人可以表達(dá)出自己不愉快的意見。